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史記/卷030
../ 漢興，接秦之獘，丈夫從軍旅，老弱轉糧饢，作業劇而財匱，自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。於是為秦錢重難用，更令民鑄錢，一黃金一斤，約法省禁。而不軌逐利之民，蓄積餘業以稽市物，物踴騰糶，米至石萬錢，馬一匹則百金。 天下已平，高祖乃令賈人不得衣絲乘車，重租稅以困辱之。孝惠、高後時，為天下初定，復弛商賈之律，然市井之子孫亦不得仕宦為吏。量吏祿，度官用，以賦於民。而山川園池市井租稅之入，自天子以至於封君湯沐邑，皆各為私奉養焉，不領於天下之經費。漕轉山東粟，以給中都官，歲不過數十萬石。 至孝文時，莢錢益多，輕，乃更鑄四銖錢，其文為「半兩」，令民縱得自鑄錢。故吳諸侯也，以即山鑄錢，富埒天子，其後卒以叛逆。鄧通，大夫也，以鑄錢財過王者。故吳、鄧氏錢布天下，而鑄錢之禁生焉。 匈奴數侵盜北邊，屯戍者多，邊粟不足給食當食者。於是募民能輸及轉粟於邊者拜爵，爵得至大庶長。 孝景時，上郡以西旱，亦復修賣爵令，而賤其價以招民；及徒復作，得輸粟縣官以除罪。益造苑馬以廣用，而宮室列觀輿馬益增修矣。 至今上即位數歲，漢興七十餘年之閒，國家無事，非遇水旱之災，民則人給家足，都鄙廩庾皆滿，而府庫餘貨財。京師之錢累巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積於外，至腐敗不可食。眾庶街巷有馬，阡陌之閒成群，而乘字牝者儐而不得聚會。守閭閻者食粱肉，為吏者長子孫，居官者以為姓號。故人人自愛而重犯法，先行義而後絀恥辱焉。當此之時，網疏而民富，役財驕溢，或至兼併豪黨之徒，以武斷於鄉曲。宗室有土公卿大夫以下，爭於奢侈，室廬輿服僭於上，無限度。物盛而衰，固其變也。 自是之後，嚴助、朱買臣等招來東甌，事兩越，江淮之閒蕭然煩費矣。唐蒙、司馬相如開路西南夷，鑿山通道千餘裡，以廣巴蜀，巴蜀之民罷焉。彭吳賈滅朝鮮，置滄海之郡，則燕齊之閒靡然發動。及王恢設謀馬邑，匈奴絕和親，侵擾北邊，兵連而不解，天下苦其勞，而干戈日滋。行者齎，居者送，中外騷擾而相奉，百姓抏獘以巧法，財賂衰秏而不贍。入物者補官，出貨者除罪，選舉陵遲，廉恥相冒，武力進用，法嚴令具。興利之臣自此始也。 其後漢將歲以數萬騎出擊胡，及車騎將軍衛青取匈奴河南地，築朔方。當是時，漢通西南夷道，作者數萬人，千里負擔饋糧，率十餘鐘致一石，散幣於邛僰以集之。數歲道不通，蠻夷因以數攻，吏發兵誅之。悉巴蜀租賦不足以更之，乃募豪民田南夷，入粟縣官，而內受錢於都內。東至滄海之郡，人徒之費擬於南夷。又興十萬餘人築衛朔方，轉漕甚遼遠，自山東鹹被其勞，費數十百巨萬，府庫益虛。乃募民能入奴婢得以終身復，為郎增秩，及入羊為郎，始於此。 其後四年，而漢遣大將將六將軍，軍十餘萬，擊右賢王，獲首虜萬五千級。明年，大將軍將六將軍仍再出擊胡，得首虜萬九千級。捕斬首虜之士受賜黃金二十餘萬斤，虜數萬人皆得厚賞，衣食仰給縣官；而漢軍之士馬死者十餘萬，兵甲之財轉漕之費不與焉。於是大農陳藏錢經秏，賦稅既竭，猶不足以奉戰士。有司言：「天子曰『朕聞五帝之教不相復而治，禹湯之法不同道而王，所由殊路，而建德一也。北邊未安，朕甚悼之。日者，大將軍攻匈奴，斬首虜萬九千級，留蹛無所食。議令民得買爵及贖禁錮免減罪』。請置賞官，命曰武功爵。級十七萬，凡直三十餘萬金。諸買武功爵官首者試補吏，先除；千夫如五大夫；其有罪又減二等；爵得至樂卿：以顯軍功。」軍功多用越等，大者封侯卿大夫，小者郎吏。吏道雜而多端，則官職秏廢。 自公孫弘以春秋之義繩臣下取漢相，張湯用唆文決理為廷尉，於是見知之法生，而廢格沮誹窮治之獄用矣。其明年，淮南、衡山、江都王謀反跡見，而公卿尋端治之，竟其黨與，而坐死者數萬人，長吏益慘急而法令明察。 當是之時，招尊方正賢良文學之士，或至公卿大夫。公孫弘以漢相，布被，食不重味，為天下先。然無益於俗，稍騖於功利矣。 其明年，驃騎仍再出擊胡，獲首四萬。其秋，渾邪王率數萬之眾來降，於是漢發車二萬乘迎之。既至，受賞，賜及有功之士。是歲費凡百餘巨萬。 初，先是往十餘歲河決觀，梁楚之地固已數困，而緣河之郡隄塞河，輒決壞，費不可勝計。其後番系欲省底柱之漕，穿汾、河渠以為溉田，作者數萬人；鄭當時為渭漕渠回遠，鑿直渠自長安至華陰，作者數萬人；朔方亦穿渠，作者數萬人：各歷二三期，功未就，費亦各巨萬十數。 天子為伐胡，盛養馬，馬之來食長安者數萬匹，卒牽掌者關中不足，乃調旁近郡。而胡降者皆衣食縣官，縣官不給，天子乃損膳，解乘輿駟，出御府禁藏以贍之。 其明年，山東被水菑，民多饑乏，於是天子遣使者虛郡國倉廥以振貧民。猶不足，又募豪富人相貸假。尚不能相救，乃徙貧民於關以西，及充朔方以南新秦中，七十餘萬口，衣食皆仰給縣官。數歲，假予產業，使者分部護之，冠蓋相望。其費以億計，不可勝數。於是縣官大空。 而富商大賈或蹛財役貧，轉轂百數，廢居居邑，封君皆低首仰給。冶鑄煮鹽，財或累萬金，而不佐國家之急，黎民重困。於是天子與公卿議，更錢造幣以贍用，而摧浮淫併兼之徒。是時禁苑有白鹿而少府多銀錫。自孝文更造四銖錢，至是歲四十餘年，從建元以來，用少，縣官往往即多銅山而鑄錢，民亦閒盜鑄錢，不可勝數。錢益多而輕，物益少而貴。有司言曰：「古者皮幣，諸侯以聘享。金有三等，黃金為上，白金為中，赤金為下。今半兩錢法重四銖，而姦或盜摩錢裡取鋊，錢益輕薄而物貴，則遠方用幣煩費不省。」乃以白鹿皮方尺，緣以藻繢，為皮幣，直四十萬。王侯宗室朝覲聘享，必以皮幣薦璧，然後得行。 又造銀錫為白金。以為天用莫如龍，地用莫如馬，人用莫如龜，故白金三品：其一曰重八兩，圜之，其文龍，名曰「白選」，直三千；二曰以重差小，方之，其文馬，直五百；三曰復小，撱之，其文龜，直三百。令縣官銷半兩錢，更鑄三銖錢，文如其重。盜鑄諸金錢罪皆死，而吏民之盜鑄白金者不可勝數。 於是以東郭鹹陽、孔僅為大農丞，領鹽鐵事；桑弘羊以計算用事，侍中。鹹陽，齊之大煮鹽，孔僅，南陽大冶，皆致生累千金，故鄭當時進言之。弘羊，雒陽賈人子，以心計，年十三侍中。故三人言利事析秋豪矣。 法既益嚴，吏多廢免。兵革數動，民多買復及五大夫，徵發之士益鮮。於是除千夫五大夫為吏，不欲者出馬；故吏皆（通）適令伐棘上林，作昆明池。 其明年，大將軍、驃騎大出擊胡，得首虜八九萬級，賞賜五十萬金，漢軍馬死者十餘萬匹，轉漕車甲之費不與焉。是時財匱，戰士頗不得祿矣。 有司言三銖錢輕，易姦詐，乃更請諸郡國鑄五銖錢，周郭其下，令不可磨取鋊焉。 大農上鹽鐵丞孔僅、鹹陽言：「山海，天地之藏也，皆宜屬少府，陛下不私，以屬大農佐賦。願募民自給費，因官器作煮鹽，官與牢盆。浮食奇民欲擅管山海之貨，以致富羨，役利細民。其沮事之議，不可勝聽。敢私鑄鐵器煮鹽者，釱左趾，沒入其器物。郡不出鐵者，置小鐵官，便屬在所縣。」使孔僅、東郭鹹陽乘傳舉行天下鹽鐵，作官府，除故鹽鐵家富者為吏。吏道益雜，不選，而多賈人矣。 商賈以幣之變，多積貨逐利。於是公卿言：「郡國頗被菑害，貧民無產業者，募徙廣饒之地。陛下損膳省用，出禁錢以振元元，寬貸賦，而民不齊出於南畝，商賈滋眾。貧者畜積無有，皆仰縣官。異時算軺車賈人緡錢皆有差，請算如故。諸賈人末作貰貸賣買，居邑稽諸物，及商以取利者，雖無市籍，各以其物自佔，率緡錢二千而一算。諸作有租及鑄，率緡錢四千一算。非吏比者三老、北邊騎士，軺車以一算；商賈人軺車二算；船五丈以上一算。匿不自佔，佔不悉，戍邊一歲，沒入緡錢。有能告者，以其半畀之。賈人有市籍者，及其家屬，皆無得籍名田，以便農。敢犯令，沒入田僮。」 天子乃思卜式之言，召拜式為中郎，爵左庶長，賜田十頃，佈告天下，使明知之。 初，卜式者，河南人也，以田畜為事。親死，式有少弟，弟壯，式脫身出分，獨取畜羊百餘，田宅財物盡予弟。式入山牧十餘歲，羊致千餘頭，買田宅。而其弟盡破其業，式輒復分予弟者數矣。是時漢方數使將擊匈奴，卜式上書，願輸家之半縣官助邊。天子使使問式：「欲官乎？」式曰：「臣少牧，不習仕宦，不願也。」使問曰：「家豈有冤，欲言事乎？」式曰：「臣生與人無分爭。式邑人貧者貸之，不善者教順之，所居人皆從式，式何故見冤於人！無所欲言也。」使者曰：「茍如此，子何欲而然？」式曰：「天子誅匈奴，愚以為賢者宜死節於邊，有財者宜輸委，如此而匈奴可滅也。」使者具其言入以聞。天子以語丞相弘。弘曰：「此非人情。不軌之臣，不可以為化而亂法，願陛下勿許。」於是上久不報式，數歲，乃罷式。式歸，復田牧。歲餘，會軍數出，渾邪王等降，縣官費眾，倉府空。其明年，貧民大徙，皆仰給縣官，無以盡贍。卜式持錢二十萬予河南守，以給徙民。河南上富人助貧人者籍，天子見卜式名，識之，曰「是固前而欲輸其家半助邊」，乃賜式外繇四百人。式又盡復予縣官。是時富豪皆爭匿財，唯式尤欲輸之助費。天子於是以式終長者，故尊顯以風百姓。 初，式不願為郎。上曰：「吾有羊上林中，欲令子牧之。」式乃拜為郎，布衣屩而牧羊。歲餘，羊肥息。上過見其羊，善之。式曰：「非獨羊也，治民亦猶是也。以時起居；惡者輒斥去，毋令敗群。」上以式為奇，拜為緱氏令試之，緱氏便之。遷為成皋令，將漕最。上以為式樸忠，拜為齊王太傅。 而孔僅之使天下鑄作器，三年中拜為大農，列於九卿。而桑弘羊為大農丞，筦諸會計事，稍稍置均輸以通貨物矣。 始令吏得入穀補官，郎至六百石。 自造白金五銖錢後五歲，赦吏民之坐盜鑄金錢死者數十萬人。其不發覺相殺者，不可勝計。赦自出者百餘萬人。然不能半自出，天下大抵無慮皆鑄金錢矣。犯者眾，吏不能盡誅取，於是遣博士褚大、徐偃等分曹循行郡國，舉兼併之徒守相為（吏）［利］者。而御史大夫張湯方隆貴用事，減宣、杜周等為中丞，義縱、尹齊、王溫舒等用慘急刻深為九卿，而直指夏蘭之屬始出矣。 而大農顏異誅。初，異為濟南亭長，以廉直稍遷至九卿。上與張湯既造白鹿皮幣，問異。異曰：「今王侯朝賀以蒼璧，直數千，而其皮薦反四十萬，本末不相稱。」天子不說。張湯又與異有卻，及有人告異以它議，事下張湯治異。異與客語，客語初令下有不便者，異不應，微反唇。湯奏當異九卿見令不便，不入言而腹誹，論死。自是之後，有腹誹之法（以此）［比］，而公卿大夫多諂諛取容矣。 天子既下緡錢令而尊卜式，百姓終莫分財佐縣官，於是（楊可）告緡錢縱矣。 郡國多姦鑄錢，錢多輕，而公卿請令京師鑄鐘官赤側，一當五，賦官用非赤側不得行。白金稍賤，民不寶用，縣官以令禁之，無益。歲餘，白金終廢不行。 是歲也，張湯死而民不思。 其後二歲，赤側錢賤，民巧法用之，不便，又廢。於是悉禁郡國無鑄錢，專令上林三官鑄。錢既多，而令天下非三官錢不得行，諸郡國所前鑄錢皆廢銷之，輸其銅三官。而民之鑄錢益少，計其費不能相當，唯真工大姦乃盜為之。 卜式相齊，而楊可告緡遍天下，中家以上大抵皆遇告。杜周治之，獄少反者。乃分遣御史廷尉正監分曹往，即治郡國緡錢，得民財物以億計，奴婢以千萬數，田大縣數百頃，小縣百餘頃，宅亦如之。於是商賈中家以上大率破，民偷甘食好衣，不事畜藏之產業，而縣官有鹽鐵緡錢之故，用益饒矣。 益廣關，置左右輔。 初，大農筦鹽鐵官布多，置水衡，欲以主鹽鐵；及楊可告緡錢，上林財物眾，乃令水衡主上林。上林既充滿，益廣。是時越欲與漢用船戰逐，乃大修昆明池，列觀環之。治樓船，高十餘丈，旗幟加其上，甚壯。於是天子感之，乃作柏梁臺，高數十丈。宮室之修，由此日麗。 乃分緡錢諸官，而水衡、少府、大農、太僕各置農官，往往即郡縣比沒入田田之。其沒入奴婢，分諸苑養狗馬禽獸，及與諸官。諸官益雜置多，徒奴婢眾，而下河漕度四百萬石，及官自糴乃足。 所忠言：「世家子弟富人或鬬雞走狗馬，弋獵博戲，亂齊民。」乃徵諸犯令，相引數千人，命曰「株送徒」。入財者得補郎，郎選衰矣。 是時山東被河菑，及歲不登數年，人或相食，方一二千里。天子憐之，詔曰：「江南火耕水耨，令饑民得流就食江淮閒，欲留，留處。」遣使冠蓋相屬於道，護之，下巴蜀粟以振之。 其明年，天子始巡郡國。東度河，河東守不意行至，不辨，自殺。行西踰隴，隴西守以行往卒，天子從官不得食，隴西守自殺。於是上北出蕭關，從數萬騎，獵新秦中，以勒邊兵而歸。新秦中或千里無亭徼，於是誅北地太守以下，而令民得畜牧邊縣，官假馬母，三歲而歸，及息什一，以除告緡，用充仞新秦中。 既得寶鼎，立后土、太一祠，公卿議封禪事，而天下郡國皆豫治道橋，繕故宮，及當馳道縣，縣治官儲，設供具，而望以待幸。 其明年，南越反，西羌侵邊為桀。於是天子為山東不贍，赦天下［囚］，因南方樓船卒二十餘萬人擊南越，數萬人發三河以西騎擊西羌，又數萬人度河築令居。初置張掖、酒泉郡，而上郡、朔方、西河、河西開田官，斥塞卒六十萬人戍田之。中國繕道餽糧，遠者三千，近者千餘裡，皆仰給大農。邊兵不足，乃發武庫工官兵器以贍之。車騎馬乏絕，縣官錢少，買馬難得，乃著令，令封君以下至三百石以上吏，以差出牝馬天下亭，亭有畜牸馬，歲課息。 齊相卜式上書曰：「臣聞主憂臣辱。南越反，臣願父子與齊習船者往死之。」天子下詔曰：「卜式雖躬耕牧，不以為利，有餘輒助縣官之用。今天下不幸有急，而式奮願父子死之，雖未戰，可謂義形於內。賜爵關內侯，金六十斤，田十頃。」佈告天下，天下莫應。列侯以百數，皆莫求從軍擊羌、越。至酎，少府省金，而列侯坐酎金失侯者百餘人。乃拜式為御史大夫。 式既在位，見郡國多不便縣官作鹽鐵，鐵器苦惡，賈貴，或彊令民賣買之。而船有算，商者少，物貴，乃因孔僅言船算事。上由是不悅卜式。 漢連兵三歲，誅羌，滅南越，番禺以西至蜀南者置初郡十七，且以其故俗治，毋賦稅。南陽、漢中以往郡，各以地比給初郡吏卒奉食幣物，傳車馬被具。而初郡時時小反，殺吏，漢發南方吏卒往誅之，閒歲萬餘人，費皆仰給大農。大農以均輸調鹽鐵助賦，故能贍之。然兵所過縣，為以訾給毋乏而已，不敢言擅賦法矣。 其明年，元封元年，卜式貶秩為太子太傅。而桑弘羊為治粟都尉，領大農，盡代僅筦天下鹽鐵。弘羊以諸官各自市，相與爭，物故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費，乃請置大農部丞數十人，分部主郡國，各往往縣置均輸鹽鐵官，令遠方各以其物貴時商賈所轉販者為賦，而相灌輸。置平準於京師，都受天下委輸。召工官治車諸器，皆仰給大農。大農之諸官盡籠天下之貨物，貴即賣之，賤則買之。如此，富商大賈無所牟大利，則反本，而萬物不得騰踴。故抑天下物，名曰「平準」。天子以為然，許之。於是天子北至朔方，東到太山，巡海上，並北邊以歸。所過賞賜，用帛百餘萬匹，錢金以巨萬計，皆取足大農。 弘羊又請令吏得入粟補官，及罪人贖罪。令民能入粟甘泉各有差，以復終身，不告緡。他郡各輸急處，而諸農各致粟，山東漕益歲六百萬石。一歲之中，太倉、甘泉倉滿。邊餘穀諸物均輸帛五百萬匹。民不益賦而天下用饒。於是弘羊賜爵左庶長，黃金再百斤焉。 是歲小旱，上令官求雨，卜式言曰：「縣官當食租衣稅而已，今弘羊令吏坐市列肆，販物求利。亨弘羊，天乃雨。」 太史公曰：農工商交易之路通，而龜貝金錢刀布之幣興焉。所從來久遠，自高辛氏之前尚矣，靡得而記雲。故書道唐虞之際，詩述殷周之世，安寧則長庠序，先本絀末，以禮義防於利；事變多故而亦反是。是以物盛則衰，時極而轉，一質一文，終始之變也。禹貢九州，各因其土地所宜，人民所多少而納職焉。湯武承獘易變，使民不倦，各兢兢所以為治，而稍陵遲衰微。齊桓公用管仲之謀，通輕重之權，徼山海之業，以朝諸侯，用區區之齊顯成霸名。魏用李克，盡地力，為彊君。自是以後，天下爭於戰國，貴詐力而賤仁義，先富有而後推讓。故庶人之富者或累巨萬，而貧者或不厭糟糠；有國彊者或並群小以臣諸侯，而弱國或絕祀而滅世。以至於秦，卒並海內。虞夏之幣，金為三品，或黃，或白，或赤；或錢，或布，或刀，或龜貝。及至秦，中一國之幣為（三）［二］等，黃金以溢名，為上幣；銅錢識曰半兩，重如其文，為下幣。而珠玉、龜貝、銀錫之屬為器飾寶藏，不為幣。然各隨時而輕重無常。於是外攘夷狄，內興功業，海內之士力耕不足糧饢，女子紡績不足衣服。古者嘗竭天下之資財以奉其上，猶自以為不足也。無異故云，事勢之流，相激使然，曷足怪焉。 【索隱述贊】平準之立，通貨天下。既入縣官，或振華夏。其名刀布，其文龍馬。增算告緡，裒多益寡。弘羊心計，卜式長者。都內充殷，取贍郊野。
雜阿含經（五十卷）
雜阿含經 __FORCETOC__ 雜阿含經 *卷第一 *卷第二 *卷第三 *卷第四 *卷第五 *卷第六 *卷第七 *卷第八 *卷第九 *卷第十 *卷第十一 *卷第十二 *卷第十三 *卷第十四 *卷第十五 *卷第十六 *卷第十七 *卷第十八 *卷第十九 *卷第二十 *卷第二十一 *卷第二十二 *卷第二十三 *卷第二十四 *卷第二十五 *卷第二十六 *卷第二十七 *卷第二十八 *卷第二十九 *卷第三十 *卷第三十一 *卷第三十二 *卷第三十三 *卷第三十四 *卷第三十五 *卷第三十六 *卷第三十七 *卷第三十八 *卷第三十九 *卷第四十 *卷第四十一 *卷第四十二 *卷第四十三 *卷第四十四 *卷第四十五 *卷第四十六 *卷第四十七 *卷第四十八 *卷第四十九 *卷第五十  
雜阿含經/卷第01
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。如是觀受．想．行．識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦復如是。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色慾貪斷。欲貪斷者。說心解脫。如是受．想．行．識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。諸比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦。於色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。諸比丘。於色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :無常及苦．空　　非我．正思惟 :無知等四種　　及於色喜樂 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老．病．死．憂．悲．苦惱。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。　聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常。如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生於受．想．行．識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受．想．行．識故。彼眾生染著於識。諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受．想．行．識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識。諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離於色。如是受．想．行．識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受．想．行．識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識。諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於受．想．行．識味有求有行。若於受．想．行．識味隨順覺。則於識味以智慧如實見。諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見。諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受．想．行．識離有求有行。若於受．想．行．識離隨順覺。則於受．想．行．識離以智慧如實見。諸比丘。我於五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我於諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :過去四種說　　厭離及解脫 :二種說因緣　　味亦復二種 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。雲當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶。比丘白佛。如是。世尊。佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛。世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義。佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家。乃至自知不受後有。時。彼比丘即成羅漢。心得解脫。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數。若不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是。世尊。我於略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我於略說法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後有。汝如是說耶。比丘白佛。如是。世尊。佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂。時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受．想．行．識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略說法中。廣解其義。佛言。善哉。善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受．想．行．識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂。時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。正信．非家．出家。乃至自知不受後有。時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。時。彼比丘白佛言。如是。世尊。佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義。佛告比丘。善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有。時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受後有。爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛言。如是。世尊。佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢。 深經亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受後有。爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛言。如是。世尊。佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫。爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使繫著。佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使繫著耶。羅睺羅白佛言。如是。世尊。佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著。羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊。時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園。爾時。世尊告羅睺羅。比丘。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著。羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行。佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅白佛。唯然。受教。佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著。羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊。時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。 :使．增諸數　　非我．非彼　　結繫．動搖 :劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞。佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶。比丘白佛。唯然。世尊。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞。如是聞受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞。時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師。佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶。比丘白佛。唯然。世尊。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。佛告比丘。若於色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。若於受．想．行．識。說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師。時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向。佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶。比丘白佛。唯然。世尊。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識。於識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃。佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶。比丘白佛。唯然。世尊。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。佛告比丘。於色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受．想．行．識。於識生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師。佛告比丘。汝今欲知說法師義耶。比丘白佛。唯然。世尊。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是於受．想．行．識。於識說厭．離欲．滅盡。是名說法師。時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。 :多聞．善說法　　向法及涅槃 :三蜜離提問　　云何說法師 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中。時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門於無常色．變易．不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常．變易．不安隱受．想．行．識而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。於無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶。答言。無常。輸屢那。若無常。為是苦耶。答言。是苦。輸屢那。若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我．異我．相在不。答言。不也。輸屢那。於意云何。受．想．行．識為常．為無常。答言。無常。若無常。是苦耶。答言。是苦。輸屢那。識若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見識是我．異我．相在不。答言。不也。輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色．受．想．行．識生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。時。長者子輸屢那見法得法。不由於他。於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命。清淨歸依三寶。時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山。時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面。時。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識。輸屢那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門．婆羅門於受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷識。輸屢那。於意云何。色為常．為無常耶。答言。無常。又問。若無常者。是苦耶。答言。是苦。舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不。答言。不也。輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶。答言。無常。又問。若無常者。是苦耶。答言。是苦。又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不。答曰。不也。輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細．若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮已。去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山。時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面。時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識。若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識。輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶。答言。無常。無常者。為苦耶。答言。是苦。輸屢那。若色無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。答言。不也。輸屢那。於汝意云何。如是受．想．行．識為常．為無常。答言。無常。若無常者。是苦耶。答言。是苦。輸屢那。若無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。答言。不也。輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去。 古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第一
雜阿含經/卷第02
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第二 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色慾令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色慾令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常．為無常耶。比丘白佛。無常。世尊。比丘。若無常者。是苦不。比丘白佛。是苦。世尊。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是觀察。受．想．行．識亦復如是。比丘。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告餘五比丘。色非有我。若色有我者。於色不應病．苦生。亦不得於色慾令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色慾令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常．為無常耶。比丘白佛。無常。世尊。比丘。若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如實觀察。受．想．行．識亦復如是。比丘。多聞聖弟子於此五受陰見非我．非我所。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。餘五比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住支提竹園精舍。爾時。有三正士出家未久。所謂尊者阿[少/兔]律陀．尊者難提．尊者金毘羅。爾時。世尊知彼心中所念。而為教誡。比丘。此心．此意．此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲．斷此色。身作證具足住。比丘。寧有色。若常．不變易．正住不。比丘白佛。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易．正住不。比丘白佛。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易之法。厭．離欲．滅．寂沒。如是色從本以來。一切無常．苦．變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害．熾然．憂惱皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受．想．行．識亦復如是。佛說此經時。三正士不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時。世尊告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦。云何有四。何故何繫著。云何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生長增廣。諸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色繫著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而復增長廣大。受．想．行．識亦復如是。比丘。頗有色常恆．不變易．正住耶。答言。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是無常。若善男子知色是無常已變易。離欲．滅．寂靜．沒。從本以來。一切色無常．苦．變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷。彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受．想．行．識亦復如是。佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :竹園．毘舍離　　清淨．正觀察 :無常．苦．非我　　五．三．與十六 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云何為世間智者言有。我亦言有。比丘。色無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受．想．行．識。無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常．恆．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。受．想．行．識。常．恆．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別演說顯示。世間盲無目者不知不見。非我咎也。諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。是比丘。色無常．苦．變易法。是名世間世間法。如是受．想．行．識。無常．苦。是世間世間法。比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者。其如之何。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。種種求財活命。而得鉅富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人。諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何。比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。是為世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五種種子。何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．自落種子．實種子。此五種子不斷．不壞．不腐．不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷．不壞．不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實。不斷．不壞．不腐．不中風。有地．水界。彼種子生長增廣。比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。於受．想．行中識住。攀緣受．想．行。貪喜潤澤。生長增廣。比丘。識於中若來．若去．若住．若沒．若生長增廣。比丘。若離色．受．想．行。識有若來．若去．若住．若生者。彼但有言數。問已不知。增益生痴。以非境界故。色界離貪。離貪已。於色封滯意生縛斷。於色封滯意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不復生長增廣。受．想．行界離貪。離貪已。於行封滯意生觸斷。於行封滯意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世間都無所取．無所著。無所取．無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我說彼識不至東．西．南．北．四維．上．下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃．寂滅．清涼．清淨．真實。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。封滯者不解脫。不封滯則解脫。云何封滯不解脫。比丘。攀緣四取陰識住。云何為四。色封滯識住。受．想．行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。云何不封滯則解脫。於色界離貪。受．想．行．識離貪。乃至清淨真實。是則不封滯則解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知。云何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知。云何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知。云何想如實知。謂六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。謂想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行味如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識身。如是識身如實知。云何識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。謂於識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門．婆羅門於色如是知．如是見。如是知．如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門於色如實知．如實見。於色生厭．離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受．想．行．識亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何比丘七處善。比丘。如實知色．色集．色滅．色滅道跡．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識。識集．識滅．識滅道跡．識味．識患．識離如實知。云何色如實知。諸所有色．一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。云何色集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知。愛喜滅是名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。謂於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知。云何受如實知。謂六受。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名為想。如是想如實知。云何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。若想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。云何行味如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知。名色集是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離如實知。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比丘。若於空閑．樹下．露地。觀察陰．界．入。正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名比丘七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說。比丘白佛。唯然。受教。佛告比丘。云何取故生著。愚痴無聞凡夫於色見是我．異我．相在。見色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙．心亂。以取著故。愚痴無聞凡夫於受．想．行．識。見我．異我．相在。見識是我．我所而取。取已。彼識若變．若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖．障礙．心亂。以取著故。是名取著。云何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我．異我．相在。於色不見我．我所而取。不見我．我所而取色。彼色若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖．障礙．心亂。不取著故。如是受．想．行．識。不見我．異我．相在。不見我．我所而取。彼識若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著．不取著。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若生則繫著。不生則不繫著。諦聽。善思。當為汝說。云何若生則繫著。愚痴無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知故。於色愛喜．讚歎．取著。於色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖．障礙．顧念。以生繫著故。受．想．行．識亦復如是。是名生繫著。云何不生不繫著。多聞聖弟子色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知故。不愛喜．讚歎．取著。不繫我．我所而取。以不取故。彼色若變．若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不繫著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．顧念。以不生不著故。受．想．行．識亦復如是。是名不生不繫著。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。若諸沙門．婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸沙門．婆羅門見色是我．色異我．我在色．色在我。見受．想．行．識是我識．異我．我在識．識在我。愚痴無聞凡夫以無明故。見色是我．異我．相在。言我真實不捨。以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚痴無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。如是。比丘。有意界．法界．無明界。愚痴無聞凡夫無明觸故。起有覺．無覺．有無覺．我勝覺．我等覺．我卑覺．我知我見覺。如是知．如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處。捨離無明而生明。不生有覺．無覺．有無覺．勝覺．等覺．卑覺．我知我見覺。如是知．如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識．當識．今識。皆於此五受陰。已識．當識．今識。我過去所經。如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若飢．若蚊．虻．諸毒蟲．風．雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常．苦．變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變易。諸想是想受陰。何所想。少想．多想．無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受．想．行．識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常．苦．變易法。別知相是識受陰。何所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常．苦．變易法。諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。於何滅而不增。色滅而不增。受．想．行．識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受．想．行．識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受．想．行．識滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受．想．行．識捨而不取。滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取。不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :我卑下．種子　　封滯．五轉．七 :二繫著及覺　　三世陰世食 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。故於色得厭。於受．想．行．識得厭。厭已。離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我應隨順法。於色當多修厭住。於受．想．行．識多修厭住。信心善男子正信．非家．出家。於色多修厭住。於受．想．行．識多修厭住已。於色得離。於受．想．行．識得離。我說是等。悉離一切生．老．病．死．憂．悲．惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長者．長者子來問汝言。於何等法知其生滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有長者．長者子來問我者。我當答言。知色是生滅法。知受．想．行．識是生滅法。世尊。若長者．長者子如是問者。我當如是答。佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法。受．想．行．識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受．想．行．識是生滅法者。名為知識。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言阿難。世尊何故教人修諸梵行。者。我當答言。為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。世尊教人修諸梵行。為於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答。佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。我實為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說壞．不壞法。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色是壞法。彼色滅涅槃是不壞法。受．想．行．識是壞法。彼識滅涅槃是不壞法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 鬱低迦修多羅。如增一阿含經四法中說。 如是我聞。一時。佛在拘薩羅國人間遊行。於薩羅聚落村北申恕林中住。爾時。聚落主大姓婆羅門聞。沙門釋種子於釋迦大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行。到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱。真實功德。天．人讚歎。聞於八方。為如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於諸世間．諸天．魔．梵沙門．婆羅門中。大智慧自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。為世說法。初．中．後善。善義．善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶．杖枝．傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。卻坐一面。白世尊曰。沙門瞿曇。何論何說。佛告婆羅門。我論因．說因。又白佛言。云何論因。云何說因。佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間滅。婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世間。有因有緣世間集。佛告婆羅門。愚痴無聞凡夫色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。是則大苦聚集。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集。婆羅門白佛言。云何為有因有緣滅世間。有因有緣世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。於彼色不愛樂．不讚歎．不染著．不留住。不愛樂．不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂．悲．惱苦滅。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅世間。是名有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因。婆羅門白佛言。瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是時。佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。彼時。毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。卻坐一面。白佛言。瞿曇。我有年少弟子。知天文．族姓。為諸大眾佔相吉凶。言有必有。言無必無。言成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆羅門。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本無種耶。答曰。如是。世尊。受．想．行．識本無種耶。答曰。如是。世尊。佛告婆羅門。汝言我年少弟子知天文．族姓。為諸大眾作如是說。言有必有。言無必無。知見非不實耶。婆羅門白佛。如是。世尊。佛告婆羅門。於意云何。頗有色常住百歲耶。為異生．異滅耶。受．想．行．識常住百歲耶。異生．異滅耶。答曰。如是。世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝年少弟子知天文．族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶。答曰。如是。世尊。佛告婆羅門。於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝。婆羅門白佛言。世尊。此如法說。如佛所說顯現開發。譬如有人溺水。能救獲彼。能救迷方示路。闇慧明燈。世尊今日善說勝法。亦復如是顯現開發。佛說此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去。 如是我聞。一時。佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內。若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說色陰。隨諸所有受．想．行．識亦復如是。彼一切總說受．想．行．識陰。是名為陰。云何為受陰。若色是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．瞋恚．愚痴及餘種種上煩惱心法。受．想．行．識亦復如是。是名受陰。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛．恚。如是受．想．行．識。有漏是取。彼識能生愛．恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有色無漏非受。彼色若過去．未來．現在。彼色不生愛．恚。如是受．想．行．識。無漏非受。彼識若過去．未來．現在。不生貪．恚。是名無漏法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :二信二阿難　　壞法．鬱低迦 :婆羅及世間　　除漏無漏法 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊著衣持缽。入舍衛城乞食。還持衣缽。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土人間遊行。時。安陀林中有一比丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無二。見已。進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者。當知世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。爾時。阿難語彼比丘。若使世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。不應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅滅少事故。爾時。世尊遊行北至半闍國波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所。語阿難言。今聞世尊住在何所。阿難答曰。我聞世尊北至半闍國波陀聚落。人所守護林中跋陀薩羅樹下。時。諸比丘語阿難曰。尊者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而許。爾時。尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉臥具。持衣缽。出至西方人間遊行。北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者阿難與眾多比丘置衣缽。洗足已。詣世尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時。世尊為眾多比丘說法。示．教．利．喜。爾時。座中有一比丘作是念。云何知．云何見。疾得漏盡。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有比丘於此座中作是念。云何知．云何見。疾得漏盡。者。我已說法言。當善觀察諸陰。所謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分。我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作．不勤樂．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法。觀察諸陰。勤欲．勤樂．勤念．勤信。彼能疾得盡諸漏。愚痴無聞凡夫於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因．受集．受生．受轉。彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處轉。彼六入處無常有為。心緣起法。彼觸受．行受。亦無常有為。心緣起法。如是觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見我在識。復作斷見．壞有見。不作斷見．壞有見。而不離我慢。不離我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作如是知．如是見者。疾得漏盡。佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時。世尊於晡時從禪覺。於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云何為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰。時。有一比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。當為汝說。時。彼比丘為佛作禮。還復本坐。白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集．欲生．欲觸。時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶。佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。如是。如是。猶若有一人如是思惟。我於未來得如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。是名比丘陰陰相關也。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說陰。是名為陰。受．想．行．識亦復如是。如是。比丘。是名為陰。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因何緣名受．想．行．識陰。佛告比丘。四大因．四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。云何受．想．行．識味。云何識患。云何識離。佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常．苦．變易法。是名色患。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。若緣受．想．行．識生喜樂。是名識味。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是名識患。於受．想．行．識。調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚痴無聞凡夫於色見我．異我．相在。於受．想．行．識見我．異我．相在。於此生我慢。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜。更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比丘。多聞聖弟子不於色見我．異我．相在。不於受．想．行．識。見我．異我．相在。比丘白佛。善哉所說。更有所問。何所知．何所見。盡得漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得漏盡。爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[穀-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若有愚痴人。無智明。而作是念。若色無我。受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶。答言。無常。世尊。若無常者。是苦耶。答言。是苦。世尊。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不。答言。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :陰根．陰即受　　二陰共相關 :名字．因．二味　　我慢疾．漏盡 古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第二
雜阿含經/卷第03
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。云何色集。云何色滅。云何受．想．行．識集。云何受．想．行．識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受．想．行集。觸滅是受．想．行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘。如是色集．色滅。是為色集．色滅。如是受．想．行．識集。受．想．行．識滅。是為受．想．行．識集。受．想．行．識滅。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受．想．行．識受陰。善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉。比丘。不樂於受．想．行．識。不讚歎識。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受．想．行．識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受．想．行．識不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正念正智。彼比丘如是知．如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰。云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復次。彼色是無常．苦．變易之法。若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離．滅盡．離欲．寂沒。餘色受陰更不相續．不起．不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃。云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受受陰。復次。彼受受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃。云何想受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。復次。彼想受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃。云何行受陰。謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。復次。彼行受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃。云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。復次。彼識受陰是無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃。比丘。若於此法以智慧思惟．觀察．分別．忍。是名隨信行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。比丘。若於此法增上智慧思惟．觀察．忍。是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見．戒取．疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊。比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰．受．想．行．識受陰。愚痴無聞凡夫無慧無明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪欲。云何愚痴無聞凡夫無慧無明。於五受陰見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚痴無聞凡夫無慧無明。見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。是我．異我．相在。如是愚痴無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。云何聖弟子有慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪欲。聖弟子不見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。不見是我．異我．相在。如是。多聞聖弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。比丘。若沙門．婆羅門計有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門．婆羅門於色見是我．異我．相在。如是受．想．行．識。見是我．異我．相在。如是愚痴無聞凡夫。計我．無明．分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚痴無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。比丘。有意界．法界．無明界。無明觸所觸。愚痴無聞凡夫言有．言無．言有無．言非有非無．言我最勝．言我相似。我知．我見。復次。比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不有．不無．非有無．非不有無．非有我勝．非有我劣．非有我相似。我知．我見。作如是知．如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優陀那偈。 :法無有吾我　　亦復無我所 :我既非當有　　我所何由生 :比丘解脫此　　則斷下分結 時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。佛告比丘。愚痴無聞凡夫計色是我．異我．相在。受．想．行．識。是我．異我．相在。多聞聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識。是我．異我．相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受．想．行．識是無常。色是苦。受．想．行．識是苦。色是無我。受．想．行．識是無我。此色非當有。受．想．行．識非當有。此色壞有。受．想．行．識壞有。故非我．非我所。我．我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結。時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛告比丘。愚痴凡夫．無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚痴凡夫．無聞眾生怖畏。 :無我無我所　　二俱非當生 攀緣四識住。何等為四。謂色識住．色攀緣．色愛樂．增進廣大生長。於受．想．行．識住。攀緣．愛樂．增進廣大生長。比丘。識於此處。若來．若去．若住．若起．若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來．若去．若住．若起．若滅．若增進廣大生長者。但有言說。問已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受．想．行界離貪已。於受．想．行意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。我說識不住東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :生滅以不樂　　及三種分別 :貪著等觀察　　是名優陀那 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．行．識。此是識集．此是識滅。云何色集。受．想．行．識集。愚痴無聞凡夫於苦．樂．不苦不樂受。不如實觀察。此受集．受滅．受味．受患．受離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受．想．行．識集。云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子受諸苦．樂．不苦不樂受。如實觀察。受集．受滅．受味．受患．受離如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受．想．行．識滅。是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如觀察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．親近．親近修習．入．觸．證二經。亦如是廣說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。云何色集。云何受．想．行．識集。比丘。愚痴無聞凡夫不如實觀察色集．色味．色患．色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。受．想．行．識亦如是廣說。彼色生。受．想．行．識生已。不解脫於色。不解脫於受．想．行．識。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。是名色集。受．想．行．識集。云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實觀察色集．色滅．色味．色患．色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受．想．行．識亦如是廣說。色不生。受．想．行．識不生故。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦聚。是名色滅。受．想．行．識滅。是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。云何色集。受．想．行．識集。愚痴無聞凡夫不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集。云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實知色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著．讚歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著．讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅。受．想．行．識滅。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。云何色集。受．想．行．識集。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳．鼻．舌．身．意。緣意及法生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集。云何色滅。受．想．行．識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳．鼻．舌．身．意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受．想．行．識滅。是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。 :受與生及樂　　亦說六入處 :一一十二種　　禪定三昧經 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚痴無聞凡夫。見不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂色．歎色．著色．住色。樂色．歎色．著色．住色故。愛樂取。緣取有。緣有生。緣生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚生。如是受．想．行．識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道。云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。於色不樂．不歎．不著．不住。不樂．不歎．不著．不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。純大苦聚滅。如色．受．想．行．識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說有身滅道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如當說有及當知。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身邊．有身集邊．有身滅邊。諦聽。善思念之。當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身邊。云何有身集邊。謂受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即此受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅．寂沒。是名有身滅邊。是故當說有身邊．有身集邊．有身滅邊。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如當說有及當知。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅。是名有身滅。云何有身滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。是名當說有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊。又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士。又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。又復差別者。是名比丘斷關．度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士。 :其道有三種　　實覺亦三種 :有身四種說　　羅漢有六種 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當說所知法．智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名所知法。云何為智。調伏貪欲．斷貪欲．越貪欲。是名為智。云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死．非無他世死．非有無他世死．非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。是名說所知法．智及智者。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔．取擔．捨擔．擔者。諦聽。善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。云何取擔。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著永斷無餘已．滅已。吐盡．離欲．滅沒。云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔．取擔．捨擔．擔者。爾時。世尊而說偈言。 :已捨於重擔　　不復應更取 :重任為大苦　　捨任為大樂 :當斷一切愛　　則盡一切行 :曉了有餘境　　不復轉還有 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。愚痴無聞凡夫不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。於色所樂．讚歎．繫著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚痴無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚痴無聞凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受．想．行．識亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。比丘亦於色厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來．應．等正覺。阿羅漢慧解脫有何差別。比丘白佛。如來為法根．為法眼．為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。如來．應．等正覺未曾聞法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開覺聲聞而為說法。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺．八道。比丘。是名如來．應．等正覺未得而得。未利而利。知道．分別道．說道．通道。復能成就諸聲聞教授教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來．羅漢差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝等比丘當觀察於色。觀察色已。見有我．異我．相在不。諸比丘白佛言。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我．不異我．不相在。當作是觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我．非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當斷色慾貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受．想．行．識欲貪斷。乃至未來世不復更生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若色起．住．出。則苦於此起。病於此住。老．死於此出。受．想．行．識亦如是說。比丘。若色滅．息．沒。苦於此滅。病於此息。老．死於此沒。受．想．行．識亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色尚無常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭．離欲．滅寂靜。受．想．行．識亦復如是。比丘。若無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現在色生厭．離欲．滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子於現在色生厭．離欲．滅盡向。受．想．行．識亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。苦．空．非我三經。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相．無所有．離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者而言我得無相．無所有．離慢知見者。無有是處。若有比丘作是說。我得空。能起無相．無所有．離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。能起無相．無所有．離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨。比丘白佛。佛為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常．磨滅．離欲之法。如是觀察受．想．行．識。無常．磨滅．離欲之法。觀察彼陰無常．磨滅．不堅固．變易法。心樂．清淨．解脫。是名為空。如是觀者。亦不能離慢．知見清淨。復有正思惟三昧。觀色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢．知見清淨。復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚．痴相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢．知見清淨。復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正思惟三昧。觀察我．我所。從若見．若聞．若嗅．若嘗．若觸．若識而生。復作是觀察。若因．若緣而生識者。彼識因．緣。為常．為無常。復作是思惟。若因．若緣而生識者。彼因．彼緣皆悉無常。復次。彼因．彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常。無常者。是有為行。從緣起。是患法．滅法．離欲法．斷知法。是名聖法印．知見清淨。是名比丘當說聖法印．知見清淨。如是廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時。有離車名摩訶男。日日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。時。富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等應當寂靜。時。摩訶男詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為諸弟子說法。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。世有此論。汝為審有此。為是外人相毀之言。世人所撰。為是法．為非法。頗有世人共論．難問．嫌責以不。富蘭那迦葉言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見．如是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說。佛告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足記也。如是。富蘭那愚痴。不辨．不善．非因而作是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。所以者何。有因．有緣眾生有垢。有因．有緣眾生清淨。摩訶男。何因．何緣眾生有垢。何因．何緣眾生清淨。摩訶男。若色非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦．非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。若受．想．行．識。非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以識非一向是苦．非樂。隨樂．樂所長養．不離樂。是故眾生於識染著。染著故繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因．有緣眾生有垢。摩訶男。何因．何緣眾生清淨。摩訶男。若色一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受．想．行．識。一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因識而生厭離。摩訶男。以受．想．行．識。非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因．有緣眾生清淨。時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。 :知法及重擔　　往詣．觀．欲貪 :生及與略說　　法印．富蘭那 如是我聞。一時。佛住支提竹園精舍。爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而見無常．苦。諸比丘白佛言。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見無常．苦。於受．想．行．識。見無常．苦。比丘。色為是常．無常耶。比丘白佛。無常。世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所見非我．不異我．不相在。如是平等正觀。如實知見。比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是。佛告諸比丘。色為是常．為無常耶。比丘白佛。無常。世尊。又告比丘。若無常者。是苦不。比丘白佛。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。佛說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我．不異我．不相在。如實知。是名正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所不見我．異我．相在。比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色不見有我．異我．相在不。於受．想．行．識亦復如是。比丘。色為是常．無常耶。比丘白佛。無常。世尊。佛言。比丘。若無常者。是苦不。比丘白佛。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我．非我所。如是觀察者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常者。彼色不應有病．有苦．亦不應於色有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為常．為無常耶。比丘白佛。無常。世尊。比丘。無常為是苦不。比丘白佛。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所如實知。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭．離欲．不樂．解脫。受．想．行．識。生厭．離欲．不樂．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應於色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色慾令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。色為常．無常耶。比丘白佛。無常。世尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我。不相在。如實觀察。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第04
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第四 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有年少婆羅門名鬱多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福不。佛告鬱多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言。 :如汝於父母　　恭敬修供養 :現世名稱流　　命終生天上 佛說此經已。年少鬱多羅歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有年少婆羅門名優波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會繫群少特牛．水特．水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。我不稱歎。以造大難故。若復大會不繫縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時。世尊即說偈言。 :馬祀等大會　　造諸大難事 :如是等邪盛　　大仙不稱歎 :繫縛諸眾生　　殺害微細蟲 :是非為正會　　大仙不隨順 :若不害眾生　　造作眾難者 :是等名正會　　大仙隨稱歎 :惠施修供養　　為應法邪盛 :施者清淨心　　梵行良福田 :如是大會者　　是則羅漢會 :是會得大果　　諸天皆歡喜 :自行恭敬請　　自手而施與 :彼我悉清淨　　是施得大果 :慧者如是施　　信心應解脫 :無罪樂世間　　智者往生彼 佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言。 :無為無諸難　　邪盛時清淨 :如法隨順行　　攝護諸梵行 :馨香歸世界　　超過諸凡鄙 :佛於邪盛善　　稱歎此邪盛 :惠施修供養　　邪盛隨所應 :淨信平等施　　梵行良福田 :彼作如是施　　是施羅漢田 :如是廣大施　　諸天所稱歎 :自行恭敬請　　自手而供養 :等攝自他故　　邪盛得大果 :慧者如是施　　淨信心解脫 :於無罪世界　　智者往生彼 佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去。 如是我聞。　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。　時。有年少婆羅門名鬱闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當行幾法。得現法安及現法樂。　佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現法安．現法樂。何等為四。謂方便具足．守護具足．善知識具足．正命具足。　何等為方便具足。謂善男子種種工巧業處以自營生。謂種田．商賈。或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處精勤修行。是名方便具足。　何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護。何等為善知識具足。若有善男子不落度．不放逸．不虛妄．不兇險。如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足。　云何為正命具足。謂善男子所有錢財出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也．多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。如是。善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇缽果。無有種子。愚痴貪欲。不顧其後。或有善男子財物豐多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就。現法安．現法樂。　婆羅門白佛言。世尊。在家之人有幾法。能令後世安．後世樂。　佛告婆羅門。在家之人有四法。能令後世安．後世樂。何等為四。謂信具足．戒具足．施具足．慧具足。　何等為信具足。謂善男子於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。是名戒具足。　云何施具足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名善男子施具足。　云何為慧具足。謂善男子苦聖諦如實知。習．滅．道聖諦如實知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得後世安．後世樂。　爾時。世尊復說偈言。 :方便建諸業　　積集能守護 :知識善男子　　正命以自活 :淨信戒具足　　惠施離慳垢 :淨除於速道　　得後世安樂 :若處於居家　　成就於八法 :審諦尊所說　　等正覺所知 :現法得安隱　　現法喜樂住 :後世喜樂住 佛說此經已。鬱闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財富志高。不敬父母．諸尊．師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還。時。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進。爾時。世尊與諸大眾圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門。時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且當還去。爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言。 :憍慢既來此　　不善更增慢 :向以義故來　　應轉增其義 時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲脩敬禮。爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心淨已足。時。諸大眾鹹各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。今於沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮。時。憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默。而說偈言。 :云何不起慢　　云何起恭敬 :云何善慰諭　　云何善供養 爾時。世尊說偈答言。 :父母及長兄　　和尚諸師長 :及諸尊重者　　所不應生慢 :應當善恭敬　　謙下而問訊 :盡心而奉事　　兼設諸供養 :離貪恚痴心　　漏盡阿羅漢 :正智善解脫　　伏諸憍慢心 :於此賢聖等　　合掌稽首禮 爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說佈施．持戒．生天功德。愛．欲．味．患。煩惱清淨。出要．遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則於座上解四聖諦苦習滅道。得無間等。時。憍慢婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中出家．受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足。彼即出家。獨正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。心善解脫。 如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時。有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列繫柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆繫縛。辦諸飲食．廣行佈施。種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。時。長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會主行施作福而生於罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身刀劍．口刀劍．意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖唸作種種佈施．種種供養。實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是佈施．供養。實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種佈施．種種供養。實生於罪。然婆羅門當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。三者福田。何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等為居家火。善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子．宗親．眷屬．僕使．傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所為作皆相順從。故名為家。是故善男子隨時供給。施與安樂。何等名田火。善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門．婆羅門。善能調伏貪．恚．痴者。如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。爾時。世尊復說偈言。 :根本及居家　　應供福田火 :是火增供養　　充足安隱樂 :無罪樂世間　　慧者往生彼 :如法財復會　　供養所應養 :供養應養故　　生天得名稱 然。婆羅門。今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三。謂貪慾火．瞋恚火．愚痴火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火．痴火亦復如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火因緣受苦。爾時。長身婆羅門默然而住。時。有婆羅門子名鬱多羅。於會中坐。長身婆羅門須臾默然。思惟已。告鬱多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者。悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中受諸快樂。鬱多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會所放諸眾生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適。爾時。世尊知鬱多羅。知已。為長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色。長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦。得無間等。時。長身婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許。時。長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸供辦淨美好者。佈置床座。遣使請佛。白言。時到。惟聖知時。爾時。世尊著衣持缽。大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前坐。時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。於大眾前端坐聽法。爾時。世尊為長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有年少婆羅門名僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。乃至不現。如是。有人於如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己佈施。正見真實。於如來所淨信．持戒．惠施．多聞．正見真直已。然後退失。於戒．聞．施．正見悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失。復次。婆羅門。若善男子不習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月。婆羅門白佛。云何善男子其譬如月。佛告婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓淨。如是。善男子於如來法．律得淨信心。乃至正見真淨增明。戒增．施增．聞增．慧增。日夜增長。復於餘時親近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子譬如月。爾時。世尊而說偈言。 :譬如月無垢　　周行於虛空 :一切小星中　　其光最盛明 :淨信亦如是　　戒聞離慳施 :於諸慳世間　　其施特明顯 佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說言。唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非施餘人而得大果。應施我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。云何。瞿曇。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說．如法說耶．法次法說。不為餘人以同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是說者。謗毀我耳。非如說說．如法說。法次法說。不致他人來以同法呵責。所以者何。我不如是說。應施於我。不應施餘。施我得大果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。障施者施．障受者利。婆羅門乃至士夫。以洗器餘食著於淨地。令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門。況復施人。婆羅門。然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒。生聞婆羅門白佛言。如是。瞿曇。我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒。爾時。世尊復說偈言。 :若黑若有白　　若赤若有色 :犁雜及金色　　純黃及鴿色 :如是等牸牛　　牛犢姝好者 :丁壯力具足　　調善行捷疾 :但使堪運重　　不問本生色 :人亦復如是　　各隨彼彼生 :剎利婆羅門　　毘舍首陀羅 :旃陀羅下賤　　所生悉不同 :但使持淨戒　　離重擔煩惱 :純一修梵行　　漏盡阿羅漢 :於世間善逝　　施彼得大果 :愚者無智慧　　未嘗聞正法 :施彼無大果　　不近善友故 :若習善知識　　如來及聲聞 :清淨信善逝　　根生堅固力 :所住之善趣　　及生大姓家 :究竟般涅盤　　大仙如是說 佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時。有異婆羅門。年耆根熟。執杖持缽。家家乞食。爾時。世尊告婆羅門。汝今云何年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。婆羅門白佛。瞿曇。我家中所有財物悉付其子。為子娶妻。然後捨家。是故柱杖持缽。家家乞食。佛告婆羅門。汝能於我所受誦一偈。還歸於眾中。為兒說耶。婆羅門白佛。能受。瞿曇。爾時。世尊即說偈言。 :生子心歡喜　　為子聚財物 :亦為娉其妻　　而自捨出家 :邊鄙田舍兒　　違負於其父 :人形羅剎心　　棄捨於尊老 :老馬無復用　　則奪其[麩-夫+黃]麥 :兒少而父老　　家家行乞食 :曲杖為最勝　　非子為恩愛 :為我防惡牛　　免險地得安 :能卻兇暴狗　　扶我闇處行 :避深坑空井　　草木棘刺林 :憑杖威力故　　峙立不墮落 時。婆羅門從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾。聽我所說。然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其文。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主。時。婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門瞿曇恩。我經所說。為師者如師供養。為和尚者如和尚供養。我今所得。皆沙門瞿曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時。婆羅門持上妙衣。至世尊所。面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今居家成就。是瞿曇力。我經記說。為師者以師供養。為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師。願受此衣。哀愍故。世尊即受。為哀愍故。爾時。世尊為婆羅門說種種法。示教照喜。時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時。有異婆羅門年耆根熟。攝杖持缽。家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念。沙門瞿曇攝杖持缽。家家乞食。我亦攝杖持缽。家家乞食。我與瞿曇俱是比丘。爾時。世尊說偈答曰。 :所謂比丘者　　非但以乞食 :受持在家法　　是何名比丘 :於功德過惡　　俱離修正行 :其心無所畏　　是則名比丘 佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅林中。爾時。世尊著衣持缽。入一陀羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田。為作飲食。時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。白言。瞿曇。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇亦應耕田下種。以供飲食。佛告婆羅門。我亦耕田下種。以供飲食。婆羅門白佛。我都不見沙門瞿曇若犁．若軛．若鞅．若縻．若鑱．若鞭。而今瞿曇說言。我亦耕田下種。以供飲食。爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言。 :自說耕田者　　而不見其耕 :為我說耕田　　令我知耕法 爾時。世尊說偈答言。 :信心為種子　　苦行為時雨 :智慧為時軛　　慚愧心為轅 :正念自守護　　是則善御者 :包藏身口業　　知食處內藏 :真實為真乘　　樂住為懈息 :精進為廢荒　　安隱而速進 :直往不轉還　　得到無憂處 :如是耕田者　　逮得甘露果 :如是耕田者　　不還受諸有 時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。瞿曇。極善耕田。瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈。心轉增信。以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受。以因說偈得故。即說偈言。 :不因說法故　　受彼食而食 如是廣說。如前為火與婆羅門廣說。時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無蟲水中。及少生草地。時。婆羅門即持此食著無蟲水中。水即煙起湧沸。啾啾作聲。如熱丸投於冷水。啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中。煙起湧沸。啾啾作聲。時。婆羅門作是念。沙門瞿曇實為奇特。大德大力。乃令飲食神變如是。時。彼婆羅門見食瑞應。信心轉增。白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家．受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。獨靜思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫。 如是我聞。一時。佛住王舍城。時。有尊者名曰淨天。在鞞提訶國人間遊行。至彌絺羅城菴羅園中。時。尊者淨天晨朝著衣持缽。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。時。淨天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不覺尊者淨天在門外立。時。毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時。毘沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行。見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食。在中堂上供養祀火。不見其子在外門立。見已。從空中下。至淨天母前。而說偈言。 :此婆羅門尼　　梵天極遼遠 :為求彼生故　　於此祠祀火 :此非梵天道　　何為徒祀此 :汝婆羅門尼　　淨天住門外 :垢穢永無餘　　是則天中天 :蕭然無所有　　獨一不兼資 :為乞食入舍　　所應供養者 :淨天善修身　　人天良福田 :遠離一切惡　　不為染所染 :德同於梵天　　形在人間住 :不著一切法　　如彼淳熟龍 :比丘正念住　　其心善解脫 :應奉以初佛　　是則上福田 :應以正信心　　及時速施與 :當預建立洲　　令未來安樂 :汝觀此牟尼　　已渡苦海流 :是故當信心　　及時速施與 :當預建立洲　　令未來安樂 :毘沙門天王　　開發彼令捨 時。尊者淨天即為其母種種說法。示教照喜已。復道而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異婆羅門來詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時。婆羅門即說偈言。 :佛者是世間　　超渡之勝名 :為是父母制　　名之為佛耶 爾時。世尊說偈答言。 :佛見過去世　　如是見未來 :亦見現在世　　一切行起滅 :明智所了知　　所應修已修 :應斷悉已斷　　是故名為佛 :歷劫求選擇　　純苦無暫樂 :生者悉磨滅　　遠離息塵垢 :拔諸使刺本　　等覺故名佛 佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。 如是我聞。一時。佛在拘薩羅人間遊行。有從迦帝聚落．墮鳩羅聚落二村中間。一樹下坐。入盡正受。時。有豆磨種姓婆羅門隨彼道行。尋佛後來。見佛腳跡千輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。見已。作是念。我未曾見人間有如是足跡。今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所。來見世尊坐一樹下。入盡正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已。白言。為是天耶。佛告婆羅門。我非天也。為龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人．非人也。婆羅門白佛。若言非天．非龍。乃至非人．非非人。為是何等。爾時。世尊說偈答言。 :天龍乾闥婆　　緊那羅夜叉 :無善阿修羅　　諸摩睺羅伽 :人與非人等　　悉由煩惱生 :如是煩惱漏　　一切我已捨 :已破已磨滅　　如芬陀利生 :雖生於水中　　而未曾著水 :我雖生世間　　不為世間著 :歷劫常選擇　　純苦無暫樂 :一切有為行　　悉皆生滅故 :離垢不傾動　　已拔諸劍刺 :究竟生死除　　故名為佛陀 佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時。婆羅門手執木杓。盛諸飲食。供養火具。住於門邊。遙見佛來。見已。白佛作是言。住。住。領群特。慎勿近我門。佛告婆羅門。汝知領群特．領群特法耶。婆羅門言。我不知領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇知領群特及領群特法不。佛言。我善知是領群特及領群特法。是時。婆羅門即放事火具。疾敷床座。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說領群特及領群特法。佛即就座為說偈言。 :瞋恚心懷恨　　隱覆諸過惡 :犯戒起惡見　　虛偽不真實 :如是等士夫　　當知領群特 :憋暴貪吝惜　　惡欲慳諂偽 :無慚無愧心　　當知領群特 :一生二生者　　一切皆殺害 :無有慈愍心　　是為領群特 :若殺縛椎打　　聚落及城邑 :無道以切責　　當知領群特 :住止及行路　　為眾之導首 :苦切諸群下　　恐怛相迫愶 :取利以供己　　當知領群特 :聚落及空地　　有主無主物 :掠護為己有　　當知領群特 :自棄薄其妻　　又不入婬舍 :侵陵他所愛　　當知領群特 :內外諸親屬　　同心善知識 :侵掠彼所受　　當知領群特 :妄語欺誑人　　詐取無證財 :他索而不還　　當知領群特 :為己亦為他　　舉責及財與 :或復順他語　　妄語為他證 :如是妄語者　　當知領群特 :作惡不善業　　無有人知者 :隱諱覆藏惡　　當知領群特 :若人問其義　　而答以非義 :顛倒欺誑人　　當知領群特 :實空無所有　　而輕毀智者 :愚痴為利故　　當知領群特 :高慢自稱舉　　毀壞於他人 :是極卑鄙慢　　當知領群特 :自造諸過惡　　移過誣他人 :妄語謗清白　　當知領群特 :前受他利養　　他人來詣己 :無有敬報心　　當知領群特 :沙門婆羅門　　如法來乞求 :呵責而不與　　當知領群特 :若父母年老　　少壯氣已謝 :不勤加奉養　　當知領群特 :父母諸尊長　　兄弟親眷屬 :實非阿羅漢　　自顯羅漢德 :世間之大賊　　當知領群特 :初上種姓生　　習婆羅門典 :而於其中間　　習行諸惡業 :不以勝生故　　障呵責惡道 :現法受呵責　　後世墮惡道 :生旃陀羅家　　世稱須陀夷 :名聞遍天下　　旃陀羅所無 :婆羅門剎利　　大姓所供養 :乘於淨天道　　平等正直住 :不以生處障　　令不生梵天 :現法善名譽　　後世生善趣 :二生汝當知　　如我所顯示 :不以所生故　　名為領群特 :不以所生故　　名為婆羅門 :業為領群特　　業為婆羅門 婆羅門白佛言。 :如是大精進　　如是大牟尼 :不以所生故　　名為領群特 :不以所生故　　名為婆羅門 :業故領群特　　業故婆羅門 時。事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心。以滿缽好食奉上世尊。世尊不受。以說偈得故。偈如上說。時。事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得為正法．律出家．受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法．律出家．受具足戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅漢。心善解脫。時。婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈言。 :非道求清淨　　供養祠祀火 :不識清淨道　　猶如生盲者 :今已得安樂　　出家受具足 :逮得於三明　　佛所教已作 :先婆羅門難　　今為婆羅門 :沐浴離塵垢　　度諸天彼岸
雜阿含經/卷第05
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第五 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。時。有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時。有陀娑比丘為瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶。時。陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比丘問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶。差摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過於彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時。陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病狀。具白諸上座。時。諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我．非我所耶。時。陀娑比丘受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察非我．非我所耶。差摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰能觀察非我．非我所。陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰能觀察非我．非我所。諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝能於五受陰觀察非我．非我所。如漏盡阿羅漢耶。時。陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我．非我所。非漏盡阿羅漢也。時。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢也。時。諸上座語陀娑比丘。汝復還語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。差摩比丘語陀娑比丘言。我於五受陰觀察非我．非我所。而非阿羅漢者。我於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰觀察非我．非我所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受．想．行．識是我。為我異識耶。差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我。我異色。受．想．行．識是我。我異識。然於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。差摩比丘語陀娑比丘言。何煩令汝驅驅往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座。時。諸上座遙見差摩比丘扶杖而來。自為敷座。安停腳機。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受．想．行．識是我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受．想．行．識是我。非我異識。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。譬如優缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖葉鬚精．麤香耶。為香異精．麤耶。為等說不。諸上座答言。不也。差摩比丘。非優缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利根即是香．非香異根。亦非莖葉鬚精．麤是香。亦非香異精．麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答言。是華香。差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受．想．行識即我。我不離識。然我於五受陰見非我．非我所。而於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞聖弟子離於五受陰。正觀非我．非我所。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。然後於五受陰增進思惟。觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。於五受陰如是觀生滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真實正觀。差摩比丘說此法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除。時。諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說如來．應．等正覺法。時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。時。有眾多比丘聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有耶。答言。實爾。諸尊。時。諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當盡捨此惡邪見。諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。如是三說。時。諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐愍彼故。舍利弗言。如是。我當令彼息惡邪見。時。眾多比丘聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗足。安停腳機奉迎。為執衣缽。請令就座。尊者舍利弗就座．洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終無所有耶。焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾。尊者舍利弗。舍利弗言。我今問汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶。答言。尊者舍利弗。無常。復問。若無常者。是苦不。答言。是苦。復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答言。不也。尊者舍利弗。受．想．行．識亦復如是。復問。云何。焰摩迦。色是如來耶。答言。不也。尊者舍利弗。受．想．行．識是如來耶。答言。不也。尊者舍利弗。復問。云何。焰摩迦。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶。答言。不也。尊者舍利弗。復問。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶。答言。不也。尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶。答言。不也。尊者舍利弗。復問。非色．受．想．行．識有如來耶。答言。不也。尊者舍利弗。如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝云何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。為時說耶。答言。不也。尊者舍利弗。復問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。云何今復言非耶。焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解．無明。一切悉斷。復問。焰摩迦。若復問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離。汝當云何答。焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜．清涼．永沒。受．想．行．識亦復如是。有來問者。作如是答。舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦無常．苦者。是生滅法。受．想．行．識亦復如是。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子大富多財。廣求僕從。善守護財物。時。有怨家惡人。詐來親附。為作僕從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害。答言。實爾。尊者。舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害耶。答言。如是。尊者舍利弗。如是。焰摩迦比丘。愚痴無聞凡夫於五受陰作常想．安隱想．不病想．我想．我所想。於此五受陰保持護惜。終為此五受陰怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟子於此五受陰。觀察如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我．非我所。於此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法。示教照喜已。從座起去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有外道出家名仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日時。若沙門．若婆羅門．若遮羅迦．若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大眾主。五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主。五百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各與五百弟子前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主。其諸弟子。有命終者。即記說言。某生彼處．某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。得如此法。佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。復次。仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。復次。先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我。仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師不見現在世真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來．應．等正覺說。現法愛斷．離欲．滅盡．涅槃。仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑。佛告仙尼。正應增疑。所以者何。此甚深處。難見．難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡眾生類。未能辯知。所以者何。眾生長夜異見．異忍．異求．異欲故。仙尼白佛言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世尊為我說法。令我即於此座。慧眼清淨。佛告仙尼。今當為汝隨所樂說。佛告仙尼。色是常耶。為無常耶。答言。無常。世尊復問。仙尼。若無常者。是苦耶。答言。是苦。世尊復問仙尼。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答言。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。復問。云何。仙尼。色是如來耶。答言。不也。世尊。受．想．行．識是如來耶。答言。不也。世尊。復問。仙尼。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶。答言。不也。世尊。復問。仙尼。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶。答言。不也。世尊。復問。仙尼。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶。答言。不也。世尊。復問。仙尼。非色。非受．想．行．識有如來耶。答言。不也。世尊。佛告仙尼。我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。捨此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼有餘慢故。仙尼。我諸弟子於我所說。能解義者。彼於諸慢得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼捨此陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過．慢集．慢生．慢起。若於慢無間等觀。眾苦不生。佛說此法時。仙尼出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時。仙尼出家見法．得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。從座起。合掌白佛言。世尊。我得於正法中出家修梵行不。佛告仙尼。汝於正法得出家．受具足戒．得比丘分。爾時。仙尼得出家已。獨一靜處修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。修行梵行。見法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有比丘名阿[少/兔]羅度。住耆闍崛山。時。有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所。共相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿[少/兔]羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。阿[少/兔]羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答。諸外道復問。云何。尊者。如來死後為有耶。阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此是無記。又問。如來死後為無耶。阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有非無耶。阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記。復問阿[少/兔]羅度言。云何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。云何。尊者。沙門瞿曇為不知．不見耶。阿[少/兔]羅度言。世尊非不知．非不見。時。諸外道於阿[少/兔]羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去。時。阿[少/兔]羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處耶。佛告阿[少/兔]羅度言。我今問汝。隨所問答。阿[少/兔]羅度。色為常耶。為無常耶。答言。無常。受．想．行．識。為常．無常耶。答言。無常。世尊。如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來耶。答曰。不也。佛告阿[少/兔]羅度。作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。所以者何。我於色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。阿[少/兔]羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非等說。佛說此經已。阿[少/兔]羅度聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時。有那拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法。令我長夜安樂。爾時。世尊告那拘羅長者。善哉。長者。汝實年老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來並餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常當修學不苦患身。爾時。世尊為那拘羅長者示教照喜。默然而住。那拘羅長者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。時。尊者舍利弗去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者舍利弗問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者白舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顏貌鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說何等法。示教照喜。甘露潤澤。那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉。長者。汝實衰老。羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患身。世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤澤。尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心。長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願為我略說法要。尊者舍利弗語長者言。善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。愚痴無聞凡夫於色集．色滅．色患．色味．色離不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我．是我所。而取攝受。彼色若壞．若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖．障閡．顧念．憂苦．結戀。於受．想．行．識亦復如是。是名身心苦患。云何身苦患．心不苦患。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我．是我所。彼色若變．若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖．障礙．顧念．結戀。受．想．行．識亦復如是。是名身苦患．心不苦患。尊者舍利弗說是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時。那拘羅長者見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今歸依佛．法．僧寶。為優婆塞。證知我。我今盡壽歸依三寶。爾時。那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住釋氏天現聚落。爾時。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時。世尊為其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘欲還西方安居。今請奉辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言。未辭。佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂。時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言。已辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善說法。當善受．善持．善觀．善入。足能為彼具足宣說。不毀佛耶。不令彼眾難問．詰責．墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故。來詣尊者。唯願尊者具為我說。哀愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰明利根。若剎利．若婆羅門．若長者．若沙門。必當問汝。汝彼大師云何說法。以何教教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教。當復問汝。於何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰調伏欲貪。於受．想．行．識陰調伏欲貪。我大師如是說法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於色調伏欲貪。受．想．行．識調伏欲貪。汝復應答言。若於色慾不斷．貪不斷．愛不斷．念不斷．渴不斷者。彼色若變．若異。則生憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪。彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大師說於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪。當復答言。若於色斷欲．斷貪．斷念．斷愛．斷渴。彼色若變．若異。不起憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦復如是。諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言。當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是故世尊說言。當斷不善法。於佛法中修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生於善處。是故世尊讚歎．教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多。比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比。如是。諸比丘。見諦者所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。爾時。世尊說是法已。入室坐禪。時。尊者舍利弗於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。未曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪見．身見．根本身見．集身見．生身見起。謂憂慼隱覆。慶吉保惜．說我．說眾生．說奇特矜舉。如是眾邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來世更不復生。諸比丘。何等為見諦聖弟子斷上眾邪。於未來世永不復起。愚痴無聞凡夫見色是我．異我．我在色．色在我。見受．想．行．識。是我．異我．我在識．識在我。云何見色是我。得地一切入處正受。觀已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水．火．風．青．黃．赤．白一切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是我。見受是我已。見色是我所。或見想．行．識即是我。見色是我所。云何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見想．行．識即是我。色在我中。云何見色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想。行。識是我。於色中住。周遍其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。此六受身一一見是我。我是受。是名受即是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想．行．識是我。受是我所。是名受異我。云何見我中受。謂色是我。受在其中。想．行．識是我。受在其中。云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想．行．識是我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。云何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。此六想身一一見是我。是名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。云何見我中想。謂色是我。想在中住。受．行．識是我。想在中住。云何見想中我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。云何見行是我。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身意觸生思。於此六思身一一見是我。是名行即是我。云何見行異我。謂色是我。行是我所。受．想．識是我。行是我所。是名行異我。云何見我中行。謂色是我。行在中住。受．想．行．識是我。行在中住。是謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。謂受．想．識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即是我。謂六識身。眼識．耳．鼻．舌．身．意識身。於此六識身一一見是我。是名識即是我。云何見識異我。見色是我。識是我所。見受．想．行是我。識是我所。是名識異我。云何見我中識。謂色是我。識在中住。受．想．行是我。識在中住。是名我中識。云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受．想．行是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。如是聖弟子見四真諦。得無間等果。斷諸邪見。於未來世永不復起。所有諸色。若過去．若未來．若現在．若內．若外．若麤．若細．若好．若醜．若遠．若近。一向積聚。作如是觀。一切無常．一切苦．一切空．一切非我。不應愛樂．攝受．保持。受．想．行．識亦復如是。不應愛樂．攝受．保持。如是觀。善繫心住。不愚於法。復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬．非不寂滅。滅而不起．減而不增．斷而不生。不生．不取．不著。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。舍利弗說是法時。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸論師。每作是念。諸沙門．婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間諸論師輩。能當我者。時。有比丘名阿濕波誓。晨朝著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時。薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇為諸弟子云何說法。以何等法教諸弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸比丘。於色當觀無我。受．想．行．識當觀無我。此五受陰勤方便觀。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。薩遮尼揵子聞此語心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時。薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨我意。譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿曇論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說。如沽酒家執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇論義難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說。如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻迴轉。執其綱領。去諸穢說。譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去諸麤穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往觀其得失。中有離車作如是言。若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者。無有是處。復有說言。薩遮尼犍子聰慧利根。能共論議。時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所。為論議故。爾時。世尊於大林中。坐一樹下。住於天住。時。有眾多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇住在何所。比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住。薩遮尼犍子即詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。於一面住。時。薩遮尼犍子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如是教授諸弟子。教諸弟子於色觀察無我。受．想．行．識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。為是瞿曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍來相難詰。令墮負處耶。佛告薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說．如法說．法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受．想．行．識無我。觀此五受陰如病。如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。我今當說譬。佛告薩遮尼犍子。宜知是時。譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受．想．行．識是我人。善惡從生。又復譬如人界．神界．藥草．樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受．想．行．識是我人。佛告火種居士。汝言色是我人。受．想．行．識是我人耶。答言。如是。瞿曇。色是我人。受．想．行．識是我人。此等諸眾悉作是說。佛告火種居士。且立汝論本。用引眾人為。薩遮尼犍子白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有罪過者。若殺．若縛．若擯．若鞭．斷絕手足。若有功者。賜其象馬．車乘．城邑．財寶。悉能爾不。答言。能爾。瞿曇。佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不。答言。如是。瞿曇。佛告火種居士。汝言色是我。受．想．行．識即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。時。薩遮尼犍子默然而住。佛告火種居士。速說。速說。何故默然。如是再三。薩遮尼犍子猶故默然。時。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵碎破汝頭。令作七分。佛神力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿曇。佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中說色是我。受．想．行．識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。色是我。受．想．行．識是我。火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶。答言。無常。瞿曇。復問。無常者。是苦耶。答言。是苦。瞿曇。復問。無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。瞿曇。受．想．行．識亦如是說。佛告火種居士。汝好思而後說。復問火種居士。若於色未離貪．未離欲．未離念．未離愛．未離渴。彼色若變．若異。當生憂．悲．惱苦不。答曰。如是。瞿曇。受．想．行．識亦如是說。復問。火種居士。於色離貪．離欲．離念．離愛．離渴。彼色若變．若異。則不生憂．悲．惱苦耶。答曰。如是。瞿曇。如實無異。受．想．行．識亦如是說。火種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不。答言。不也。瞿曇。如是。火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷．不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大傭直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中敢有所說。我不見沙門．婆羅門中。所知．所見能與如來．應．等正覺所知．所見共論議。不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。而不能動如來一毛。爾時。世尊於大眾中。被鬱多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不。爾時。薩遮尼犍子默然低頭。慚愧失色。爾時。眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。聽我說譬。佛告突目佉。宜知是時。突目佉白佛言。世尊。譬如有人執持鬥斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦復如是。世尊。譬如長者鉅富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼遮子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截。終不復敢重詣如來命敵論議。爾時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。汝麤疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事。薩遮尼犍子呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問。佛告薩遮尼犍子。恣汝所問。當隨問答。云何。瞿曇。為弟子說法。令離疑惑。佛告火種居士。我為諸弟子說諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實觀察非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教法。得離疑惑。復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏．無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實知非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼於爾時成就三種無上。智無上．解脫無上．解脫知見無上。成就三種無上已。於大師所恭敬．尊重．供養如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟子。令得安隱．令得無畏．調伏寂靜．究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免。沙門瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國土。有遮波梨支提．漆菴羅樹支提．多子支提．瞿曇在拘樓陀支提．婆羅受持支提．捨重擔支提．力士寶冠支提。世尊。當安樂於此毘舍離國。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。及諸世間。於世尊所。常得恭敬．奉事．供養。令此諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。長夜安樂。唯願止此。明朝與諸大眾。受我薄食。爾時。世尊默然而許。時。薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時。薩遮尼犍子於彼道中。語諸離車。我已請沙門瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送至我所。諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。白言。時到。爾時。世尊與諸大眾。著衣持缽。往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食。充足大眾。食已。洗缽竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗缽已。取一卑床於佛前坐。爾時。世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言。 :於諸大會中　　奉火為其最 :闈陀經典中　　婆毘諦為最 :人中王為最　　諸河海為最 :諸星月為最　　諸明日為最 :十方天人中　　等正覺為最 爾時。世尊為薩遮尼犍子種種說法。示教照喜已。還歸本處。時。諸比丘於彼道中眾共論議。五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福。爾時。諸比丘還自住處。舉衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向於路中自共論議。五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食。供養世尊．諸大眾。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福。佛告諸比丘。彼諸離車供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪．恚．痴因緣果報。薩遮尼犍子得施無貪．恚．痴因緣果報。 :彼多羅十問　　差摩．焰．仙尼 :阿[少/兔]羅．長者　　西．毛端．薩遮
雜阿含經/卷第06
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第六 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何名有流。云何名有流滅。佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。愚痴無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。不如實知故。於色愛樂．讚歎．攝受．染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老．病．死．憂．悲．惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受．想．行．識亦復如是。是名有流。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知故。於彼色不起愛樂．讚歎．攝受．染著。不愛樂．讚歎．攝受．染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚滅。受．想．行．識亦復如是。是名如來所說有流．有流滅。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說色斷知。受．想．行．識斷知。世尊。云何色斷知。受．想．行．識斷知。佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。於色憂．悲．苦惱盡。離欲．滅．息沒。是名色斷知。於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡。離欲．滅．息沒。是名受．想．行．識斷知。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住在摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀。時。有眾多外道出家詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。尊者羅陀答言。我為斷苦故。於世尊所出家修梵行。復問。汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。為斷色苦故。於世尊所出家修梵行。斷受．想．行．識苦故。於世尊所出家修梵行。時。諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。爾時。尊者羅陀知諸外道出家去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊耶。如說說耶。如法說．法次法說耶。將不為他難問詰責墮負處耶。爾時。尊者羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰責墮負處耶。如說說耶。如法說．法次法說耶。佛告羅陀。汝成實說。不毀如來。如說說．如法說．法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出家修梵行。受．想．行．識苦。為斷彼苦故。出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀。時。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。我為知苦故。於世尊所出家修梵行。時。諸外道聞羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無毀謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。不如說說．非如法說．非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說．如法說．法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。受．想．行．識是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。時。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。為於色憂．悲．惱苦盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。為於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。爾時。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責墮負處耶。不如說說．非如法說．非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說．如法說．法次法說。所以者何。羅陀。色憂．悲．惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。受．想．行．識。憂．悲．惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於世尊所出家修梵行。諸外道出家聞是語。心不喜。從坐起。呵罵而去。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說．如法說．法次法說。所以者何。於色見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。受．想．行．識。見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒。受．想．行．識有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。時。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。所以者何。色有漏。有障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒。受．想．行．識有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。時。有外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色貪．恚．痴。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。貪．恚．痴。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於如來所出家修梵行。諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵責而去。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說．如法說．法次法說。所以者何。於色貪．恚．痴。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。貪．恚．痴。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色慾．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。時。諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去。羅陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上說具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問呵嘖墮負處也。如說說．如法說．如法次法說。所以者何。於色慾．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。受．想．行．識亦復如是。復問。羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不。答曰。不也。世尊。佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰不見是我．是我所故。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是死法。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。受．想．行．識。為常．為無常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。復問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不。答曰。不也。世尊。佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我．非我所者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂眾生者。云何名為眾生。佛告羅陀。於色染著纏綿。名曰眾生。於受．想．行．識染著纏綿。名曰眾生。佛告羅陀。我說於色境界當散壞消滅。於受．想．行．識境界當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂著。愛未盡．欲未盡．念未盡．渴未盡。心常愛樂．守護。言。我城郭。我舍宅。若於彼土聚愛盡．欲盡．念盡．渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是。羅陀。於色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作苦邊。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。身著染衣。正信．非家．出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊告羅陀曰。善哉。羅陀。能於佛前問如是義。諦聽。善思。當為汝說。羅陀。當知有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。云何有身集。謂當來有愛．貪．喜俱。於彼彼愛樂。是名有身集。云何有身滅。謂當有愛．喜．貪俱。彼彼愛樂。無餘斷捨．吐盡．離欲．寂沒。是名有身盡。云何有身滅道跡。謂八正道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。有身當知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道跡當修。羅陀。若多聞聖弟子於有身若知．若斷。有身集若知．若斷。有身滅若知．若證。有身滅道跡若知．若修已。羅陀。名斷愛．離愛．轉結．止慢無間等。究竟苦邊。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思惟。所以善男子剃除鬚髮。著染色衣。正信．非家．出家學道。增益精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我不。答曰。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．識亦復如是。佛告羅陀。於意云何。色是常耶。為非常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。復問。受．想．行．識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。佛告羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。世尊。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子於此五受陰。陰陰觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。當觀彼一切皆是死法。受．想．行．識亦復如是。餘如前說。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常．苦．空．非我法。觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病．癰．刺．殺．殺根本法。如是諸經。皆如上說。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察已。於色慾貪斷。色貪斷已。我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是比十四經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀。爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已。於色慾貪斷。我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。欲斷五受陰者。當求大師。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰。欲斷此五受陰。當求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如當斷。如是當知．當吐．當息．當捨。亦復如是。如求大師。如是勝師者．順次師者．教誡者．勝教誡者．順次教誡者．通者．廣通者．圓通者．導者．廣導者．究竟導者．說者．廣說者．順次說者．正者．伴者．真知識者．親者．愍者．悲者．崇義者．安慰者．崇樂者．崇觸者．崇安慰者．欲者．精進者．方便者．勤者．勇猛者．固者．強者．堪能者．專者．心不退者．堅執持者．常習者．不放逸者．和合者．思量者．憶念者．覺者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念處者．正勤者．如意足者．根者．力者．覺分者．道分者．止者．觀者．念身者．正憶念者。亦復如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛。不脫魔繫。受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門不習色。如是沙門．婆羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔繫。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是習近者．習著者．味者．決定著者．止者．使者．往者．撰擇者．不捨者．不吐者。如是等沙門．婆羅門隨魔自在。如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於色不習近者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔繫。不習受．想．行．識亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。乃至吐色亦復如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛繫我首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不去本際。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫著．見我。令眾生無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。受．想．行．識亦復如是。如是見．聞．覺．識。求得隨憶．隨覺．隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若有見言。有我．有世間．有此世．常．恆．不變易法。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若復有見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法．於僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習．滅．道狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差別者。若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧．苦．集．滅．道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於何所是事有故。何所起。何所繫著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。是色事起。於色繫著。於色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫著．見我。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。如是觀者。是名正慧。受．想．行．識亦復如是。如是見．聞．覺．識。求得隨憶．隨覺。隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若有見言。有我．有此世．有他世．有常．有恆．不變易。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若復有見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧狐疑斷。是名比丘。不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。諸聖弟子皆悉不從向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 第二經亦如是。差別者。於苦．集．滅．道狐疑斷。 第三經亦如是。差別者。於佛．法．僧狐疑斷。於苦．集．滅．道狐疑斷。
雜阿含經/卷第07
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第七 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫。何所著。何所見我。若未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故。色起。色繫．著故。於色見我。未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。於意云何。色為常耶。為非常耶。答曰。無常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦。世尊。如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫．著．見我。若未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。受．想．行．識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。受．想．行．識亦復如是。若復見．聞．覺．識。起求憶．隨覺．隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若見有我．有世間．有此世．有他世。常．恆．不變易。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。若復有見非此世我．非此世我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．不異我．不相在。是名正慧。若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 次經亦如是。差別者。苦．集．滅．道狐疑斷。次經亦如是。差別者。佛．法．僧．苦．集．滅．道狐疑斷。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。未起我．我所．我慢繫著使起。已起我．我所．我慢繫著使重令增廣。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 第二．第三經亦復如上。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。若未起有漏．障礙．燒然．憂．悲．惱苦生。已起有漏．障礙．燒然．憂．悲．惱苦重令增廣。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。若三受形世間轉。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令三苦世間轉。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令世八法世間轉。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。我勝．我等．我卑。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。有勝我者．有等我者．有卑我者。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無勝我者．無等我者．無卑我者。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。有我．有此世．有他世。常．恆．不變易法。如爾安住。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。如是我．彼。一切不二．不異．不滅。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無施．無會．無說。無善趣．惡趣業報。無此世．他世。無母．無父．無眾生．無世間阿羅漢正到正趣。若此世．他世見法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無力．無精進．無力精進．無士夫方便．無士夫精勤．無士夫方便精勤．無自作．無他作．無自他作。一切人．一切眾生．一切神。無方便．無力．無勢．無精進．無堪能。定分．相續．轉變。受苦樂六趣。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。諸眾生此世活。死後斷壞無所有。四大和合士夫。身命終時。地歸地．水歸水．火歸火．風歸風。根隨空轉。輿床第五。四人持死人往塜間。乃至未燒可知燒然已。骨白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若說有者。彼一切虛誑妄說。若愚若智。死後他世。俱斷壞無所有。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生煩惱。無因無緣。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生清淨。無因無緣。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生無知無見。無因無緣。時。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。時。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。謂七身非作．非作所作。非化．非化所化。不殺．不動．堅實。何等為七。所謂地身．水身．火身．風身．樂．苦．命。此七種身非作．非作所作。非化．非化所化。不殺．不動．堅實．不轉．不變．不相逼迫。若福．若惡．若福惡。若苦．若樂．若苦樂。若士梟．士首。亦不逼迫世間。若命．若身．七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無殺．無殺者。無繫．無繫者。無念．無念者。無教．無教者。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。作．教作。斷．教斷。煮．教煮。殺．教殺。害眾生．盜他財．行邪婬．知言妄語．飲酒．穿牆．斷鎖．偷奪。復道害村．害城．害人民。以極利劍輪鈆割斫。截作大肉聚。作如是學。彼非惡因緣。亦非招惡。於恆水南殺害而去。恆水北作大會而來。彼非因緣福惡。亦非招福惡。惠施．調伏．護持．行利．同利。於此所作。亦非作福。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。於此十四百千生門．六十千六百五業．三業．二業．一業．半業．六十二道跡．六十二內劫．百二十泥黎．百三十根．三十六貪界．四十九千龍家．四十九千金翅鳥家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七無想劫．七阿修羅．七毘舍遮．七天．七人．七百海．七夢．七百夢．七嶮．七百嶮．七覺．七百覺．六生．十增進．八大士地。於此八萬四千大劫。若愚若智。往來經歷。究竟苦邊。彼無有沙門．婆羅門作如是說。我常持戒。受諸苦行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄捨。進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬如縷丸擲著空中。漸漸來下。至地自住。如是八萬四千大劫生死定量。亦復如是。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。風不吹．火不燃．水不流箭不射．懷妊不產．乳不搆．日月若出若沒．若明若闇不可知。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。此大梵自在。造作自然。為眾生父。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。色是我。餘則虛名。無色是我。餘則虛名。色非色是我。餘則虛名。非色非無色是我。餘則虛名。我有邊。餘則虛名。我無邊。餘則虛名。我有邊無邊。餘則虛名。我非有邊非無邊。餘則虛名。一想．種種想．多想．無量想。我一向樂．一向苦．若苦．樂．不苦不樂。餘則虛名。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。色是我。餘則妄想。非色．非非色是我。餘則妄想。我有邊。餘則妄想。我無邊。餘則妄想。我非有邊非無邊。餘則妄想。我一想．種種想．少想．無量想。我一向樂．一向苦。若苦．樂．不苦不樂。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。我世間常．世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。世間我常．世間我無常．世間我常無常．世間我非常非無常。我苦常．我苦無常．我苦常無常．我苦非常非無常。世間我自作．世間我他作．世間我自作他作．世間我非自作非他作非自非他無因作。世間我苦自作．世間我苦他作．世間我苦自他作．世間我苦非自非他無因作。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。若無五欲娛樂。是則見法般涅槃。若離惡不善法。有覺．有觀。離生喜樂。入初禪。乃至第四禪。是第一義般涅槃。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。若麤四大色斷壞．無所有。是名我正斷。若復我欲界斷壞．死後無所有。是名我正斷。若復我色界死後斷壞．無所有。是名我正斷。若得空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。我死後斷壞．無所有。是名我正斷。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若法無常者當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無常。色無常。受．想．行．識無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若過去無常法當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云何過去無常法。過去色是無常法。過去欲是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。受．想．行．識亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是未來．現在．過去．現在未來．現在過去．未來過去．未來現在。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。為斷無常法故。當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。為斷彼法。當求大師。受．想．行．識亦復如是。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是過去．未來．現在．過去未來現在。當求大師。八種經如是。種種教隨順．安．廣安．周普安．導．廣導．究竟導．說．廣說．隨順說．第二伴．真知識．同意．愍．悲．崇義．崇安慰．樂．崇觸．崇安隱．欲．精進．方便．廣方便．堪能方便．堅固．強健．勇猛身心．勇猛難伏．攝受常學．不放逸修．思惟．念．覺．知．明．慧．辯．思量．梵行．如意．念處．正懃．根．力．覺．道．止．觀．念身．正憶念。一一八經亦如上說。如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義亦如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡除斷滅。為斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故勤求大師。謂斷色無常故勤求大師。斷受．想．行．識無常故勤求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如斷無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。如是八種救頭然譬經如上廣說。如求大師。如是求種種教．隨順教。如上廣說。如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義．滅義．沒義亦復如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。為斷無常故。當隨修內身身觀住。何等法無常。謂色無常。為斷彼故。當隨修內身身觀住。如是受．想．行．識無常。為斷彼故。當隨修內身身觀住。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去色無常。未來色．現在色．過去未來色．過去現在色．未來現在色．過去未來現在色無常。斷彼故。當隨修身身觀住。受．想．行．識亦復如是。如隨修內身身觀住八種。如是外身身觀．內外身身觀．內受受觀．外受受觀．內外受受觀．內心心觀．外心心觀．內外心心觀．內法法觀．外法法觀．內外法法觀住。一一八經亦如上說。如斷無常義。修四念處。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義．滅義．沒義故。隨修四念處。亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。隨修內身身觀住。云何為斷無常火故。隨修內身身觀住。謂色無常。為斷彼故。隨修內身身觀住。受．想．行．識無常。為斷彼故。隨修內身身觀住。廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。如內身身觀住八經。如是外身身觀八經．內外身身觀八經如上說。如身念處二十四經。如是受念處．心念處．法念處二十四經如上說。如當斷無常九十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一九十六經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。已生惡不善法當斷。起欲．精勤．攝心令增長。斷何等無常法故。已生惡不善法為斷故。起欲．方便．攝心增進。謂色無常故。受．想．行．識無常當斷故。已生惡不善法令斷。起欲．方便．攝心增進。廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常經。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常八經。亦如上說。如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增廣故。起欲．方便．攝心增進八經。亦如上說。如當斷無常三十二經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經廣說如上。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒燃尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受．想．行．識無常故。修欲定斷行成就如意足。如經廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常八經。亦如上說。如修欲定。如是精進定．意定．思惟定亦如是。如當斷三十二經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當斷色無常。當斷受．想．行．識無常故。修信根。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說。如信根八經。如是修精進根．念根．定根．慧根八經。亦如上說。如當斷四十經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。四十經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修信力。斷何等無常故。當修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受．想．行．識無常故。當修信力。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。八經亦如上說。如信力。如是精進力．念力．定力．慧力。八經亦如上說。如當斷四十經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一四十經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受．想．行．識無常。修念覺分。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常八經如上說。如念覺分八經。如是擇法覺分．精進覺分．喜覺分．除覺分．捨覺分．定覺分。一一八經亦如上說。如當斷五十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一五十六經如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修正見。斷何等無常法火故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷受．想．行．識無常故。當修正見。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說。如正見八經。如是正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。一一八經亦如上說。如當斷六十四經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一六十四經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無常法故。當修苦習盡道。謂斷色無常故。當修苦習盡道。斷受．想．行．識無常故。當修苦習盡道。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說。如苦習盡道八經。如是苦盡道．樂非盡道．樂盡道。一一八經亦如上說。如當斷三十二經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常故。修無貪法句。斷受．想．行．識無常故。修無貪法句。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說。如當修無貪法句八經。如是無恚．無痴諸句正句法句。一一八經如上說。如當斷二十四經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一二十四經亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修止。斷何等法無常故。當修止。謂斷色無常故。當修止。斷受．想．行．識無常故。當修止。如是廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說。如修止八經。如是修觀八經。亦如上說。如當斷十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一十六經亦如上說。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。受．想．行．識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者。於色生厭。受．想．行．識生厭。厭已不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是動搖．旋轉．尪瘵．破壞．飄疾．朽敗．危頓．不恆．不安．變易．惱苦．災患．魔邪．魔勢．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．貪嗜．殺摽．刀劍．疾妒．相殘．損減．衰耗．繫縛．搥打．惡瘡．癰疽．利刺．煩惱．讁罰．陰蓋．過患．處愁．慼．惡知識。苦．空．非我．非我所。怨家連鎖。非義．非安慰。熱惱．無蔭．無洲．無覆．無依．無護。生法．老法．病法．死法．憂悲法．惱苦法．無力法．羸劣法．不可欲法．誘引法．將養法．有苦法．有殺法．有惱法．有熱法．有相法．有吹法．有取法．深嶮法．難澀法．不正法．兇暴法．有貪法．有恚法．有痴法．不住法．燒然法．罣閡法．災法．集法．滅法．骨聚法．肉段法．執炬法．火坑法。如毒蛇．如夢價借．如樹果．如屠牛者．如殺人者．如觸露．如淹水．如駛流．如織縷．如輪沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒華．如毒果．煩惱動。如是。比丘。乃至斷過去．未來．現在無常。乃至滅沒。當修止觀。斷何等法過去．未來．現在無常。乃至滅沒。修止觀。謂斷色過去．未來．現在無常。乃至滅沒。故修止觀。受．想．行．識亦復如是。是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。以成就一法故。不復堪任知色無常。知受．想．行．識無常。何等為一法成就。謂貪欲一法成就。不堪能知色無常。知受．想．行．識無常。何等一法成就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色無常。堪能知受．想．行．識無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如成就不成就。如是知不知．親不親．明不明．識不識．察不察．量不量．覆不覆．種不種．掩不掩．映翳不翳亦如是。如是知。如是識解。受．求．辯．獨證。亦復如是。如貪。如是恚．痴．瞋．恨．呰．執．嫉．慳．幻．諂．無慚．無愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲為相規．利誘．利惡．欲多．欲常．欲不敬．惡口．惡知識．不忍貪．嗜不貪．惡貪。身見．邊見．邪見．見取．戒取．欲愛．瞋恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁躚．贔屓．懶．亂想．不正憶．身濁．不直．不軟．不異．欲覺．恚覺．害覺．親覺．國土覺．輕易覺．愛他家覺．愁憂惱苦。於此等一一法。乃至映翳。不堪任滅色作證。何等為一法。所謂惱苦。以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不堪任於受．想．行．識滅盡作證。一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅盡作證。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第08
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第八 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜．離貪。離喜．貪故。我說心正解脫。如是耳．鼻．舌．身．意。離喜．離貪。離喜．貪故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。如是苦．空．非我。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於眼當正思惟．觀察無常。所以者何。於眼正思惟．觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．觀察故。欲貪斷。欲貪斷者。我說心正解脫。如是。比丘。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼不識．不知．不斷．不離欲者。不堪任正盡苦。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。諸比丘。於眼若識．若知．若斷．若離欲者。堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意。若識．若知．若斷．若離欲者。堪任正盡苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於眼若不識．不知．不斷．不離欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不識．不知．不斷．不離欲者。不堪任越生．老．病．死苦。諸比丘。於色若識．若知．若斷．若離欲者。堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意。若識．若知．若斷．若離欲。堪任越生．老．病．死苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。彼堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意離欲。心解脫者。堪任正盡苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼．色不離欲。心不解脫者。不堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意不離欲心。不解脫者。不堪任越生．老．病．死苦。諸比丘。若於眼．色離欲。心解脫者。堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意離欲。心解脫者。堪任越生．老．病．死苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於眼生喜者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。於耳．鼻．舌．身．意生喜者。則於苦生喜。於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。於耳．鼻．舌．身．意不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云何一切無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸。若眼觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。彼亦無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。於彼生厭。耳．鼻．舌．身．意。聲．香．味．觸．法．意識．意觸。意觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常經。如是苦．空．無我。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云何一切。謂眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。如是耳．鼻．舌．身．意識。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者。於眼解脫。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦解脫。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦解脫。我說彼生．老．病．死．憂．悲．惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如說一切無常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虛業法．一切破壞法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁憂法．一切煩惱法．一切集法．一切滅法．一切知法．一切識法．一切斷法．一切覺法．一切作證．一切魔．一切魔勢．一切魔器．一切然．一切熾然．一切燒。皆如上二經廣說。 如是我聞。一時。佛住迦闍尸利沙支提。與千比丘俱。皆是舊縈髮婆羅門。爾時。世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三。神足變化示現．他心示現．教誡示現。神足示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。陵虛至東方。作四威儀。行．住．坐．臥。入火三昧。出種種火光。青．黃．赤．白．紅．頗梨色。水火俱現．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圓四方亦復如是。爾時。世尊作種種神變已。於眾中坐。是名神足示現。他心示現者。如彼心．如彼意．如彼識。彼應作如是念．不應作如是念．彼應作如是捨．彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡示現者。如世尊說。諸比丘。一切燒然。云何一切燒然。謂眼燒然。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦燒然。如是耳．鼻．舌．身．意燒然。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然．恚火燒然．痴火燒然。生．老．病．死．憂．悲．惱苦火燒然。爾時。千比丘聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我內識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生。爾時。世尊告羅睺羅。善哉。羅睺羅。能問如來甚深之義。佛告羅睺羅。眼若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。羅睺羅。作如是知．如是見我此識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生。羅睺羅。如是我．我所．我慢使繫著不生者。羅睺羅。是名斷愛濁見。正無間等。究竟苦邊。佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。如內入處。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法。眼識。耳．鼻．舌．身．意識。眼觸。耳．鼻．舌．身．意觸。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。亦如上說。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告羅睺羅。云何知．云何見。於此識身及外一切相。無有我．我所．我慢使繫著。羅睺羅白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告羅睺羅。善哉。諦聽。當為汝說。諸所有眼。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實正觀。羅睺羅。耳．鼻．舌．身意亦復如是。羅睺羅。如是知．如是見我此識身及外一切相。我．我所．我慢使繫著不生。羅睺羅。如是比丘越於二。離諸相。寂滅解脫。羅睺羅。如是比丘斷諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。如內入。如是外入。乃至意觸因緣生受。亦如是廣說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。獨一靜處。專精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。修持梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟。未堪任受增上法。問羅睺羅言。汝以授人五受陰未。羅睺羅白佛。未也。世尊。佛告羅睺羅。汝當為人演說五受陰。爾時。羅睺羅受佛教已。於異時為人演說五受陰。說已。還詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人說五受陰。唯願世尊為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝為人說六入處未。羅睺羅白佛。未也。世尊。佛告羅睺羅。汝當為人演說六入處。爾時。羅睺羅於異時為人演說六入處。說六入處已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人演說六入處。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝已為人說尼陀那法未。羅睺羅白佛言。未也。世尊。佛告羅睺羅。汝當為人演說尼陀那法。爾時。羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。廣說乃至告羅睺羅言。汝當於上所說諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀察其義。爾時。羅睺羅受佛教敕。如上所聞法．所說法思惟稱量。觀察其義。作是念。此諸法一切皆順趣涅槃．流注涅槃．後住涅槃。爾時。羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞法．所說法獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。知此諸法皆順趣涅槃．流注涅槃．後住涅槃。爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智熟。堪任受增上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸。如上無常廣說。爾時。羅睺羅聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。爾時。羅睺羅受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。純修梵行。乃至見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫。佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見次第疾得漏盡。爾時。世尊告彼比丘。當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。當觀無常。耳．鼻．舌．身．意當觀無常。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。比丘。如是知．如是見次第盡有漏。時。彼比丘聞佛所說。歡喜作禮而去。如是比丘所說經。若差別者。云何知．云何見次第盡一切結。斷一切縛．斷一切使．斷一切上煩惱．斷一切結．斷諸流．斷諸軛．斷諸取．斷諸觸．斷諸蓋．斷諸纏．斷諸垢．斷諸愛．斷諸意．斷邪見生正見．斷無明生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知．如是見次第無明斷。明生。時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何見次第我見斷。無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。比丘。如是知．如是見次第我見斷。無我見生。時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告諸比丘。若有比丘能斷一法者。則得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何見無明。離欲明生。佛告比丘。當正觀察眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是知．如是見無明。離欲明生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告尊者阿難。於眼當如實知．如實見。若眼．眼色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦如實知．如實見。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。彼如實知．如實見已。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊說一切優陀那偈已。告尊者阿難。眼無常．苦．變易．異分法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常苦．變易．異分法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼得解脫。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。彼亦解脫。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告諸比丘。當勤方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。方便禪思。內寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦如實知顯現。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。此諸法無常有為。亦如是如實知顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。精勤繫念。所以者何。修無量三摩提。精勤繫念已。則如實顯現。於何如實顯現。於眼如實顯現。如是廣說。乃至此諸法無常有為。此如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告諸比丘。過去．未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼厭．不樂．離欲．向厭。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如無常。苦．空．無我。亦如是說。如內入處四經。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法四經．內外入處四經。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告諸比丘。有六觸入處。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。沙門．婆羅門於此六觸入處集．滅．味．患．離不如實知。當知是沙門．婆羅門去我法．律遠。如虛空與地。時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我具足如實知此六觸入處集．滅．味．患．離。佛告比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘。汝見眼觸入處是我．異我．相在不。答言。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。於此眼觸入處非我．非異我．不相在。如實知見者。不起諸漏．心不染著．心得解脫。是名初觸入處已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法永不復起。所謂眼識及色。汝見耳．鼻．舌．身．意觸入處是我．異我．相在不。答言。不也。世尊。佛告比丘。善哉。善哉。於耳．鼻．舌．身．意觸入處非我．非異我．不相在。作如是如實知見者。不起諸漏．心不染著。以得解脫。是名比丘六觸入處已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世欲不復生。謂意識法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告諸比丘。莫樂莫苦。所以者何。有六觸入處地獄。眾生生彼地獄中者。眼所見不可愛色．不見可愛色。見不可念色．不見可念色。見不善色．不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。見不可愛．不見可愛。見不可念．不見可念。見不善法．不見善法。以是因緣故。長受憂苦。諸比丘。有六觸入處。其有眾生生彼處者。眼見可愛．不見不可愛。見可念色．非不可念色。見善色．非不善色。以是因緣故。一向長受喜樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意所識法。可愛非不可愛．可念非不可念．見善非不善。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時。世尊告諸比丘。我昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心多向何處觀察。自心多逐過去五欲功德。少逐現在五欲功德。逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已。極生方便。精勤自護。不復令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德。現在．未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故。增加自護。亦當不久得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所以者何。眼見色因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂。是故。比丘。於彼入處當覺知。若眼滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意滅。法想則離。佛說當覺六入處。言已。入室坐禪。時。有眾多比丘。世尊去後。作此論議。世尊為我等略說法要。不廣分別。而入室坐禪。世尊說言。當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意滅。法想則離。我等今日於世尊略說法中猶故不解。今此眾中。誰有慧力。能為我等於世尊略說法中。廣為我等演說其義。復作是念。唯有尊者阿難。常侍世尊。常為大師之所讚歎。聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義。我等今日皆共往詣尊者阿難所。問其要義。如阿難所說。悉當奉持。爾時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。白尊者阿難言。尊者。當知世尊為我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為我等廣說其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽。善思。於世尊略說法中。當為汝等廣說其義。世尊略說者。即是滅六入處。有餘當說故。言眼處滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意入處滅。法想則離。世尊略說此法已。入室坐禪。我今已為汝等分別說義。尊者阿難說此義已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不為一切比丘說不放逸行。亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等像類比丘說不放逸行。若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。心正解脫。如是像類比丘。我不為說不放逸行。所以者何。彼諸比丘已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我今見彼諸尊者得不放逸果。是故不為彼說不放逸行。為何等像類比丘說不放逸行。若諸比丘在學地者。未得心意增上安隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心樂隨順資生之具。親近善友。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所以者何。彼眼識所可愛樂．染著之色。彼比丘見已。不喜．不讚歎．不染．不繫著住。以不喜．不讚歎．不染．不著住故。專精勝進。身心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於眼色。於耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當為汝等演說二法。諦聽。善思。何等為二。眼．色為二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二．是名二法。若有沙門．婆羅門作如是說。是非二者。沙門瞿曇所說二法。此非為二。彼自以意說二法者。但有言說。聞已不知。增其疑惑。以非其境界故。所以者何。緣眼．色。眼識生。三事和合。緣觸觸生受。若苦．若樂．不苦不樂。若於此受集．受滅．受味．受患．受離不如實知者。種貪欲身觸．種瞋恚身觸．種戒取身觸．種我見身觸。亦種殖增長諸惡不善法。如是純大苦集皆從集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。緣生意識。三事和合觸。廣說如上。復次。眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。於此諸受集．滅．味．患．離如是知。如是知已。不種貪欲身觸．不種瞋恚身觸．不種戒取身觸．不種我見身觸．不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有二因緣生識。何等為二。謂眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因緣生眼識。彼無常．有為．心緣生。色若眼．識。無常．有為．心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等諸法無常．有為．心緣生。所謂觸．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者富留那比丘往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊說現法．說滅熾然．說不待時．說正向．說即此見．說緣自覺。世尊。云何為現法。乃至緣自覺。佛告富留那。善哉。富留那。能作此問。富留那。諦聽。善思。當為汝說。富留那比丘。眼見色已覺知色．覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此內有眼識色貪如實知。富留那。若眼見色已覺知色．覺知色貪。我此內有眼識色貪如實知者。是名現見法。云何滅熾然。云何不待時。云何正向。云何即此見。云何緣自覺。富留那比丘。眼見色已。覺知色。不起色貪覺。我有內眼識色貪。不起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺如實知。是名滅熾然．不待時．正向．即此見．緣自覺。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。富留那比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。言大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所說海。謂眼識色已。愛念．深著。貪樂身．口．意業。是名為海。一切世間阿修羅眾。乃至天．人。悉於其中貪樂沈沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世．他世絞結纏鎖。亦復如是。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。此世．他世絞結纏鎖。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如身．口．意業。如是貪．恚．痴．老．病．死。亦如是說。如五根三經．六根三經。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。所謂海者。世間愚夫所說。非聖所說。海大小水耳。眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水．惡蟲．羅剎女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。聲．香．味．觸．法為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海竟。於濤波迴澓惡蟲．羅剎女鬼。爾時。世尊以偈頌曰。 :大海巨濤波　　惡蟲羅剎怖 :難度而能度　　集離永無餘 :能斷一切苦　　不復受餘有 :永之般涅槃　　不復還放逸 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說苦集道跡．苦滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。云何苦集道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名苦集道跡。云何苦滅道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名苦滅道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。若色．眼識．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名涅槃道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若色．眼識．眼觸因緣生受。若內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦觀察無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名似趣涅槃道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。取所取故。是名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當知一切知法．一切識法。諦聽。善思。當為汝說。云何一切知法．一切識法。諸比丘。眼是知法．識法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切是知法．識法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知．不識而得究竟苦邊。云何不說一法不知．不識而得究竟苦邊。謂不說於眼不知．不識而得究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂亦復不說。不知不見而得究竟苦邊。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法應當斷。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知．不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知．不斷而究竟苦邊。謂不說眼不知．不斷而究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切不說不知．不斷而究竟苦邊。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說斷一切計。諦聽。善思。當為汝說。云何不計。謂不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦不計樂我．我所。不計樂．相樂。不計耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是不計者。於諸世間常無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如上所說。眼等不計。一切事不計亦如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病．離癰．離刺。是故。比丘欲求不計住。離病．離癰．離刺者。彼比丘莫計眼我．我所。莫計眼相屬。莫計色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦莫計是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是不計者。則無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如眼等所說。餘一一事亦如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說增長法．滅法。云何增長法。謂緣眼．色．生眼識。三事和合觸。觸緣受。廣說乃至純大苦聚集。是名增長法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名增長法。云何滅法。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。廣說乃至純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名損減法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如增長．損減。如是起法．處變易法．集法．滅法。亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。云何有漏法。謂眼色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何無漏法。謂出世間意。若法．若意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。出世間者。是名無漏法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第09
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第九 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼．色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。是名世間。所以者何。六入處集則觸集。如是乃至純大苦聚集。三彌離提。若無彼眼．無色．無眼識．無眼觸．無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。無耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．若不苦不樂者。則無世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如世間。如是眾生．如是魔。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼是危脆敗壞法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切亦是危脆敗壞。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是說危脆敗壞法。名為世間。佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間空。云何名為世間空。佛告三彌離提。眼空。常．恆．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦空。常．恆．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名空世間。佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說世間．世間集．世間滅．世間滅道跡。諦聽。善思。云何為世間。謂六內入處。云何六。眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。云何世間集。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。云何世間滅。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著無餘斷。已捨．已吐．已盡．離欲．滅．止．沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。時。眾多比丘。世尊去後。即共議言。世尊曏者略說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世尊略說法中。廣為我等說其義者。復作是言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世尊左右。世尊讚歎多聞梵行。堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。諦聽。善思。今當為說。若世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。是等悉入世間數。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集．滅．味．患．離如實知。是名聖弟子到世界邊．知世間．世間所重．度世間。爾時。尊者阿難復說偈言。 :非是遊步者　　能到世界邊 :不到世界邊　　不能免眾苦 :是故牟尼尊　　名知世間者 :能到世界邊　　諸梵行已立 :世界邊唯有　　正智慧諦了 :覺慧達世間　　故說度彼岸 如是。諸尊。曏者世尊略說法已。入室坐禪。我今為汝分別廣說。尊者阿難說是法已。眾多比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有師．有近住弟子。則苦獨住。無師．無近住弟子。則樂獨住。云何有師．有近住弟子。則苦獨住。緣眼．色。生惡不善覺。貪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有師。若於此邊住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是有師．有近住弟子。常苦獨住。云何無師．無近住弟子。常樂獨住。緣眼．色．生惡不善覺。貪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼住。是名無近住弟子。是名無師．無近住弟子。常樂獨住。若彼比丘無師．無近住弟子者。我說彼得梵行福。所以者何。無師．無近住弟子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦集。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禪。時。舍利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。爾時。佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今於林中入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者。當如是學。若入城時．若行乞食時．若出城時。當作是思惟。我今眼見色。頗起欲．恩愛．愛念著不。舍利弗。比丘作如是觀時。若眼識於色有愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤欲方便。堪能繫念修學。譬如有人。火燒頭衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便。繫念修學。若比丘觀察時。若於道路．若聚落中行乞食．若出聚落。於其中間。眼識於色。無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善根。日夜精勤。繫念修習。是名比丘於行．住．坐．臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住。佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時。有長者名鬱瞿婁。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得見法般涅槃。佛告長者。若有比丘眼識於色。愛念染著。以愛念染著故。常依於識。為彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。若比丘眼識於色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不觸．不著．不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。是故。長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者。如長者所問經。如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經。亦如上說。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼識生。何因何緣耳．鼻．舌．身．意識生。佛告比丘。眼因緣色。眼識生。所以者何。若眼識生。一切眼色因緣故。耳聲因緣．鼻香因緣．舌味因緣．意法因緣意識生。所以者何。諸所有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生。乃至意識因緣生。時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名結所繫法。云何結法。謂欲貪。是名結法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。我今當說所取法及取法。云何所取法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名所取法。云何取法。謂欲貪。是名取法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。愚痴無聞凡夫。比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目。令其熾然。不以眼識取於色相。取隨形好。所以者何。取於色相。取隨形好故。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚痴無聞凡夫寧燒鐵錐。以鑽其耳。不以耳識取其聲相。取隨聲好。所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚痴無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香相。取隨香好。所以者何。以取香相。取隨香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚痴無聞凡夫寧以利刀斷截其舌。不以舌識取於味相。取隨味好。所以者何。以取味相。隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚痴無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。無利．無福。然諸比丘寧當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想者。必生纏縛諍訟。能令多眾起於非義。不能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子作如是學。我今寧以熾然鐵槍以貫其目。不以眼識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今日當正思惟。觀眼無常．有為．心緣生法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法。耳．鼻．舌．身入處當如是學。寧以鐵槍貫其身體。不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡道。我從今日當正思惟。觀身無常．有為．心緣生法。若觸．身識．身觸．身觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法。多聞聖弟子作如是學。睡眠者是愚痴活．痴命。無果．無利．無福。我當不眠。亦不起覺想。起想者生於纏縛諍訟。令多人非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。若眼不知．不識．不斷．不離欲。不堪能正盡苦。於眼若知．若識．若斷．若離欲。堪能正盡苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘於眼味者。當知是沙門．婆羅門不得自在脫於魔手。魔縛所縛。入於魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。若沙門．婆羅門於眼不味者。當知是沙門．婆羅門不隨於魔。脫於魔手。不入魔繫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如味。如是歡喜．讚歎．染著．堅住．愛樂．憎嫉。亦如是說。如內入處七經．外入處七經。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。有六魔鉤。云何為六。眼味著色。是則魔鉤。耳味著聲。是則魔鉤。鼻味著香。是則魔鉤。舌味著味。是則魔鉤。身味著觸。是則魔鉤。意味著法。是則魔鉤。若沙門．婆羅門眼味著色者。當知是沙門．婆羅門魔鉤鉤其咽。於魔不得自在。穢說淨說。廣說如上。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調伏駁牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦聽。善思。當為汝說。何等為四品法經。有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。歡喜．讚歎．樂著．堅住。有眼識色不可愛．不可念．不可樂著．苦厭。比丘見已。瞋恚．嫌薄。如是比丘於魔不得自在。乃至不得解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。知喜不讚歎．不樂著堅實。有眼識色不可愛念樂著。比丘見已。不瞋恚．嫌薄。如是比丘不隨魔。自在。乃至解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名比丘四品法經。 如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。我今當往亂其道意。時。魔波旬化作御車象類。執杖覓牛。著弊衣。蓬頭亂髮。手腳剝裂。手執牛杖。至世尊前問言。瞿曇。見我牛不。世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛為。魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳．鼻．舌．身．意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時。天魔波旬即說偈言。 :若常有我者　　彼悉是我所 :一切悉屬我　　瞿曇何所之 爾時。世尊說偈答言。 :若言有我者　　彼說我則非 :是故知波旬　　即自墮負處 魔復說偈言。 :若說言知道　　安隱向涅槃 :汝自獨遊往　　何煩教他為 世尊復說偈答言。 :若有離魔者　　問度彼岸道 :為彼平等說　　真實永無餘 :時習不放逸　　永離魔自在 魔復說偈言。 :有石似段肉　　餓烏來欲食 :彼作軟美想　　欲以補飢虛 :竟不得其味　　折觜而騰虛 :我今猶如烏　　瞿曇如石生 :不入愧而去　　猶烏陵虛逝 :內心懷愁毒　　即彼沒不現 如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門眼習近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。若沙門．婆羅門眼不習近於色。不隨魔。自在。乃至得解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如習近。如是繫著．如是味．如是鄰聚。若使受持繫著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上說。 如是我聞。一時。佛住波吒利弗多羅國雞林園。爾時。尊者阿難往詣尊者大純陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時。尊者阿難語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。尊者純陀語尊者阿難言。隨仁所問。知者當答。尊者阿難問尊者純陀。如世尊．如來．應．等正覺所知所見。說四大造色。施設顯露。此四大色非我。如來．應．等正覺所知所見。亦復說識非我耶。尊者純陀語尊者阿難言。仁者最為多聞。我從遠來詣尊者所。為問此法故。今日。尊者。唯願為說此義。尊者阿難語純陀言。我今問尊者。隨意見答。尊者純陀。為有眼．有色．有眼識不。答言。有。尊者阿難復問。為緣眼及色。生眼識不。答言。如是。尊者阿難復問。若眼及色生眼識。彼因．彼緣。為常．為無常。答言無常。尊者阿難又問。彼因．彼緣生眼識。彼因．彼緣無常變易時。彼識住耶。答曰。不也。尊者阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不。答曰。不也。尊者阿難。耳．鼻．舌．身．意．法。於意云何。有意．有法．有意識不。答曰。有。尊者阿難。復問。為緣意及法。生意識不。答曰。如是。尊者阿難。復問。若意緣法生意識。彼因．彼緣。為常．為無常。答曰。無常。尊者阿難。復問。若因．若緣生意識。彼因．彼緣無常變易時。意識住耶。答曰。不也。尊者阿難。復問。於意云何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答言。不也。尊者阿難。尊者阿難語純陀言。是故。尊者。而如來．應．等正覺所知所見。說識亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。謂堪材用。斷根．截斫[芸/木]葉．剝皮。求其堅實。剝至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳．鼻．舌．身．意識。當正觀時。都無可取。無可取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼一正士說是法時。展轉隨喜。各還其所。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇為解說不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者阿難問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫作此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不。阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗答阿難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此亦不應作如此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶。尊者阿難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有亦不應說。無亦不應說。有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語有何義。尊者舍利弗語尊者阿難。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘耶。此則虛言。無餘耶。此則虛言。有餘無餘耶。此則虛言。非有餘非無餘耶。此則虛言。若言六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。離諸虛偽。得般涅槃。此則佛說。時。二正士展轉隨喜。各還本處。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見答已不。尊者舍利弗語摩訶拘絺羅。隨仁所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼繫色耶。色繫眼耶。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。意繫法耶。法繫意耶。尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。尊者摩訶拘絺羅。於其中間。若彼欲貪。是其繫也。尊者摩訶拘絺羅。譬如二牛。一黑一白。共一軛鞅縛繫。人問言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等問不。答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然於中間。若軛．若繫鞅者。是彼繫縛。如是。尊者摩訶拘絺羅。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。中間欲貪。是其繫也。尊者摩訶拘絺羅。若眼繫色。若色繫眼。乃至若意繫法。若法繫意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。以非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。故世尊教人建立梵行。得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色若好．若惡。不起欲貪。其餘眾生眼若見色若好．若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。則心解脫。乃至意．法亦復如是。時。二正士展轉隨喜。各還本處。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。謂無明者。云何為無明。尊者舍利弗言。所謂無知。無知者是為無明。云何無知。謂眼無常不如實知。是名無知。眼生滅法不如實知。是名無知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實不知．不見．不無間等．愚闇．無明．大冥。是名無明。尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗。所謂明者。云何為明。舍利弗言。所謂為知。知者是明。為何所知。謂眼無常．眼無常如實知。眼生滅法．眼生滅法如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實知．見．明．覺．悟．慧．無間等。是名為明。時。二正士各聞所說。展轉隨喜。各還其所。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有比丘名優波先那。住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時。尊者優波先那獨一於內坐禪。時。有惡毒蛇長尺許。於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令於內身壞碎。如糠糟聚。時。尊者舍利弗於近處。住一樹下。聞優波先那語。即詣優波先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸根不異於常。而言中毒。持我身出。莫令散壞。如糠糟聚。竟為云何。優波先那語舍利弗言。若當有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．聲．香．味．觸．法。色．聲．香．味．觸．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．風．空．識界。水．火．風．空．識界是我．我所。色陰。色陰是我．我所。受．想．行．識陰。受．想．行．識陰是我．我所。者。面色諸根應有變異。我今不爾。眼非我．我所。乃至識陰非我．我所。是故面色諸根無有變異。舍利弗言。如是。優波先那。汝若長夜離我．我所．我慢繫著使。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復起。云何面色諸根當有變異。時。舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外。優波先那身中毒碎壞。如聚糠糟。時。舍利弗即說偈言。 :久殖諸梵行　　善修八聖道 :歡喜而捨壽　　猶如棄毒缽 :久殖諸梵行　　善修八聖道 :歡喜而捨壽　　如人重病癒 :久殖諸梵行　　善修八聖道 :如出火燒宅　　臨死無憂悔 :久殖諸梵行　　善修八聖道 :以慧觀世間　　猶如穢草木 :不復更求餘　　餘亦不相續 時。尊者舍利弗供養優波先那屍已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者優波先那有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其身上。其身即壞。如聚糠糟。佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。如聚糠糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。何等辭句。佛即為舍利弗而說偈言。 :常慈念於彼　　堅固賴吒羅 :慈伊羅槃那　　屍婆弗多羅 :欽婆羅上馬　　亦慈迦拘吒 :及彼黑瞿曇　　難徒跋難陀 :慈悲於無足　　及以二足者 :四足與多足　　亦悉起慈悲 :慈悲於諸龍　　依於水陸者 :慈一切眾生　　有量及無量 :安樂於一切　　亦離煩惱生 :欲令一切賢　　一切莫生惡 :常住蛇頭巖　　眾惡不來集 :兇害惡毒蛇　　能害眾生命 :如此真諦言　　無上大師說 :我今誦習此　　大師真實語 :一切諸惡毒　　無能害我身 :貪欲瞋恚痴　　世間之三毒 :如此三毒惡　　永除名佛寶 :法寶滅眾毒　　僧寶亦無餘 :破壞兇惡毒　　攝受護善人 :佛破一切毒　　汝蛇毒今破 故說是咒術章句。所謂。 :塢躭婆隸　躭婆隸　[舟*冗]陸波婆躭陸　奈 :渧　肅奈渧　抧跋渧　文那移　三摩移 :　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘閉塢隸　塢娛隸 :悉波呵 舍利弗。優波先那善男子爾時說此偈。說此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞。如糠糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那未曾聞此偈。未曾聞此咒術章句。世尊今日說此。正為當來世耳。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜作禮而去。 如是我聞。一時。尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子。遊行採樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。容貌端正。諸根寂靜。心意安諦。成就第一調伏。見已。往詣其所。共相問訊已。退坐一面。時。優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已。默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨喜。從坐起去。時。諸年少擔持束薪。還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼。當知菴羅園中有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。依於彼住。極善說法。毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏。明日於此飯食。時。諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。時。優陀夷默然受請。時。彼諸年少知優陀夷受請已。還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。和上尼。我以和上尼語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。和上尼自知時。爾時。尊者優陀夷夜過晨朝。著衣持缽。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種種飲食。自手供養。豐美滿足。食已。澡嗽．洗缽訖。還就本座。時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施高床。現起輕相。驁慢而坐。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。優陀夷答言。姊妹。今是非時。作此語已。從坐起去。如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法。還復白和上尼。和上尼復遣詣請食。如前三返。乃至請法。答言非時。不為說法。諸年少弟子復白和上尼。菴羅園中沙門優陀夷極善說法。和上尼答言。我亦知彼極善說法。再三請來。設食問法。常言非時。不說而去。諸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆頭。不恭敬坐。彼云何說。所以者何。彼尊者優陀夷以敬法故。不說而去。和上尼答言。若如是者。更為我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。時。和上尼知食訖已。脫革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。優陀夷答言。汝今宜問。當為汝說。彼即問言。有沙門．婆羅門說苦．樂自作。復有說言苦．樂他作。復有說言苦．樂自他作。復有說言苦．樂非自非他作。尊者。復云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶說苦．樂異生。非如是說。婆羅門尼復問。其義云何。優陀夷答言。阿羅訶說從其因緣。生諸苦．樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。隨意答我。於意云何。有眼不。答言。有。有色不。答言。有。有眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不。答言。如是。尊者優陀夷。優陀夷復問。有耳．鼻．舌．身．意．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不。答言。如是。尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣。生於苦．樂。婆羅門尼言。尊者優陀夷。如是阿羅訶說。從其因緣生苦．樂耶。優陀夷答言。如是。婆羅門尼。婆羅門尼復問。沙門。云何阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意答我。婆羅門尼。一切眼．一切時滅無餘。猶有眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶。答言。無也。沙門。如是。耳．鼻．舌．身．意。一切時滅永盡無餘。猶有意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶。答言。無也。沙門。如是。婆羅門尼。是為阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅。尊者優陀夷說是法時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼淨。爾時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法．得法．知法．入法。度疑惑。不由於他入佛教法。於法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。我從今日盡壽歸依三寶。爾時。優陀夷為婆羅門尼說法。示教照喜已。從坐起去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者二十億耳住耆闍崛山。常精勤修習菩提分法。時。尊者二十億耳獨靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是名族姓子。多饒財寶。我今寧可還受五欲。廣行施作福。爾時。世尊知二十億耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告言。世尊呼汝。是一比丘受佛教已。往詣二十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退住一面。爾時。世尊告二十億耳。汝實獨靜禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在其數。而今未得漏盡解脫。我是名族姓子。又多錢財。我寧可還俗。受五欲樂。廣施作福耶。時。二十億耳作是念。世尊已知我心。驚怖毛豎。白佛言。實爾。世尊。佛告二十億耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗時。善彈琴不。答言。如是。世尊。復問。於意云何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音不。答言。不也。世尊。復問。云何。若緩其絃。寧發微妙和雅音不。答言。不也。世尊。復問。云何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音不。答言。如是。世尊。佛告二十億耳。精進太急。增其掉悔。精進太緩。令人懈怠。是故汝當平等修習攝受。莫著．莫放逸．莫取相。時。尊者二十億耳聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。時。尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬。獨靜禪思。如上所說。乃至漏盡心得解脫。成阿羅漢。爾時。尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解脫喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時。尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。於世尊法中得阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。當於爾時解脫六處。云何為六。離欲解脫．離恚解脫．遠離解脫．愛盡解脫．諸取解脫．心不忘念解脫。世尊。若有依少信心而言離欲解脫。此非所應。貪．恚．痴盡。是名真實離欲解脫。若復有人依少持戒而言我得離恚解脫。此亦不應。貪．恚．痴盡。是名真實解脫。若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫。是亦不應。貪．恚．痴盡。是真實遠離解脫。貪．恚．痴盡。亦名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是。世尊。若諸比丘未得羅漢。未盡諸漏。於此六處不得解脫。若復比丘在於學地。未得增上樂。涅槃習向心住。爾時成就學戒。成就學根。後時當得漏盡．無漏心解脫。乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長。諸根成就。當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是。未得增上安樂。乃至成就無學戒．無學諸根。若眼常識色。終不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸．意識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。譬如村邑近大石山。不斷．不壞．不穿。一向厚密。假使四方風吹。不能動搖．不能穿過。彼無學者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。爾時。二十億耳重說偈言。 :離欲心解脫　　無恚脫亦然 :遠離心解脫　　貪愛永無餘 :諸取心解脫　　及意不忘念 :曉了入處生　　於彼心解脫 :彼心解脫者　　比丘意止息 :諸所作已作　　更不作所作 :猶如大石山　　四風不能動 :色聲香味觸　　及法之好惡 :六入處常對　　不能動其心 :心常住堅固　　諦觀法生滅 尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說。皆大歡喜。爾時。尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。善心解脫者。應如是記說。如二十億耳以智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。非如增上慢者。不得其義。而自稱歎得過人法。自取損減。 如是我聞。一時。尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。爾時。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽。入獼猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。時。魯醯遮婆羅門有諸年少弟子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲笑言。此中剃髮沙門住。是黑闇人。非世勝人。而魯醯遮婆羅門尊重供養。如羅漢法。時。尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少。年少。莫作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語諸年少言。年少。年少。汝等莫語。我今當為汝等說法。汝等且聽。諸年少言。諾。唯願說法。我當聽受。爾時。尊者摩訶迦旃延即說偈言。 :古昔婆羅門　　修習勝妙戒 :得生宿命智　　娛樂真諦禪 :常住於慈悲　　關閉諸根門 :調伏於口過　　古昔行如是 :捨本真實行　　而存虛偽事 :守族姓放逸　　從諸根六境 :自餓居塚間　　三洛誦三典 :不守護根門　　猶如夢得寶 :編髮衣皮褐　　戒盜灰坌身 :麤衣以蔽形　　執杖持水瓶 :假形婆羅門　　以求於利養 :善攝護其身　　澄淨離塵垢 :不惱於眾生　　是道婆羅門 爾時。諸年少婆羅門瞋恚不喜。語尊者摩訶迦旃延。謗我經典。毀壞所說。罵辱婆羅門。執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮婆羅門言。和上知不。彼摩訶迦旃延誹謗經典。毀呰言說。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅門語諸年少。諸年少。莫作是語。所以者何。摩訶迦旃延宿重戒德。不應謗毀經典。毀呰言說。罵婆羅門。諸年少言。和上不信我言。當自往看。時。魯醯遮婆羅門不信諸年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年少弟子來到此不。答言。到此。少多與共言語不。答雲。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝與諸年少共語。今可為我盡說是。摩訶迦旃延即為廣說。時。魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年少語。今摩訶迦旃延真實誹謗經典。毀呰而說。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾。復語摩訶迦旃延。仁者所說門。何等為門。摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。所問如法。我今當為汝說門。婆羅門。眼是門。以見色故。耳．鼻．舌．身．意是門。以識法故。婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問其門。即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門。摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。問不守護門。是如法問。今當為汝說不守護門。婆羅門。愚痴無聞凡夫眼見色已。於可念色而起緣著。不可念色而起瞋恚。不住身念處。故於心解脫．慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。於心解脫．慧解脫妨礙。不得滿足。心解脫．慧解脫不滿故。身滿惡行。不得休息。心不寂靜。以不寂靜故。於其根門則不調伏．不守護．不修習。如眼色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉。奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我說不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守護門。摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉。善哉。汝能問我善守護門義。諦聽。善思。當為汝說守護門義。多聞聖弟子眼見色已。於可念色不起緣著。不可念色不起瞋恚。常攝其心住身念處。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼所起惡不善法寂滅無餘。於心解脫．慧解脫而得滿足。解脫滿足已。身觸惡行悉得休息。心得正念。是名初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護問義。即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事。今請還家。摩訶迦旃延言。婆羅門。宜知是時。時。魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去。
雜阿含經/卷第10
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。時。尊者拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇為我說不。舍利弗言。隨仁所問。知者當說。摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色無常。色無常如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識生滅法。識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知．不見．無無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍利弗。所謂明者。云何為明。誰有此明。舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明。又問。何所知。謂知色無常。知色無常如實知。色磨滅法。色磨滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者。是名有明。是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有少暇為我說不。舍利弗言。仁者且問。知者當說。摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色不如實知。色集．色滅．色滅道跡不如實知。受．想．行．識不如實知。識集．識滅．識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不知．不見．不無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者。名有無明。又問舍利弗。云何為明。誰有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是明。又問。何所知。舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識滅道跡如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者。是名有明。是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。舍利弗言。仁者且問。知者當答。時。摩訶拘絺羅語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明。舍利弗言。不知。是無明。不知何等。謂色不如實知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不如實見．不無間等．若闇．若愚。是名無明。成就此法者。名有無明。又問。明者。云何為明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。為何所知。舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知．如實見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此者。名為有明。時。二正士各聞所說。歡喜而去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。舍利弗言。仁者且問。知者當答。時。摩訶拘絺羅問舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。云何方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五受陰為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得斯陀含果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見法樂住故。時。二正士各聞所說。歡喜而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。時。尊者舍利弗問尊者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗言。阿難。所謂滅者。云何為滅。誰有此滅。阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。舍利弗言。如是。如是。阿難。如汝所說。此五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此五受陰。若非本行所作．本所思願者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。時。二正士各聞所說。歡喜而去。 如是我聞。一時。尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時。尊者阿難告諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時。常說深法。作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿難。云何於生法計是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．識生。生是我。非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見面生。生故見。非不生。是故。阿難。色生。生故計是我。非不生。如是受．想．行．識生。生故計是我。非不生。云何。阿難。色是常耶。為無常耶。答曰。無常。又問。無常者。是苦耶。答曰。是苦。又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子於中復計我．異我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。若無常。是苦耶。答曰。是苦。又問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子於中寧復計我．異我．相在不。答曰。不也。阿難。是故。色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。如實觀察不。如是觀者。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是受．想．行．識。生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠塵離垢。得法眼淨。我從是來。常以此法為四眾說。非餘外道．沙門．婆羅門出家者說。 如是我聞。一時。有眾多上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未久。時。長老闡陀晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處請諸比丘言。當教授我。為我說法。令我知法．見法。我當如法知．如法觀。時。諸比丘語闡陀言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中雲何有我。而言如是知．如是見是名見法。第二．第三亦如是說。闡陀復言。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法。令我知法．見法。時。闡陀過此夜已。晨朝著衣持缽。入波羅奈城乞食。食已。還攝舉臥具。攝臥具已。持衣缽詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝舉衣缽。洗足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。時。闡陀語尊者阿難言。一時。諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時。我晨朝著衣持缽入波羅奈城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。而請之言。當教授我。為我說法。令我知法．見法。時。諸比丘為我說法言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中雲何有我。而言如是知．如是見是名見法。我爾時作是念。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法。令我知法．見法。善哉。尊者阿難今當為我說法。令我知法．見法。時。尊者阿難語闡陀言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者能於梵行人前。無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚痴凡夫所不能解色無常。受．想．行．識無常。一切諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽。當為汝說。時。闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心．得踴悅心。我今堪能受勝妙法。爾時。阿難語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二邊。若有．若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受．不取．不住．不計於我。此苦生時生．滅時滅。迦旃延。於此不疑．不惑．不由於他而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀世間集者。則不生世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。尊者阿難說是法時。闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時。闡陀比丘見法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所。聞如是法。於一切行皆空．皆悉寂．不可得．愛盡．離欲．滅盡．涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法。時。阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧眼。時。二正士展轉隨喜。從坐而起。各還本處。 :輸屢那三種　　無明亦有三 :無間等及滅　　富留那．闡陀 如是我聞。一時。佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時。佛告諸比丘。我以知見故。得諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏盡。非不知見。謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。不修方便隨順成就。而用心求。令我諸漏盡。心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修習故。不修習何等。謂不修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如伏雞。生子眾多。不能隨時蔭餾。訊息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隱出[穀-禾+卵]。當知彼子無有自力。堪能方便以觜．以爪安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼雞母不能隨時蔭餾。冷暖長養子故。如是。比丘不勤修習隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無有是處。所以者何。不修習故。不修何等。謂不修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。若比丘修習隨順成就者。雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習故。何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。如彼伏雞善養其子。隨時蔭餾。冷暖得所。正復不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾。冷暖得所故。如是。比丘善修方便。正復不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如巧師．巧師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是。比丘精勤修習隨順成就。不自知見今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如大舶。在於海邊。經夏六月。風飄日暴。藤綴漸斷。如是。比丘精勤修習隨順成就。一切結縛．使．煩惱．纏。漸得解脫。所以者何。善修習故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。說是法時。六十比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有異比丘於禪中思惟。作是念。頗有色常．恆．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恆．不變易．正住耶。是比丘晡時從禪起。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我於禪中思惟。作是念。頗有色常．恆．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恆．不變易．正住耶。今日世尊。頗有色常．恆．不變易．正住耶。頗有受．想．行．識。常．恆．不變易．正住耶。爾時。世尊手執小土摶。告彼比丘言。汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見。世尊。比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。則是常．恆．不變易．正住法。佛告比丘。我自憶宿命。長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵世。空宮殿中作大梵王。無勝．無上。領千世界。從是已後。復三十六反。作天帝釋。復百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。七寶具足。所謂輪寶．象寶．馬寶．摩尼寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。於四海內。其地平正。無諸毒刺。不威．不迫。以法調伏。灌頂王法有八萬四千龍象。皆以眾寶莊嚴而挍飾之。寶網覆上。建立寶幢。布薩象王最為導首。朝．晡二時自會殿前。我時念言。是大群象。日日再反往來。蹈殺眾生無數。願令四萬二千象百年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二千象百年一至。灌頂王法復有八萬四千匹馬。亦以純金為諸乘具。金網覆上。婆羅馬王為其導首。灌頂王法有八萬四千四種寶車。所謂金車．銀車．琉璃車．頗梨車。師子．虎．豹皮．雜色欽婆羅以為覆襯。跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法領八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆提城而為上首。灌頂王法有八萬四千四種宮殿。所謂金．銀．琉璃．頗梨．摩尼琉璃。由訶而為上首。比丘。灌頂王法有八萬四千四種寶床。所謂金．銀．琉璃．頗梨。種種繒褥．氍氀．毾[登*毛]。迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次。比丘。灌頂王法復有八萬四千四種衣服。所謂迦屍細衣．芻摩衣．頭鳩羅衣．拘沾婆衣。復次。比丘。灌頂王法有八萬四千玉女。所謂剎利女．似剎利女。況復餘女。復次。比丘。灌頂王法有八萬四千飲食。眾味具足。比丘。八萬四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者佈施。二者調伏。三者修道。比丘當知。凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅．過去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故。比丘。永息諸行。厭離．斷欲．解脫。比丘。色為常。無常。比丘白佛言。無常。世尊。若無常者。是苦耶。比丘白佛言。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。如是受．想．行．識。為常．為無常。比丘白佛言。無常。世尊。若無常者。是苦耶。比丘白佛言。是苦。世尊。比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來。若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。比丘。於色當生厭離．厭．離欲．解脫。如是於受．想．行．識。當生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。為究竟無上梵行。見法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅漢。 如是我聞。一時。佛住阿毘陀處恆河側。爾時。世尊告諸比丘。譬如恆河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。色無堅實故。諸比丘。譬如大雨水泡。一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。如是。比丘。諸所有受。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以受無堅實故。諸比丘。譬如春末夏初。無雲．無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有。無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是。比丘。諸所有想。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以想無堅實故。諸比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧。入於山林。見大芭蕉樹。傭直長大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。如是。比丘。諸所有行。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。諸比丘。譬如幻師．若幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵．馬兵．車兵．步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼幻無堅實故。如是。比丘。諸所有識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以識無堅實故。爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言。 :觀色如聚沫　　受如水上泡 :想如春時燄　　諸行如芭蕉 :諸識法如幻　　日種姓尊說 :周匝諦思惟　　正念善觀察 :無實不堅固　　無有我我所 :於此苦陰身　　大智分別說 :離於三法者　　身為成棄物 :壽暖及諸識　　離此餘身分 :永棄丘塚間　　如木無識想 :此身常如是　　幻為誘愚夫 :如殺如毒刺　　無有堅固者 :比丘勤修習　　觀察此陰身 :晝夜常專精　　正智繫念住 :有為行長息　　永得清涼處 時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。佛告諸比丘。於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迴。不知苦之本際。有時長久不雨。地之所生百穀草木。皆悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繫。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜不雨。大海水悉皆枯竭。諸比丘。無明所蓋。愛結所繫。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而眾生無明所蓋。愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子繫柱。彼繫不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。比丘。愚夫眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。長夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉．隨受轉．隨想轉．隨行轉．隨識轉。隨色轉故。不脫於色。隨受．想．行．識轉故。不脫於識。以不脫故。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離故。不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受．想．行．識。我說脫於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迴生死。不知苦際。諸比丘。譬如狗繩繫著柱。結繫不斷故。順柱而轉。若住．若臥。不離於柱。如是凡愚眾生。於色不離貪欲．不離愛．不離念．不離渴．輪迴於色。隨色轉。若住．若臥。不離於色。如是受．想．行．識。隨受．想．行．識轉。若住．若臥不離於識。諸比丘。當善思惟觀察於心。所以者何。長夜心為貪欲使染。瞋恚．愚痴使染故。比丘。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘。我不見一色種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故。色種種。是故。比丘。當善思惟觀察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚．愚痴所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不。答言。曾見。世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜亦復如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故。當善觀察思惟於心長夜種種。貪欲．瞋恚．愚痴種種。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。譬如畫師．畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類。如是。比丘。凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。於色不如實知故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。如是凡愚不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。樂著識故。復生未來諸識。當生未來色．受．想．行．識故。於色不解脫。受．想．行．識不解脫。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。有多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未來色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不生未來諸識。不樂著於色．受．想．行．識故。於色得解脫。受．想．行．識得解脫。我說彼等解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如河水從山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒溺。遇浪近岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是。比丘。若凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂著於色。言色是我。彼色隨斷。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著於色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不樂著識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。非汝所應法。當盡捨離。捨彼法已。長夜安樂。比丘。何等法非汝所應。當速捨離。如是色．受．想．行．識。非汝所應。當盡捨離。斷彼法已。長夜安樂。譬如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非我．非我所。如是。比丘。非汝所應者。當盡捨離。捨離已。長夜安樂。何等非汝所應。色非汝所應。當盡捨離。捨離已。長夜安樂。如是受．想．行．識。非汝所應。當速捨離。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。色為常耶。為無常耶。諸比丘白佛言。無常。世尊。比丘。無常者。為是苦耶。答言。是苦。世尊。佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不。答言。不也。世尊。如是受．想．行．識為是常耶。無常耶。答言。無常。世尊。比丘。若無常者。是苦耶。答言。是苦。世尊。佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不。答言。不也。世尊。比丘。是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。聖弟子觀此五受陰非我．我所。如是觀時。於諸世間無所取著。無所取著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如田夫。於夏末秋初深耕其地。發荄斷草。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如。比丘。如人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎枯悉落。取其長者。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如樓閣。中心堅固。眾材所依。攝受不散。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如日出。能除一切世間闇冥。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。譬如轉輪聖王。於諸小王最上．最勝。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。諸比丘。云何修無常想。修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。若比丘於空露地．若林樹間。善正思惟。觀察色無常。受．想．行．識無常。如是思惟。斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉．慢．無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢。順得涅槃。佛說是經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有比丘名曰低舍。與眾多比丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾時。眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。卻住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比丘集於食堂。作如是說。唱言。我不能分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根門。飲食不知量。初夜．後夜。心不覺悟。懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守護根門。飲食知量。初夜．後夜。覺悟精進。觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡眠。心不疑法。斯有是處。爾時。世尊告一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。比丘白佛。唯然。受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞命。詣世尊所。稽首禮足。卻住一面。爾時。世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與眾多比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑惑於法耶。低舍白佛。實爾。世尊。佛問低舍。我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱苦為不耶。低舍白佛。如是。世尊。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。實起憂．悲．惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正應如是。不離貪欲說法。低舍。於受．想．行．識。不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱苦為不耶。低舍白佛。如是。世尊。於識不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。實起憂．悲．惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉。善哉。正應如是。識不離貪欲說法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼色若變．若異時。當生憂．悲．惱苦耶。低舍白佛。不也。世尊。如是不異。於意云何。受．想．行．識。離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼識若變．若異。當生憂．悲．惱苦耶。低舍答曰。不也。世尊。如是不異。佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今當說譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者語知路者。作如是言。我欲詣某城．某村．某聚落。當示我路。時。知路者即示彼路。語言。士夫。從此道去。前見二道。捨左從右前行。復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢林。復當捨左從右。汝當如是漸漸前行。得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如來．應．等正覺。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪．恚．害覺。其右路者。謂三善覺。出要離欲覺．不瞋覺．不害覺。前行左路者。謂邪見．邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。坑澗渠流者。謂瞋恚．覆障．憂．悲。叢林者。謂五欲功德也。城者。謂般涅槃。佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等今日。當作所作。當於樹下。或空露地．山巖窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久後心有悔恨。我今教汝。爾時。低舍聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。眾中有少諍事。世尊責諸比丘故。晨朝著衣持缽。入城乞食。食已。出。攝舉衣缽。洗足。入安陀林。坐一樹下。獨靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責諸比丘。然彼眾中多年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心。今當復還。攝取彼眾。以哀愍故。時。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。責諸比丘。以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。世尊長夜哀愍。攝受眾僧。善哉。世尊。願今當還攝諸比丘。爾時。世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時。大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮。右遶三匝。忽然不現。爾時。世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。[僉*殳]身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。時。諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。卻坐一面。爾時。世尊告諸比丘。出家之人。卑下活命。剃髮持缽。家家乞食。如被噤咒。所以然者。為求勝義故。為度生．老．病．死．憂．悲．惱苦．究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使．非負債人．不為恐怖．不為失命而出家。正為解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。汝等不為此而出家耶。比丘白佛。實爾。世尊。佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚痴凡夫。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復墮糞廁。以血洗血。捨離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚屍火栝。捐棄塜間。不為樵伐之所採拾。我說此譬。愚痴凡夫比丘而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘。有三不善覺法。何等為三。貪覺．恚覺．害覺。此三覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想．恚想．害想。諸不善覺從此而生。比丘。貪想．恚想．害想．貪覺．恚覺．害覺。及無量種種不善。云何究竟滅盡。於四念處繫心。住無相三昧。修習多修習。惡．不善法從是而滅。無餘永盡。正以此法。善男子．善女人信樂出家。修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。依三見者。何等為三。有一種見如是如是說。命則是身。復有如是見。命異身異。又作是說。色是我。無二無異。長存不變。多聞聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而無罪過者。思惟已。都不見一法可取。而無罪過者。我若取色。即有罪過。若取受．想．行．識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 :應說．小土摶　　泡沫．二無知 :河流．祇林．樹　　低舍責．諸想
十六國春秋/卷05
../ == 姚弋仲 == 姚弋仲，南安赤亭羌人也。其先有虞氏之苗裔。昔夏禹封舜少子於西戎，世為羌長，其後燒當，雄於洮、罕之間。當七世孫填虞，虞九世孫遷郍，率種人內附，漢朝嘉之，假冠軍將軍西羌校尉、歸順王，處之於赤亭。郍玄孫柯為魏徵西將軍、綏戎校尉、西羌都督。柯生戈仲，少而聰猛，英果雄毅。永嘉之亂，戎夏繈負隨之者數萬，自稱雍州刺史，護羌校尉，扶風公。劉曜以弋仲為平西將軍。石虎廢石弘自立，弋仲稱疾不賀，虎累召之，乃赴。太寧元年，拜侍中徵西大將軍。石祗稱尊號於襄國，以仲為右丞相。石祗為劉顯所弒，仲乃與燕連和。有子四十二人，常誡諸子曰；「我死之後，汝歸晉家，竭盡臣節。」乃使使降晉。晉永和七年，拜仲使持節六夷大都督、督江淮諸軍事、儀同三司、大單於，封高陵郡公。八年薨，時年七十三。後仲屍柩為苻生所得，生以王禮葬之於天水。萇稱尊號追諡景元皇帝，廟號始祖，陵曰高陵。 == 姚襄 == 姚襄字景國，戈仲第五子，雄武多才藝，能明察，善撫納，士民愛敬之，鹹請為嗣。仲以襄非嫡，不許。石祗僭號，以襄為使持節驃騎將軍、護烏丸校尉。晉遣使拜襄持節平北將軍、幷州刺史、即丘縣公。戈仲薨，率戶八萬，南至滎陽。晉處襄於譙城。遣五弟為任，單騎渡淮，見豫州刺史謝尚，一面交款，便若平生。揚州刺史殷浩憚其威名，遣謝萬討，襄逆擊破之，鼓行濟淮，屯於盱眙。朝廷大震，襄方軌引北，自稱大將軍、大單於，據許昌。自許遂攻洛陽，逾月不尅。晉徵西大將軍桓溫，自江陵伐襄，溫至伊水，襄徹圍之，為溫所敗。襄奔還洛陽，率數千騎奔於北山，百姓隨襄者四千餘戶。襄尋從北山，將圖關中，進屯杏城，遣輔國將軍姚蘭畧地鄜城，苻生遣苻飛龍拒戰，率眾西引，與苻堅戰於三原，為堅所殺。時年二十七，萇僭尊號，追諡魏武王。 == 姚萇 == 姚萇字子茂，戈仲之第二十四子，少聰哲，多權畧，不修行業。兄襄為苻堅所殺，萇率諸弟降於苻生。堅以萇為揚武將軍、步兵校尉。潞川之戰，累有殊功，遷左衛將軍，累授幽州刺史。苻堅伐晉，以萇為龍驤將軍，督益、梁二州諸軍事。謂萇曰：「朕本以龍驤建業，龍驤之號，未曾假人。今特以相授。山南之事，一以委卿。」堅左將軍竇沖進曰：「王者無戲言，此將不祥之徵也。」堅默然。 白雀元年，慕容泓起兵叛堅，堅遣子叡討之，以萇為司馬。既而為泓所敗，叡死之。萇遣參軍薑協謝罪，堅怒殺之。萇懼，奔於渭北，歸者五萬餘家，鹹推萇為盟主，自稱大將軍、大單於、萬年秦王。大赦改元，稱制行事。二年六月，慕容沖入長安，司隸崔翼、尚書趙遷等數百人來奔。萇聞苻堅在五將山，遣驍騎吳忠率騎圍之，萇自故縣如新平，吳忠執堅送之。萇將求禪代，堅不許。慕容沖遣車騎大將軍尚書令高蓋來戰於新平，大破之，蓋率麾下數千人來降。 建初元年，僭即皇帝位於長安，大赦改年，國號大秦，改長安為常安。追尊考弋仲為景元皇帝，妣曰德皇後。子興為皇太子。秋七月，萇如安定。二年，徙秦州三萬戶於安定。八月，以太子興鎮長安。四年十月，立社稷於長安。六年，大敗苻登於長安。七年三月，萇寢疾，遣鎮東姚欣德守長安，召太子興詣行在所。八年十月，萇如長安，至於新支堡，疾篤，輿疾而進。十二月，至長安，召太尉姚旻、僕射尹緯等受遺詔輔政。萇曰：「吾氣力轉微，將不能復臨天下，卿等善相吾子。」謂興曰：「有毀此諸人者，慎勿受之。撫骨肉以仁，接大臣以禮，待物以信，遇民以恩，四者既備，吾無恨矣。」庚子，薨於永安宮，年六十四。諡武昭皇帝，葬原陵，廟號太祖。 == 姚興 == 姚興字子畧，萇之少子。萇薨，秘不發喪。皇初元年，乃發喪行服，即位於槐裡，大赦改元。七月，如涇陽，與苻登戰於山南。徙陰密三萬戶於長安。二年，以叔父緒為晉王，徵西將軍碩德為隴西王，弟崇為齊公，顯為常山公。三年，以緒為並、翼二州牧，鎮蒲阪。四年二月，遣齊公崇伐洛陽。弘始元年九月，大赦改元。冬十月，尅洛陽，以東平公紹為都督山東諸軍事、豫州牧，鎮洛陽。四年五月，遣大將軍隴西王碩德率步騎六萬伐呂隆於涼州。先是，吐藩傉擅據西平，沮渠蒙遜據張掖，李暠據敦煌，各制方域共相侵伐。碩德從金城濟河，直趣廣武，逕蒼松至隆城下。隆遣弟輔國超、龍驤邈等率眾拒碩德，碩德大破之，生擒邈。傉擅、蒙遜、李暠等各修表奉獻。九月，隆奉表請降，興答報嘉美，以隆為鎮西將軍、涼州刺史、建康公。十一月，鳩摩羅什至長安。七年正月，興如逍遙園，引諸沙門聽什說佛經。九年，以太子泓錄尚書事。燕王慕容超遣使稱藩。十年，與魏通和，貢馬千匹。十一年，蜀譙縱遣使稱藩。十六年五月，興寢疾於內，太子泓以兵屯東華門，侍疾於諮議堂。尚書廣平公弼潛謀為亂，招集數千人，持兵於第，興疾損，升前殿，百官鹹會。徵虜劉羌泣曰：「陛下寢疾數旬，奈何忽有斯事。」興曰：「朕過庭無訓，使諸子不穆，愧於四海」。興以弼文武兼才，未忍致法，免其尚書令，以公就第。十七年十二月，興疾重，廣平公弼告病不朝，集兵於第。興怒，乃收弼囚之。十二月，興疾甚，遣收廣平公弼第中甲杖，納之武庫。於是弼黨率甲士攻端門，殿中上將軍斂曼高勒兵拒戰，不得入，遂燒端門。興力疾臨前殿，賜弼死。丁未，薨於殿。年五十三。諡文桓皇帝，廟號高祖，墓曰偶陵。 == 姚泓 == 姚泓字元子，興長子也。孝友寬和，而無經世之用，又多疾病。興將以為嗣而疑焉，久之，乃立為太子。泓嘗受經博士淳於岐，岐病，泓親省疾，拜於床下。自是公侯見師傅，皆拜焉。興如平涼，留泓總後事，馮翊人劉厥聚眾據萬年以叛，泓遣鎮軍彭白狼率東宮禁兵討之，斬厥，赦其餘黨。 興薨，泓即位，大赦，改元為永和元年，廬於諮議堂。既葬，乃親庶政，內外百寮，增位一級。令文武各盡直言，勿有所諱。仇池公楊盛攻陷祁山，遂逼秦川，泓遣姚平救之。盛引退，姚嵩與平追盛，及於竹領，姚讚率隴西太守姚秦都、畧陽太守王煥以禁兵赴之。讚為盛所敗，秦都、王煥皆戰死。讚至秦州，退還仇池。先是，天水冀縣石鼓鳴，聲聞數百裡，野雞皆雊。秦州地震者三十二，殷殷有聲者八，山崩舍壞，鹹以為不祥。及嵩將出，群僚固諫，不聽。識者以為：秦州泓之故鄉，將滅之徵也。赫連勃勃攻陷陰密，執秦州刺史姚軍都，坑將士五千餘人，進兵侵雍，遂據抄掠郿城。姚紹及徵虜尹昭、鎮軍姚洽等率步騎五萬討之，戰於馬鞍阪，勃勃兵敗，走還秦。而晉相劉裕總大軍伐泓，次於彭城，遣檀道濟、王鎮惡入自淮肥，攻漆丘、項城。沈林子自汴入河，攻倉垣。泓將王茍生以漆丘降鎮惡。徐州刺史姚掌以項城降道濟。晉師遂入潁口，所至多降服。 姚紹聞晉師之至也，馳還長安，言於泓曰：「晉師已過許昌、豫州，安定孤遠，卒難救衛。宜遷諸鎮戶，內實京畿，可得精兵十萬，足以橫行天下。假使二寇交侵，無能為也。如其不爾，晉侵豫州，勃勃寇安定者，將若之何？」吏部郎懿橫又以「齊公姚恢有忠勳於國家，未有殊賞，今致之死地，安定人人自危恐，必生變，宜徵還朝廷，以慰其心。」泓並不從，晉師至成臯，徵南姚洸時鎮洛陽，部將趙玄說洸曰：「今寇逼已深，百姓駭懼，眾寡勢殊，難以應敵。宜攝諸戍兵士，固守金墉，以待京師之援。不可出戰，如戰不捷，大事去矣。金墉既固，師無損敗，吳寇終不敢越金墉而西，困之於堅城之下，可以坐制其弊。」洸用姚禹、閻恢之譖，卒遣玄出戰，會陽城、成臯、滎陽、虎牢諸城，悉皆降於道濟。玄戰敗，死於百穀。道濟進至洛陽，洸懼出降。 泓母弟懿險薄，用其司馬孫暢謀，欲襲長安，誅姚紹，廢泓而自立。遂舉兵僭號，傳檄州郡，時徵北姚恢說率安定鎮戶三萬八千焚燒室宇，以車為方陣，自北雍州趨長安，自稱大都督、建義大將軍，移檄欲除君側之惡，軍勢甚盛。泓見內外離叛，晉師漸逼，歲旦朝群臣於前殿，淒然流涕，群臣皆泣。姚紹率輕騎先赴難，姚讚亦率諸軍還長安，遂擊殺恢及其三子。泓乃進紹太宰、大將軍、大都督、中外諸軍事，假黃鉞，改封魯公。率武衛姚鸞等距晉師於潼關，道濟固壘不戰，紹遣左長史姚洽等屯於河北，欲絕道濟租輸，為沈林子所敗，眾皆沒焉。紹忿恚發病，嘔血而死。泓遣使乞師於魏，魏遣司徒南平公拔，拔等進據河內，為泓聲援。劉裕次於陝城，泓使姚裕率步騎八千距之，泓躬將大眾繼發。裕為沈田子所敗，泓退次於灞上，姚讚距晉師於關西，姚難屯於杏城。時大霖雨，渭水汛溢，王鎮惡水陸兼進，追及姚難。泓自灞上還軍，次於石橋以援之。晉師進據鄭城，泓使姚裕、尚書龐統屯兵宮中，姚洗屯於灃西，尚書姚白瓜徙四軍雜戶入長安，姚丕守渭橋，胡翼度屯石積，姚贊屯灞東，泓軍於逍遙園。鎮惡夾渭進兵，破姚丕於渭橋，泓自赴之，逼水地狹，因丕之敗，遂相見而退。姚諶、姚烈、姚寶等皆死於陣。泓單馬還宮，鎮惡入自平朔門，泓與姚裕數百騎出奔於石橋。 讚聞泓敗，召將士告之，皆以戈擊地，攘袂大哭。胡翼度棄眾奔晉。讚夜率諸軍會泓於石橋，晉師已固諸門，讚軍不得入，眾皆驚散。泓計無所出，謀欲降晉，其子佛念年十二，謂泓曰：「陛下今雖降晉，劉裕待人無禮，終必不全。願自我決。」憮然不答，遂登宮牆自投而死。平原公璞、幷州刺史尹昭，以蒲阪降晉。東平公讚率宗室子弟百餘人亦降於裕， 裕盡殺之。九月，裕至長安，送泓於建康市而戮之，時年三十。建康百里之內，草木焦死。 自姚萇白雀元年歲在甲申至於是歲在丙辰，三十有三歲。全文以中華書局、一九八五年一月版《十六國春秋輯補》與《四庫全書》之《別本十六國春秋》浙江大學影印本為本校。 ===注===
雜阿含經/卷第11
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘獨靜思惟。云何為我。我何所為。何等是我。我何所住。從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。云何為我。我何所為。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當為汝說於二法。諦聽。善思。云何為二。眼色為二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二。是名二法。比丘。若有說言。沙門瞿曇所說二法。此非為二。我今捨此。更立二法。彼但有言。數問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。緣眼．色。生眼識。比丘。彼眼者。是肉形．是內．是因緣．是堅．是受。是名眼肉形內地界。比丘。若眼肉形。若內．若因緣．津澤．是受。是名眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．明暖．是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．輕飄動搖．是受。是名眼肉形內風界。比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此等諸法非我．非常。是無常之我。非恆。非安隱．變易之我。所以者何。比丘。謂生．老．死．沒．受生之法。比丘。諸行如幻．如炎。剎那時頃盡朽。不實來實去。是故。比丘。於空諸行當知．當喜．當念。空諸行常．恆．住．不變易法。空無我．我所。譬如明目士夫。手執明燈。入於空室。彼空室觀察。如是。比丘。於一切空行．空心觀察歡喜。於空法行常．恆．住．不變易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此諸法無我．無常。乃至空我．我所。比丘。於意云何。眼是常．為非常耶。答言。非常。世尊。復問。若無常者。是苦耶。答言。是苦。世尊。復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答言。不也。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。時。彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。成阿羅漢。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。非汝有者。當棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持去。答言。不也。世尊。所以者何。彼亦非我．非我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等為非汝所有。謂眼。眼非汝所有。彼應棄捨。捨彼法已。長夜安樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。云何。比丘。眼是常耶。為非常耶。答言。無常。世尊復問。若無常者。是苦耶。答言。是苦。世尊。復問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答言。不也。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。其有說言大力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最端政者。其唯難陀。是則正說。其有說言愛欲重者。其唯難陀。是則正說。諸比丘。而今難陀關閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤修習。正智成就。堪能盡壽純一滿淨。梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故。若眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸眼根增不律儀。無明闇障．世間貪．愛．惡不善法不漏其心。生諸律儀。防護於眼．耳．鼻．舌．身．意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者。難陀比丘於食繫數。不自高．不放逸．不著色．不著莊嚴。支身而已。任其所得。為止飢渴。修梵行故。故起苦覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘車。塗以膏油。不為自高。乃至莊嚴。為載運故。又如塗瘡。不貪其味。為息苦故。如是。善男子難陀知量而食。乃至無聞獨住。是名難陀知量而食。彼善男子難陀初夜．後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行．坐禪。除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行．坐禪。除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。入於室中。右脅而臥。屈膝累足。係念明想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行．坐禪。是名善男子難陀初夜．後夜精勤修集。彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難陀觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南．西．北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如是觀者。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就。是故。諸比丘。當作是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知量。如善男子難陀。初夜．後夜精勤修業。如善男子難陀。正念正智成就。如善男子難陀。如教授難陀法。亦當持是為其餘人說。時。有異比丘而說偈言。 :善關閉根門　　正念攝心住 :飲食知節量　　覺知諸心相 :善男子難陀　　世尊之所歎 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰。純陀比丘尼．民陀比丘尼．摩羅婆比丘尼．波羅遮羅比丘尼．陀羅毘迦比丘尼．差摩比丘尼．難摩比丘尼．告難舍瞿曇彌比丘尼．優缽羅色比丘尼．摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比丘尼住王園中。爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還。言。比丘尼。應時宜去。摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼。時。諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時。難陀次第應至而不欲教授。爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶。詣世尊所。稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授。爾時。世尊告難陀言。汝當教授諸比丘尼。為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應爾。爾時。難陀默然受教。時。難陀夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著僧伽梨將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當為汝說。諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。未解者當言不解。於我所說義。已解者當奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問。爾時。尊者難陀告諸比丘尼。云何。姊妹。於眼內入處觀察。是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。耳．鼻．舌．身．意內入處觀察。是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。聲．香．味．觸．法外入處。是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我。尊者難陀讚諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼．色。生眼識。彼眼識是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。彼意識是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義應如是觀察。六識身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。於六觸身如實無我。緣眼．色。生眼觸。三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油．因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。而所依起燈光。常．恆．住．不變易。作是說者。為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油．炷．器然燈。彼油．炷．器悉無常。若無油．無炷．無器。所依燈光亦復隨滅．息沒．清涼．真實。如是。姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常．恆．住．不變易．安隱。是為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．清涼．真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。諸姊妹。譬如大樹根．莖．枝．葉。根亦無常。莖．枝．葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根．莖．枝．葉。唯有其影常．恆．住．不變易．安隱者。為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根．莖．枝．葉。彼根亦無常。莖．枝．葉亦復無常。無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無。諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。恆．住．不變易．安隱者。此為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。諸姊妹。聽我說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。解剝其牛。乘間而剝。不傷內肉．不傷外皮。解其枝節筋骨。然後還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不離。為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。彼善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。枝節筋骨悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。我說所譬。今當說義。牛者譬人身麤色。如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者謂外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨者謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結．縛．使．煩惱．上煩惱．纏。是故。諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。斷除瞋故。所可痴法。不應生痴。斷除痴故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當觀集滅。於四念處。當善繫心。住七覺分。修七覺分已。於其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學。爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛作禮而去。爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是。善男子難陀為五百比丘尼正教授．正說法。於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不見一結不斷。能使彼還生於此世。爾時。世尊復告難陀。更為諸比丘尼說法。爾時。尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持缽入城乞食。食已。乃至往詣王園。就座而坐。為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶。往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮而去。爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是。善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有不律儀．律儀。諦聽。善思。當為汝說。云何不律儀。眼根不律儀所攝護。眼識著色。緣著故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如實知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染著已。常樂更住。心樂住已。常一其心。一其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名律儀。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有退．不退法．六觸入處。諦聽。善思。當為汝說。云何退法。謂眼識色生欲覺。彼比丘歡喜讚歎。執取繫著。隨順彼法迴轉。當知是比丘退諸善法。世尊所說。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。云何名不退法。眼識色緣。不生欲覺結。彼比丘不喜．不讚歎．不執取．不繫著。於彼法不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。云何六勝入處。眼識色緣。不生欲覺．結染著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世尊所說。耳．鼻．舌．身．意．亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已。貪欲結斷。瞋恚．愚痴結斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除眾結。名勝婆羅門。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。於此六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。於未來世必受苦報。何等為六根。眼根不調伏．不關閉．不守護．不修習．不執持。於未來世必受苦報。耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。愚痴無聞凡夫眼根見色。執受相。執受隨形好。任彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪．愛．惡不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如是。如是於六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。於未來世必受苦報。云何六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。於未來世必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如是。如是六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。於未來世必受樂報。即說偈言。 :於六觸入處　　住於不律儀 :是等諸比丘　　長夜受大苦 :斯等於律儀　　常當勤修習 :正信心不二　　諸漏不漏心 :眼見於彼色　　可意不可意 :可意不生欲　　不可不憎惡 :耳聞彼諸聲　　亦有念不念 :於念不樂著　　不念不起惡 :鼻根之所嚊　　若香若臭物 :等心於香臭　　無欲亦無違 :所食於眾味　　彼亦有美惡 :美味不起貪　　惡味亦不擇 :樂觸以觸身　　不生於放逸 :為苦觸所觸　　不生過惡想 :平等捨苦樂　　不滅者令滅 :心意所觀察　　彼種彼種相 :虛偽而分別　　欲貪轉增廣 :覺悟彼諸惡　　安住離欲心 :善攝此六根　　六境觸不動 :摧伏眾魔怨　　度生死彼岸 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北申恕林中。爾時。頻頭城中。婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已。悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝當答言。若沙門．婆羅門眼見色。未離貪．未離欲．未離愛．未離渴．未離念。內心不寂靜。所行非法。所行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類比丘。不應恭敬．尊重．禮事．供養。作是說已。當復問言。何故如此像類沙門．婆羅門。不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。彼沙門．婆羅門眼見色。亦不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法。行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我於斯等求其差別。不見差別之行。是故我於斯等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養。若復問言。何等像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。若彼眼見色。離貪．離欲．離愛．離渴．離念。內心寂靜。不行非法行。行等行。不疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。若復問言。何故於此像類沙門．婆羅門恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法行。行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。斯等像類沙門．婆羅門離貪．離欲．離渴．離念。內心寂靜。行如法行。不行疏澀行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。如是說已。若復問言。彼沙門．婆羅門有何門。有何形貌。有何相。汝等知是沙門．婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離痴．向調伏痴。汝應答言。我見彼沙門．婆羅門有如是像類。在空閑處．林中樹下．卑床草蓐。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳聲．鼻香．舌味．身觸可生樂著。若彼沙門．婆羅門有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙門。婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離痴．向調伏痴。時。諸沙門．婆羅門長者白佛言。奇哉。世尊。不自譽．不毀他。正說其義。各各自於諸入處。分別染汙清淨。廣說緣起。如如來．應．等正覺說。譬如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽．不毀他。正說其義。乃至如如來．應．等正覺說。爾時。頻頭城婆羅門長者聞佛所說。歡喜作禮而去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有縈髮目揵連出家來詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。爾時。世尊告縈髮目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我從彼眾多種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈髮目揵連。汝為何等福力故。從彼眾多種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家所聽其說法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福利。聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。長夜久遠。種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家競勝論議。相違反論議福利。迭相破壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。為諸弟子說何等法福利。令彼轉為人說。不謗如來。不增不減。誠說．法說．法次法說。無有餘人能來比挍．難詰．訶責。佛告目連。明．解脫．果報．福利。為人轉說者。不謗如來。不乖其理。法次法說。無有能來比挍．難詰．嫌責。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習多修習。令明．解脫．福利滿足者不。佛告縈髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明．解脫．福利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮目揵連白佛。復有法修習多修習。令四念處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意．可愛念．能長養欲樂．令人緣著之色。彼比丘見已。不喜．不讚歎．不緣．不著．不住。若眼見不適意．不可愛念．順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏．不惡．不嫌．不恚。於彼好色。起眼見已。永不緣著。不好色。起眼見已。永不緣著。內心安住不動。善修解脫。心不懈倦。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四念處。多聞聖弟子於空閑處．林中．樹下。作如是學．如是思惟。此身惡行。現世．後世必得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者亦復以法而嫌我。惡名流佈。遍於諸方。身壞命終。當墮地獄。於身惡行。見現世．後世如是果報。是故除身惡行。修身妙行。口．意惡行亦復如是。是名修習三妙行已。得四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時。方便修習念覺分。方便修習念覺分已。得念覺分滿足。於彼心念選擇於法。覺想思量。爾時。方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤精進已。生歡喜心。爾時。修習方便歡喜覺分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已。身心止息。爾時。修習猗息覺分。修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身心息已。得三摩提。爾時。修習定覺分。修習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂滅息。內身行捨。方便修習捨覺分。方便修習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受．心．法念處。亦如是說。如是修習四念處．七覺分滿足。云何修習七覺分。明．解脫．滿足。目揵連。若比丘修念覺分。依遠離．依離欲．依滅捨。於進趣修念覺分。逮得明．解脫．清淨滿足。乃至修習捨覺分。亦如是說。是名修習七覺分已。明．解脫．清淨滿足。如是。目揵連。法法相律。從此岸而到彼岸。說是法時。縈髮目揵連遠塵離垢。得法眼淨。時。縈髮目揵連見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由於他。於諸法．律得無所畏。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我今寧得於正法．律出家。得具足比丘分不。佛告目揵連。汝今已得於正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢。 如是我聞。一時。佛住迦微伽羅牟真鄰陀林中。時。有年少名鬱多羅。是波羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。爾時。世尊告鬱多羅。汝師波羅奢那為汝等說修諸根不。鬱多羅言。說已。瞿曇。佛告鬱多羅。汝師波羅奢那云何說修諸根。鬱多羅白佛言。我師波羅奢那說。眼不見色。耳不聽聲。是名修根。佛告鬱多羅。若如汝波羅奢那說。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不見色。爾時。尊者阿難在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱多言。如波羅奢那所說。聾者是修根不。所以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時。世尊告尊者阿難。異於賢聖法．律無上修諸根。阿難白佛言。唯願世尊為諸比丘說賢聖法．律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行。佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。緣眼．色。生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正智。眼．色緣生眼識。不可意故。修如來不厭離正念正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。欲修如來厭離．不厭離正念正智。眼．色緣生眼識。不可意可意。欲修如來不厭離．厭離正念正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。可不可意。欲修如來厭．不厭．俱離捨心住正念正智。如是。阿難。若有於此五句。心善調伏．善關閉．善守護．善攝持．善修習。是則於眼．色無上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。阿難。是名賢聖法。律無上修根。尊者阿難白佛言。世尊。云何賢聖法．律為賢聖修根。佛告阿難。眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。我眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂俱捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如力士頃。如是眼．色緣生眼識生可意。生不可意。生可意不可意。俄爾盡滅。得離厭．不厭。捨。如是耳．聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。我耳識聞聲。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅．勝妙。所謂為捨。得捨已。離厭．不厭。譬如大力士夫彈指。發聲即滅。如是耳．聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則為捨。得彼捨已。離厭．不厭。鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如蓮荷。水所不染。如是鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅．勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如力士舌端唾沫。盡唾令滅。如是舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖弟子如是如實知。身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅．勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。如是身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子如是如實知。意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。阿難。是為賢聖法．律。為聖弟子修諸根。云何為聖法．律覺見跡。佛告阿難。眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法．律覺見跡。阿難。是名賢聖法．律無上修諸根。已說賢聖修諸根。已說覺見跡。阿難。我為諸聲聞所作。所作已作。汝等當作所作。廣說如篋毒蛇經。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第12
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十二 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於結所繫法隨生味著．顧念．心縛。則愛生。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛護令安。壅以糞土。隨時溉灌。冷暖調適。以是因緣。然後彼樹得增長大。如是。比丘。結所繫法味著將養。則生恩愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。若於結所繫法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。猶如種樹。初小軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶。答言。如是。世尊。如是。比丘。於結所繫法隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若於所取法隨生味著．顧念．縛心。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹．枝條．柯葉．華果。下根深固。壅以糞土。溉灌以水。彼樹堅固。永世不朽。如是。比丘。於所取法隨生味著．顧念．心縛。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。若於所取法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．厭觀。心不顧念。無所縛著。識則不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令其安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶。答言。如是。世尊。如是。比丘。於所取法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。識不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。世間難入。所謂若生．若老．若病．若死．若遷．若受生。然諸眾生。生．老．死上及所依不如實知。我作是念。何法有故生有。何法緣故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生有。有緣故生有。復思惟。何法有故有有。何法緣故有有。即正思惟。如實無間等起知。取有故有有。取緣故有有。又作是念。取復何緣．何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。如實無間等起知。取法味著．顧念．心縛。愛欲增長。彼愛有故取有。愛故緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。諸比丘。於意云何。譬如緣膏油及炷。燈明得燒。數增油．炷。彼燈明得久住不。答言。如是。世尊。如是。諸比丘。於色取味著．顧念．愛縛。增長愛緣故取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。我時復作是念。何法無故無此老．病．死。何法滅故老．病．死滅。即正思惟。起如實無間等。無生則無老．病．死。生滅故。則老．病．死滅。復作是念。何法無故無生。何法滅故生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生無。有滅故生滅。又復思惟。何法無故有無。何法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取無故有無。取滅故有滅。又作是念。何法無故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實無間等觀。所取法無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。彼愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。諸比丘。於意云何。譬如油．炷然燈。若不增油治炷。非彼燈明未來不生．盡．磨滅耶。比丘白佛。如是。世尊。如是。諸比丘。於所取法觀察無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣說。差別者。譬如載樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。積聚燒然。作大火聚。若復有人增其乾草樵薪。諸比丘。於意云何。此火相續長夜熾然不。比丘白佛言。如是。世尊。如是。諸比丘。於所取法味著．顧念．心縛著。增。其愛緣取。取緣有。乃至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不增樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不。答言。如是。世尊。如是。諸比丘。於所取法觀察無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念．縛著。愛則滅。愛滅則取滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有故老死有。何法緣故老死有。即正思惟。生如實無間等。生有故老死有。生緣故老死有。如是有．取．愛．受．觸．六入處．名色。何法有故名色有。何法緣故名色有。即正思惟。如實無間等生。識有故名色有。識緣故有名色有。我作是思惟時。齊識而還不能過彼。謂緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。我時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老死無。生滅故老死滅。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行廣說。我復作是思惟。何法無故行無。何法滅故行滅。即正思惟如實無間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。我時作是念。我得古仙人道．古仙人逕．古仙人道跡。古仙人從此跡去。我今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見故城邑．古王宮殿．園觀浴池．林木清淨。彼作是念。我今當往白王令知。即往白王。大王當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑．故王宮殿．園觀浴池．林流清淨。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安隱。人民熾盛。今我如是。得古仙人道．古仙人逕．古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。我從彼道見老病死．老病死集．老病死滅．老病死滅道跡。見生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．行集．行滅．行滅道跡。我於此法自知自覺。成等正覺。為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。及餘外道沙門．婆羅門．在家．出家。彼諸四眾聞法正向．信樂。知法善。梵行增廣。多所饒益。開示顯發。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。爾時。尊者舍利弗晡時從禪覺。詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧有閑暇見答與不。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺羅。有老不。答言。有。尊者舍利弗復問。有死不。答言。有。復問。云何。老死自作耶。為他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶。答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色。為自作．為他作．為自他作．為非自他無因作。答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生。復問。彼識為自作．為他作．為自他作．為非自非他無因作。答言。尊者舍利弗。彼識非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼識增名色生。尊者舍利弗復問。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何。尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得豎立。識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長。尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜。尊者摩訶拘絺羅說老死厭患．離欲．滅盡。是名法師。說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識。厭患．離欲．滅盡。是名法師。若比丘於老死厭患．離欲．滅盡向。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉。善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴．恭敬．奉事。我於今日快得善利。得與尊者共論妙義。時。二正士更相隨喜。各還所住。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。愚痴無聞凡夫於四大身厭患．離欲．背捨而非識。所以者何。見四大身有增．有減．有取．有捨。而於心．意．識。愚痴無聞凡夫不能生厭．離欲．解脫。所以者何。彼長夜於此保惜繫我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴無聞凡夫不能於彼生厭．離欲．背捨。愚痴無聞凡夫寧於四大身繫我．我所。不可於識繫我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善訊息。或復小過。彼心．意．識日夜時剋。須臾轉變。異生異滅。猶如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識亦復如是。異生異滅。多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅止．清涼．息沒。如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因緣生捨受亦滅止．清涼．息沒。彼如是思惟。此受觸生．觸樂．觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止．清涼．息沒。如是。多聞聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。愚痴無聞凡夫於四大色身生厭．離欲．背捨。但非識。所以者何。四大色身現有增減．有取．有捨。若心．若意．若識。彼愚痴無聞凡夫不能於識生厭．離欲．習捨。長夜保惜繫我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴無聞凡夫不能於彼生厭．離欲．習捨。愚痴無聞凡夫寧於四大色身繫我．我所。不可於識繫我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善訊息。或復少過。彼心．意．識日夜時剋。須臾不停。種種轉變。異生異滅。譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識亦復如是。種種變易。異生異滅。多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅止．清涼．息沒。如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止．清涼．息沒。譬如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止．清涼．息沒。多聞聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。於生．老．病．死．憂．悲．惱苦解脫。我說彼於苦得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。我說內觸法。汝等為取不。時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。所說內觸法。我已取也。時。彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅。爾時。尊者阿難在佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法．律內觸法。異於此比丘所說。阿難白佛。今正是時。唯願世尊為諸比丘說賢聖法．律內觸法。諸比丘聞已。當受奉行。佛告阿難。善哉。諦聽。當為汝說。此諸比丘取內觸法。應如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因．何集．何生．何觸。作如是取時。當知此苦億波提因．億波提集．億波提生．億波提轉。復次。比丘內觸法。又億波提何因．何集．何生．何觸。彼取時當復知億波提愛因．愛集．愛生．愛觸。復次。比丘取內觸法。當復知愛何因．何集．何生．何觸。如是取時當知世間所念諦正之色。於彼愛生而生．繫而繫．住而住。若諸沙門．婆羅門於世間所念諦正之色。作常想．恆想．安隱想．無病想．我想．我所想而見。則於此色愛增長。愛增長已。億波提增長。億波提增長已。苦增長。苦增長已。則不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲飲。有人語言。士夫。此是清涼。色香味具足。然中有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而飲。雖得美味。須臾或死。或近死苦。如是。沙門婆羅門見世間可念端政之色。作常見．恆見．安隱見．無病見．我．我所見。乃至不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若諸沙門．婆羅門於世間可念端政之色觀察如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故則苦離。苦離故則生．老．病．死．憂．悲．惱苦離。譬如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲飲。有人語言。此水有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。此水有毒。若當飲者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食乾糗飯。不取水飲。如是。沙門．婆羅門於世間可念之色觀察如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。乃至解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是故。阿難。於此法如是見．如是聞．如是覺．如是知。於過去．未來亦如此道。如是觀察。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。云何思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量眾生所有眾苦。種種差別。此諸苦何因．何集．何生．何觸。思量取因．取集．取生．取觸。若彼取滅無餘。眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知。修行彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂取滅。復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼取何因．何集．何生．何觸。思量彼取愛因．愛集．愛生．愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂愛滅。復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼愛何因．何集．何生．何觸。知彼愛受因．受集．受生．受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅。復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼受何因．何集．何生．何觸。知彼受觸因．觸集．觸生．觸緣。彼觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼觸何因．何集．何生．何觸。當知彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處觸。彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼六入處何因．何集．何生．何觸。知彼六入處名色因．名色集．名色生．名色觸。名色永滅無餘。則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂名色滅。復次。比丘思量正盡苦。究竟苦邊。時。思量名色何因．何集．何生．何觸。知彼名色識因．識集．識生．識觸。彼識欲滅無餘。則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識滅。復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼識何因．何集．何生．何觸。知彼識行因．行集．行生．行觸。作諸福行。善識生。作諸不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有識生。是為彼識行因．行集．行生．行觸。彼行欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂行滅。復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼行何因．何集．何生．何觸。知彼行無明因．無明集．無明生．無明觸。彼福行無明緣。非福行亦無明緣。非福不福行亦無明緣。是故當知。彼行無明因．無明集．無明生．無明觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂無明滅。佛告比丘。於意云何。若不樂無明而生明。復緣彼無明作福行．非福行．無所有行不。比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多聞聖弟子不樂無明而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是說。汝亦知此。於彼彼法起彼彼法。生彼彼法。滅彼彼法。滅止．清涼．息沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受所覺時如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受所覺時如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢悉滅。如是。比丘無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所覺悉滅無餘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告異比丘。我已度疑。離於猶豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處有我為彼比丘說法。為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想．不獲獲想．不證證想。今聞法已。心生憂苦．悔恨．矇沒．障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復甚深難見。所謂一切取離．愛盡．無欲．寂滅．涅槃。如此二法。謂有為．無為。有為者若生．若住．若異．若滅。無為者不生．不住．不異．不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘苦。彼若滅止．清涼．息沒。所謂一切取滅．愛盡．無欲．寂滅．涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。愚痴無聞凡夫無明覆。愛緣繫得此識身。內有此識身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚痴無聞凡夫苦．樂受覺。因起種種。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若黠慧者無明覆。愛緣繫得此識身。如是內有識身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦．樂受覺。因起種種。何等為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。愚夫．黠慧。彼於我所修諸梵者。有何差別。比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行。爾時。世尊告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。彼愚痴無聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若黠慧者無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復受。更不受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種種差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。此身非汝所有。亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受得此身。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察。有此六識身．六觸身．六受身．六想身．六思身。所謂此有故。有當來生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有緣世間集。謂此無故。六識身無。六觸身．六受身．六想身．六思身無。謂此無故。無有當來生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子於世間集．世間滅如實正知。善見．善覺．善入。是名聖弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。覺知．覺見世間生滅。成就賢聖出離．實寂．正盡苦。究竟苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子世間集滅如實知。善見．善覺．善入故。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識。乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法。謂無明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣生故。有老．病．死．憂．悲．惱苦。此等諸法。法住．法空．法如．法爾。法不離如。法不異如。審諦真實．不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明．行．識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名緣生法。多聞聖弟子於此因緣法．緣生法正知善見。不求前際。言。我過去世若有．若無。我過去世何等類。我過去世何如。不求後際。我於當來世為有．為無。云何類。何如。內不猶豫。此是何等。云何有此為前。誰終當云何之。此眾生從何來。於此沒當何之。若沙門．婆羅門起凡俗見所繫。謂說我見所繫．說眾生見所繫．說壽命見所繫．忌諱吉慶見所繫。爾時悉斷．悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法．緣生法如實正知。善見．善覺．善修．善入。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。所謂大空法經。諦聽。善思。當為汝說。云何為大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。緣生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我。所言。命即是身。或言。命異身異。此則一義。而說有種種。若見言。命即是身。彼梵行者所無有。若復見言。命異身異。梵行者所無有。於此二邊。心所不隨。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂緣生老死。如是生．有．取．愛受．觸．六入處．名色．識．行。緣無明故有行。若復問言。誰是行。行屬誰。彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命異身異。彼見命即是身者。梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見所知。所謂緣無明行。諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說．義說。諦聽。善思。當為汝說。云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說。云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際．不知後際．不知前後際。不知於內．不知於外．不知內外。不知業．不知報．不知業報。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知滅．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪無罪．習不習。若劣．若勝．染汙．清淨。分別緣起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。於彼彼不知．不見．無無間等．痴闇．無明．大冥。是名無明。緣無明行者。云何為行。行有三種。身行．口行．意行。緣行識者。云何為識。謂六識身。眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。緣識名色者。云何名。謂四無色陰。受陰．想陰．行陰．識陰。云何色。謂四大．四大所造色。是名為色。此色及前所說名是為名色。緣名色六入處者。云何為六入處。謂六內入處。眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。苦受．樂受．不苦不樂受。緣受愛者。彼云何為愛。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。緣愛取者。云何為取。四取。欲取．見取．戒取．我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有．色有．無色有。緣有生者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駮。闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類沒．遷移．身壞．壽盡．火離．命滅。捨陰時到。是名為死。此死及前說老。是名老死。是名緣起義說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為餘人作耶。佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說。開發顯示。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為自作自覺耶。佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺。此是無記。云何。瞿曇。他作他覺耶。佛告婆羅門。他作他覺。此是無記。婆羅門白佛。云何。我問自作自覺。說言無記。他作他覺。說言無記。此義云何。佛告婆羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮斷見。義說．法說。離此二邊。處於中道而說法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去。 如是我聞。一時。佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。云何正見。云何世尊施設正見。佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世間有二種依。若有．若無。為取所觸。取所觸故。或依有．或依無。若無此取者。心境繫著使不取．不住．不計我苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑．不惑。不由於他而自知。是名正見。是名如來所施設正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間無者不有。世間滅如實正知見。若世間有者無有。是名離於二邊說於中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢。 如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山。爾時。世尊晨朝著衣持缽。出耆闍崛山。入王舍城乞食。時。有阿支羅迦葉為營小事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今入城乞食。來還則是其時。當為汝說。第二亦如是說。第三復問。瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異。我今欲有所問。為我解說。佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉白佛言。云何。瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦自作者。此是無記。迦葉復問。云何。瞿曇。苦他作耶。佛告迦葉。苦他作者。此亦無記。迦葉復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作。此亦無記。迦葉復問。云何。瞿曇。苦非自非他無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他。此亦無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛言。善哉。瞿曇。說有此苦。為我說法。令我知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得法眼淨。時。阿支羅迦葉見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他知．不因他度。於正法．律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛．歸依法．歸依僧。盡壽作優婆塞。證知我。阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。時。阿支羅迦葉辭世尊去不久。為護犢牸牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時。世尊入城乞食。時。有眾多比丘亦入王舍城乞食。聞有傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。諸比丘乞食已。還出。舉衣缽。洗足。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法．律。辭去不久。為護犢牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。彼已見法．知法．次法．不受於法。已般涅槃。汝等當往供養其身。爾時。世尊為阿支羅迦葉受第一記。 如是我聞。一時。佛住王舍城耆闍崛山中。爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。於一面住。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。佛告玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。來還當為汝說。第二說亦如是。第三復請。沙門瞿曇。將於我所作留難不。欲有所問。為我解說。佛告玷牟留外道出家。隨汝意問。當為汝說。玷牟留外道出家即問。沙門瞿曇。苦．樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自作者。此是無記。復問。沙門瞿曇。苦．樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦．樂他作者。此是無記。復問。瞿曇。苦．樂為自他作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自他作者。此是無記。復問。瞿曇。苦．樂非自非他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦．樂非自非他無因作者。此是無記。廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記。
雜阿含經/卷第13
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。善思。有六六法。何等為六六法。謂六內入處．六外入處．六識身．六觸身．六受身．六愛身。何等為六內入處。謂眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。何等為六外入處。色入處．聲入處．香入處．味入處．觸入處．法入處。云何六識身。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。云何六觸身。謂眼觸．耳觸．鼻觸．舌觸．身觸．意觸。云何六受身。謂眼觸生受．耳觸生受．鼻觸生受．舌觸生受．身觸生受．意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛．耳觸生愛．鼻觸生愛．舌觸生愛．身觸生愛．意觸生愛。若有說言眼是我。是則不然。所以者何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是故說眼是我者。是則不然。如是若色．若眼識．眼觸．眼觸生受若是我者。是則不然。所以者何。眼觸生受是生滅法。若眼觸生受是我者。我復應受生死。是故說眼觸生受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意觸生受非我。所以者何。意觸生受是生滅法。若是我者。我復應受生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是故意觸生受非我。如是。比丘。當如實知眼所作．智所作．寂滅所作。開發神通。正向涅槃。云何如實知見眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦觀察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名如實知見眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂六分別六入處經。諦聽。善思。當為汝說。何等為六分別六入處經。謂於眼入處不如實知見者。色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。於眼染著。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。皆生染著。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。生染著。如是染著相應．愚闇．顧念．結縛其心。長養五受陰。及當來有受．貪．喜悉皆增長。身心疲惡。身心壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼身生苦覺故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦悉皆增長。是名純一大苦陰聚集。諸比丘。若於眼如實知見。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。如實知見。見已於眼不染著。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不染著。如是耳．鼻．舌．身．意法如實知見。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。如實知見。如實知見故。於意不染著。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不染。不染著故。不相雜．不愚闇．不顧念．不繫縛。損減五受陰。當來有愛．貪．喜。彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦悉皆消滅。如是純大苦聚陰滅。作如是知．如是見者。名為正見修習滿足。正志．正方便．正念．正定。前說正語．正業．正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習滿足。四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分修習滿足。若法應知．應了者。悉知．悉了。若法應知．應斷者。悉知．悉斷。若法應知．應作證者。悉皆作證。若法應知．應修習者。悉已修習。何等法應知．應了。悉知．悉了所謂名色。何等法應知．應斷。所謂無明及有愛。何等法應知．應證。所謂眼．解脫。何等法應知．應修。所謂正觀。若比丘於此法應知．應了。悉知．悉了。若法應知．應斷者。悉知．悉斷。若法應知．應作證者。悉知．悉證。若法應知．應修者。悉知．悉修。是名比丘斷愛結縛。正無間等。究竟苦邊。諸比丘。是名六分別六入處經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見而得見法。作是思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見而得見法。爾時。世尊告彼比丘。諦聽。善思。當為汝說。有二法。何等為二。眼．色為二。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何。眼．色緣生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此四無色陰．眼．色。此等法名為人。於斯等法作人想．眾生．那羅．摩[少/兔]闍．摩那婆．士夫．福伽羅．耆婆．禪頭。又如是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。比丘。是則為想。是則為誌。是則言說。此諸法皆悉無常．有為．思願緣生。若無常．有為．思願緣生者。彼則是苦。又復彼苦生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆苦。若復彼苦無餘斷。吐盡．離欲．滅．息沒。餘苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。所謂捨一切有餘．一切愛盡．無欲．滅盡．涅槃。耳．鼻．舌．身觸緣生身識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此四是無色陰。身根是色陰。此名為人。如上說。乃至滅盡。涅槃。緣意。法生意識．三事和合觸。觸俱生受。想．思。此四無色陰．四大。士夫所依。此等法名為人。如上廣說。乃至滅盡．涅槃。若有於此諸法。心隨入。住解脫不退轉。於彼所起繫著。無有我。比丘。如是知．如是見。則為見法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作是念。云何知．云何見。名為見法。思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見。名為見法。今問世尊。唯願解說。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。有二法。眼．色。緣生眼識。如上廣說。尊者。如所說偈。 :眼色二種緣　　生於心心法 :識觸及俱生　　受想等有因 :非我非我所　　亦非福伽羅 :亦非摩[少/兔]闍　　亦非摩那婆 :是則為生滅　　苦陰變易法 :於斯等作想　　施設於眾生 :那羅摩[少/兔]闍　　及與摩那婆 :亦餘眾多想　　皆因苦陰生 :諸業愛無明　　因積他世陰 :餘沙門異道　　異說二法者 :彼但有言說　　聞已增痴惑 :貪愛息無餘　　無明沒永滅 :愛盡眾苦息　　無上佛眼說 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。諸天．世人於色染著愛樂住。彼色若無常．變易．滅盡。彼諸天．人則生大苦。於聲．香．味．觸．法染著愛樂住。彼法變易．無常．滅盡。彼諸天．人得大苦住。如來於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色變易．無常．滅盡。則生樂住。於聲．香．味．觸．法。集．滅．味．患．離如實知。如實知已。不復染著愛樂住。彼色變易．無常．滅盡。則生樂住。所以者何。眼．色緣生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。此三受集。此受滅．此受患．此受離如實知。於彼色因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。彼受集．受滅．受味．受患．受離如實知。如實知已。彼法因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。爾時。世尊而說偈言。 :於色聲香味　　觸法六境界 :一向生喜悅　　愛染深樂著 :諸天及世人　　唯以此為樂 :變易滅盡時　　彼則生大苦 :唯有諸賢聖　　見其滅為樂 :世間之所樂　　觀察悉為怨 :賢聖見苦者　　世間以為樂 :世間之所苦　　於聖則為樂 :甚深難解法　　世間疑惑生 :大闇所昏沒　　盲冥無所見 :唯有智慧者　　發朦開大明 :如是甚深句　　非聖孰能知 :不還受身者　　深達諦明瞭 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住瞻婆國揭伽池側。爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住。佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之義。佛告鹿紐。若眼識色可愛．樂．念．可意。長養於欲。彼比丘見已。喜樂．讚歎．繫著住。愛樂．讚歎．繫著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜．深樂．貪愛．阨礙者。是名第二住。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷．不知者。諸佛如來說第二住。若有比丘。於可愛．樂．念．可意。長養於欲色。彼比丘見已不喜樂．不讚歎．不繫著住。不喜樂．不讚歎．不繫著住已。不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜．深樂．貪愛．阨礙者。是名為一一住。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。如是像類比丘。正使處於高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已盡．已知故。貪愛已盡．已知者。諸佛如來說名一一住。爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住瞻婆國揭伽池側。爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之義。諦聽。善思。當為汝說。佛告鹿紐。若眼見可愛．樂．可意．可念。長養於欲之色。見已。彼說讚歎．繫著．欣悅。讚歎．繫著已。則歡喜集。歡喜集已則苦集。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。若有比丘。眼見可愛．樂．可念．可意。長養於欲之色。見已不欣悅．不讚歎．不繫著。不欣悅．不讚歎．不繫著故。不歡喜集。不歡喜集故則苦滅。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。尊者鹿紐聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心善解脫。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者富樓那來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告富樓那。善哉。善哉。能問如來如是之義。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘。眼見可愛．可樂．可念．可意。長養欲之色。見已欣悅．讚歎．繫著。欣悅．讚歎．繫著已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜．樂著．貪愛．阨礙故。去涅槃遠。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。富樓那。若比丘。眼見可愛．樂．可念．可意。長養欲之色。見已不欣悅．不讚歎．不繫著。不欣悅．不讚歎．不繫著故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜．不深樂．不貪愛．不阨礙故。漸近涅槃。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。佛告富樓那。我已略說法教。汝欲何所住。富樓那白佛言。世尊。我已蒙世尊略說教誡。我欲於西方輸盧那人間遊行。佛告富樓那。西方輸盧那人兇惡．輕躁．弊暴．好罵。富樓那。汝若聞彼兇惡．輕躁．弊暴．好罵．毀辱者。當如之何。富樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。面前兇惡．訶罵．毀辱者。我作是念。彼西方輸盧那人賢善智慧。雖於我前兇惡．弊暴．罵．毀辱我。猶尚不以手．石而見打擲。佛告富樓那。彼西方輸盧那人但兇惡．輕躁．弊暴．罵辱。於汝則可脫。復當以手．石打擲者。當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧那人脫以手．石加於我者。我當念言。輸盧那人賢善智慧。雖以手．石加我。而不用刀杖。佛告富樓那。若當彼人脫以刀杖而加汝者。復當云何。富樓那白佛言。世尊。若當彼人脫以刀杖。而加我者。當作是念。彼輸盧那人賢善智慧。雖以刀杖而加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼人脫殺汝者。當如之何。富樓那白佛言。世尊。若西方輸盧那人脫殺我者。當作是念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或以繩自繫。或投深坑。彼西方輸盧那人賢善智慧。於我朽敗之身。以少作方便。便得解脫。佛言。善哉。富樓那。汝善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去度於未度。安於未安。未涅槃者令得涅槃。爾時。富樓那聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。尊者富樓那夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣缽去。至西方輸盧那人間遊行。到已。夏安居。為五百優婆塞說法。建立五百僧伽藍。繩床．臥褥．供養眾具悉皆備足。三月過已。具足三明。即於彼處入無餘涅槃。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有。爾時。世尊告摩羅迦舅言。諸年少聰明利根。於我法．律出家未久。於我法．律尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而欲聞我略說教誡。摩羅迦舅白佛言。世尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知不受後有。第二．第三亦如是請。佛告摩羅迦舅。汝今且止。如是再三。亦不為說。爾時。世尊告摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於彼色起欲．起愛．起念．起染著不。答言。不也。世尊。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦如是說。佛告摩羅迦舅。善哉。善哉。摩羅迦舅。見以見為量。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。而說偈言。 :若汝非於彼　　彼亦復非此 :亦非兩中間　　是則為苦邊 摩羅迦舅白佛言。已知。世尊。已知。善逝。佛告摩羅迦舅。汝云何於我略說法中廣解其義。爾時。摩羅迦舅說偈白佛言。 :若眼已見色　　而失於正念 :則於所見色　　而取愛念相 :取愛樂相者　　心則常繫著 :起於種種愛　　無量色集生 :貪欲恚害覺　　令其心退減 :長養於眾苦　　永離於涅槃 :見色不取相　　其心隨正念 :不染惡心愛　　亦不生繫著 :不起於諸愛　　無量色集生 :貪欲恚害覺　　不能壞其心 :小長養眾苦　　漸次近涅槃 :日種尊所說　　離愛般涅槃 :若耳聞諸聲　　心失於正念 :而取諸聲相　　執持而不捨 :鼻香舌嘗味　　身觸意念法 :忘失於正念　　取相亦復然 :其心生愛樂　　繫著堅固住 :起種種諸愛　　無量法集生 :貪欲恚害覺　　退滅壞其心 :長養眾苦聚　　永離於涅槃 :不染於諸法　　正智正念住 :其心不染汙　　亦復不樂著 :不起於諸愛　　無量法集生 :貪瞋恚害覺　　不退減其心 :眾苦隨損滅　　漸近般涅槃 :愛盡般涅槃　　世尊之所說 是名世尊略說法中廣解其義。佛告摩羅迦舅。汝真於我略說法中廣解其義。所以者何。如汝所說偈。 :若眼見眾色　　忘失於正念 :則於所見色　　而取愛念相 如前廣說。爾時。尊者摩羅迦舅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時。尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢。心得解脫。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有經法。諸比丘。崇向而於經法異信．異欲．異聞．異行思惟．異見審諦忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。眼見色已。覺知色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有貪。而言今眼識於色無貪如實知者。諸比丘。於意云何。彼於此為有信．有欲．有聞．有行思惟．有審諦忍不。答言。如是。世尊。歸於此法。如實正知所知所見不。答言。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。諸比丘。是名有經法。比丘於此經法崇向。異信．異欲．異聞．異行思惟．異見審諦忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼欲已。眼則已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復生。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若眼生．住．轉出。則苦生．病住．老死出。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。若眼滅．息．沒。苦生則滅。病則息。死則沒。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常者。則不應受逼迫苦。亦應說於眼欲令如是．不令如是。以眼無常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眼苦。若眼是樂者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是．不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眼非我。若眼是我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是．不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處三經．外六入處三經。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有生聞婆羅門往詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切者。云何名一切。佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名一切。若復說言此非一切。沙門瞿曇所說一切。我今捨。別立餘一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故。時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有生聞婆羅門往詣佛所。面相問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。云何一切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。眼是有不。答言。是有。沙門瞿曇。色是有不。答言。是有。沙門瞿曇。婆羅門。有色．有眼識．有眼觸．有眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂不。答言。有。沙門瞿曇。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。如是廣說。乃至非其境界故。佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有生聞婆羅門往詣佛所。共相問訊已。退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一切法。云何為一切法。佛告婆羅門。眼及色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。是名為一切法。若復有言此非一切法。沙門瞿曇所說一切法。我今捨。更立一切法者。此但有言。數問已不知。增其痴惑。所以者何。非其境界故。佛說此經已。生聞婆羅門聞佛說已。歡喜隨喜。從坐起去。如生聞婆羅門所問三經。有異比丘所問三經．尊者阿難所問三經．世尊法眼法根法依三經。亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。眼是內入處。世尊略說。不廣分別。云何眼是內入處。佛告彼比丘。眼是內入處。四大所造淨色。不可見有對。耳．鼻．舌．身內入處亦如是說。復白佛言。世尊。如世尊說。意是內入處。不廣分別。云何意是內入處。佛告比丘。意內入處者。若心．意．識非色。不可見無對。是名意內入處。復問。如世尊說。色外入處。世尊略說。不廣分別。云何。世尊。色外入處。佛告比丘。色外入處。若色四大造。可見有對。是名色是外入處。復白佛言。世尊說聲是外入處。不廣分別。云何聲是外入處。佛告比丘。若聲四大造。不可見有對。如聲。香．味亦如是。復問。世尊說觸外入處。不廣分別。云何觸外入處。佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大造色。不可見有對。是名觸外入處。復問。世尊說法外入處。不廣分別。佛告比丘。法外入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六內入處。謂眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲．香．味．觸．法是外入處。是名六外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六識身。云何為六。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。是名六識身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。是名六觸身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六受身。云何為六。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名六受身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名六想身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名六思身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六愛身。云何為六愛身。謂眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。是名六愛身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六顧念。云何為六。謂色顧念．聲顧念．香顧念．味顧念．觸顧念．法顧念。是名六顧念。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六覆。云何為六。謂色有漏。是取心覆藏。聲．香．味．觸．法有漏。是取心覆藏。是名六覆。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。過去．未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼生厭．離欲．滅盡向。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。如無常。如是苦．空．非我。亦如是說。如內入處四經．外入處四經。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。今當為汝說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。善思。謂有因．有緣．有縛法經。云何有因．有緣．有縛法經。謂眼有因．有緣．有縛。何等為眼因．眼緣．眼縛。謂眼業因．業緣．業縛。業有因．有緣．有縛。何等為業因．業緣．業縛。謂業愛因．愛緣．愛縛。愛有因．有緣．有縛。何等為愛因．愛緣．愛縛。謂愛無明因．無明緣．無明縛。無明有因．有緣．有縛。何等無明因．無明緣．無明縛。謂無明不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。不正思惟有因．有緣．有縛。何等不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。謂緣眼．色。生不正思惟。生於痴。緣眼．色。生不正思惟。生於痴。彼痴者是無明。痴求欲名為愛。愛所作名為業。如是。比丘。不正思惟因無明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名有因緣．有縛法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住拘留搜調牛聚落。爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂第一義空經。諦聽。善思。當為汝說。云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純大苦聚集起。又復。此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六喜行。云何為六。如是。比丘。若眼見色喜。於彼色處行。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法喜。於彼法處行。諸比丘。是名六喜行。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六憂行。云何為六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法憂。於彼法處行。諸比丘。是名六憂行。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六捨行。云何為六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法捨。於彼法處行。是名比丘六捨行。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。正念正智捨心住。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。是名比丘六常行。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世間難得。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世間難得。所應承事．恭敬．供養。則為世間無上福田。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。所應承事．恭敬．供養。則為世間無上福田。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第14
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十四 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者浮彌比丘住耆闍崛山。時。有眾多外道出家詣尊者浮彌所。共相問訊慶慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當為汝說。時。諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作耶。尊者浮彌答言。諸外道出家說苦樂自作者。世尊說言。此是無記。復問。苦樂他作耶。答言。苦樂他作者。世尊說言。此是無記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作者。世尊說言。此是無記。復問。苦樂非自非他無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。世尊說言。此是無記。諸外道出家復問。云何。尊者浮彌苦樂自作耶。說言無記。苦樂他作耶。說言無記。苦樂自他作耶。說言無記。苦樂非自非他無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出家。世尊說苦．樂從緣起生。時。諸外道出家聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責而去。爾時。尊者舍利弗去尊者浮彌不遠。坐一樹下。爾時。尊者浮彌知諸外道出家去已。往詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗面相慶慰。慶慰已。以彼諸外道出家所問事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊。如說說．不如法說．不為是隨順法行法。得無為餘因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊者浮彌。汝之所說。實如佛說。不謗如來。如說說．如法說．法行法說。不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何。世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌。彼諸沙門．婆羅門所問苦樂自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無緣作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門．婆羅門所說苦樂自作者。亦緣觸生。若言不從觸生者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生者。無有是處。爾時。尊者阿難去舍利弗不遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已。從座起。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。佛告阿難。善哉。善哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。善哉。舍利弗。有應時智故。有來問者。能隨時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答。如舍利弗所說。阿難。我昔時住王舍城山中仙人住處。有諸外道出家以如是義．如是句．如是味來問於我。我為斯等以如是義．如是句．如是味而為記說。如尊者舍利弗所說。阿難。若諸沙門．婆羅門苦樂自作。我即往彼問言。汝實作是說苦樂自作耶。彼答我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義。言是真實。餘則愚者。我所不許。所以者何。我說苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇所說。苦樂所起異者。我當答言。從其緣起而生苦樂。如是說苦他作．自他作．非自非他無因作者。我亦往彼所說如上。阿難白佛。如世尊所說義。我已解知。有生故有老死。非緣餘。有生故有老死。乃至無明故有行。非緣餘。有無明故有行。無明滅則行滅。乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。時。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答與不。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。仁者但問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子於此法．律。成就何法。名為見具足。直見成就。成就於佛不壞淨。來入正法。得此正法。悟此正法。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多聞聖弟子於不善法如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如實知。云何不善法如實知。不善身業．口業．意業。是名不善法。如是不善法如實知。云何不善根如實知。三不善根。貪不善根．恚不善根．痴不善根。是名不善根。如是不善根如實知。云何善法如實知。善身業．口業．意業。是名善法。如是善法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪．無恚．無痴。是名三善根。如是善根如實知。尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子不善法如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如實知。故於此法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶。尊者舍利弗言。有。若多聞聖弟子於食如實知。食集．食滅．食滅道跡如實知。云何於食如實知。謂四食。何等為四。一者麤摶食。二者細觸食。三者意思食。四者識食。是名為食。如是食如實知。云何食集如實知。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。無餘．斷捨．吐盡．離欲．滅．息沒。是名食滅。如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子於此食如實知．食集如實知．食滅如實知．食滅道跡如實知。是故多聞聖弟子於正法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶。尊者舍利弗言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實知．病滅道跡如實知。云何有病如實知。謂三病。欲病．有病．無明病。是名病。如是病如實知。云何病集如實知。無明集是病集。是名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡如實知。若多聞聖弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實知．病滅道跡如實知。故多聞聖弟子於此法．律正見具足。乃至悟此正法。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知．苦集如實知．苦滅如實知．苦滅道跡如實知。云何苦如實知。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別苦．怨憎會苦．所欲不得苦。如是略說五受陰苦。是名為苦。如是苦如實知。云何苦集如實知。當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼染著。無餘斷。乃至息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知。謂八聖道。如上說。是名苦滅道跡。如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子如是苦如實知。苦集．苦滅．苦滅道跡如實知。如是聖弟子於我法．律具足正見。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。得此正法。悟此正法。復問尊者舍利弗。正有此法。復有餘耶。尊者舍利弗答言。更有餘。謂多聞聖弟子老死如實知．老死集如實知．老死滅如實知．老死滅道跡如實知。如前分別經說。云何老死集如實知。生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正道。如前說。多聞聖弟子於此老死如實知。乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。聖弟子於行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知。云何行如實知。行有三種。身行．口行．意行。如是行如實知。云何行集如實知。無明集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。如前說。摩訶拘絺羅。是名聖弟子行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知。於我法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。唯有此法。更有餘耶。舍利弗答言。摩訶拘絺羅。汝何為逐。汝終不能究竟諸論。得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明。何須更求。時。二正士共論義已。各還本處。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告尊者舍利弗。如我所說。波羅延那阿逸多所問。 :若得諸法教　　若復種種學 :具威儀及行　　為我分別說 舍利弗。何等為學。何等為法數。時。尊者舍利弗默然不答。第二．第三亦復默然。佛言。真實。舍利弗。舍利弗白佛言。真實。世尊。世尊。比丘真實者。厭．離欲滅盡向。食集生。彼比丘以食故。生厭．離欲．滅盡向。彼食滅。是真實滅覺知已。彼比丘厭．離欲．滅盡向。是名為學。復次。真實。舍利弗。舍利弗白佛言。真實。世尊。世尊。若比丘真實者。厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。彼從食集生。若真實即是滅盡。覺知此已。比丘於滅生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是數法。佛告舍利弗。如是。如是。如汝所說。比丘於真實生厭．離欲．滅盡。是名法數。如是說已。世尊即起。入室坐禪。爾時。尊者舍利弗知世尊去已。不久。語諸比丘。諸尊。我不能辯世尊初問。是故我默唸住。世尊須臾復為作發喜問。我即開解如此之義。正使世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。以異句異味而解說之。時。有異比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾有說。於大眾中。一向師子吼言。我於世尊初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。異句異味而解說之。佛告比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。異句異味而解說之。所以者何。舍利弗比丘善入法界故。佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。有三法。世間所不愛．不念．不可意。何等為三。謂老．病．死。世間若無此三法不可愛．不可念．不可意者。如來．應．等正覺不出於世間。世間亦不知有如來．應．等正覺知見。說正法．律。以世間有老．病．死三法不可愛．不可念．不可意故。是故如來．應．等正覺出於世間。世間知有如來．應．等正覺所知．所見。說正法．律。以三法不斷故。不堪能離老．病．死。何等為三。謂貪．恚．痴。復有三法不斷故。不堪能離貪．恚．痴。何等為三。謂身見．戒取．疑。復有三法不斷故。不堪能離身見．戒取．疑。何等為三。謂不正思惟．習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。何等為三。謂失念．不正知．亂心。復有三法不斷故。不堪能離失念．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．不學戒。復有三法不斷故。不堪能離掉．不律儀．不學戒。何等為三。謂不信．難教．懈怠。復有三法不斷故。不堪能離不信．難教．嬾墮。何等為三。謂不欲見聖．不欲聞法．常求人短。復有三法不斷故。不堪能離不欲見聖．不欲聞法．常求人短。何等為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。復有三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。何等為三。謂無慚．無愧．放逸。此三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。所以者何。以無慚．無愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見聖．不欲聞法．常求人短。求人短故不信．難教．戾語．嬾墮。嬾墮故掉．不律儀．不學戒。不學戒故失念．不正知．亂心。亂心故不正思惟．習近邪道．懈怠心。懈怠心故身見．戒取．疑。疑故不離貪．恚．痴。不離貪．恚．痴故不堪能離老．病．死。斷三法故。堪能離老．病．死。云何三。謂貪．恚．痴。此三法斷已。堪能離老．病．死。復三法斷故。堪能離貪．恚．痴。云何三。謂身見．戒取．疑。此三法斷故。堪能離貪．恚．痴。復三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。云何為三。謂不正思惟．習近邪道．起懈怠心。此三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。復三法斷故。堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。云何為三。謂失念心．不正知．亂心。此三法斷故。堪能離不正思惟．習近邪道及心懈怠。復三法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．犯戒。此三法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。復有三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯戒。云何三。謂不信．難教．嬾墮。此三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯戒。復有三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。云何為三。謂不欲見聖．不樂聞法．好求人短。此三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。復三法斷故。堪能離不欲見聖．不欲聞法．好求人短。云何為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。此三法斷故。離不欲見聖．不欲聞法．好求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。云何三。謂無慚．無愧．放逸。所以者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順語．為善知識。為善知識故樂見賢聖．樂聞正法．不求人短。不求人短故生信．順語．精進。精進故不掉．住律儀．學戒。學戒故不失念．正知．住不亂心。不亂心故正思惟．習近正道．心不懈怠。心不懈怠故不著身見．不著戒取．度疑惑。不疑故不起貪．恚．痴。離貪．恚．痴故堪能斷老．病．死。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王．大臣．婆羅門．長者．居士及餘世人所共恭敬．尊重．供養。佛及諸聲聞眾大得利養。衣被．飲食．臥具．湯藥。都不恭敬．尊重．供養眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥。爾時。眾多異道聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來常為國王．大臣．長者．居士及餘一切之所奉事。恭敬供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。但恭敬供養沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食．臥具．湯藥。今此眾中。誰有智慧．大力。堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已。來還廣說。我等當復用彼聞法化諸國王．大臣．長者．居士。令其信樂。可得還復供養如前。時。有人言。有一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家。聽彼法已。來還宣說。時。諸外道詣須深所。而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作如是論。我等先來為諸國王．大臣．長者．居士及諸世人之所恭敬奉事。供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。國王．大臣．長者．居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸國王．大臣．長者．居士．令我此眾還得恭敬．尊重．供養。其中有言。唯有須深聰明黠慧。堪能密往瞿曇法中出家學道。聞彼說法。悉能受持。來還宣說。是故我等故來相請。仁者當行。時。彼須深默然受請。詣王舍城迦蘭陀竹園。時。眾多比丘出房舍外露地經行。爾時。須深詣眾多比丘。而作是言。諸尊。我今可得於正法中出家受具足。修梵行不。時。眾多比丘將彼須深詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道須深欲求於正法中出家受具足。修梵行。爾時。世尊知外道須深心之所念。告諸比丘。汝等當度彼外道須深。令得出家。時。諸比丘願度須深。出家已經半月。有一比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。彼須深語比丘言。尊者。云何。學離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶。比丘答言不也。須深。復問。云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶。比丘答言。不也。須深。復問。云何。尊者離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶。答言。不也。須深。復問。云何。尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶。答言。不也。須深。復問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解脫耶。答言。不也。須深。須深復問。云何。尊者所說不同。前後相違。云何不得禪定而復記說。比丘答言。我是慧解脫也。作是說已。眾多比丘各從座起而去。爾時。須深知眾多比丘去已。作是思惟。此諸尊者所說不同。前後相違。言不得正受。而復記說自知作證。作是思惟已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。彼眾多比丘於我面前記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法。乃至身作證。不起諸漏。心善解脫耶。彼答我言。不也。須深。我即問言。所說不同。前後相違。言不入正受。而復記說。自知作證。彼答我言。得慧解脫。作此說已。各從座起而去。我今問世尊。云何彼所說不同。前後相違。不得正受。而復說言。自知作證。佛告須深。彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。須深白佛。我今不知先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。佛告須深。不問汝知不知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。心善解脫。須深白佛。唯願世尊為我說法。令我得知法住智。得見法住智。佛告須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云何。有生故有老死。不離生有老死耶。須深答曰。如是。世尊。有生故有老死。不離生有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．無明。有無明故有行。不離無明而有行耶。須深白佛。如是。世尊。有無明故有行。不離無明而有行。佛告須深。無生故無老死。不離生滅而老死滅耶。須深白佛言。如是。世尊。無生故無老死。不離生滅而老死滅。如是。乃至無無明故無行。不離無明滅而行滅耶。須深白佛。如是。世尊。無無明故無行。不離無明滅而行滅。佛告須深。作如是知．如是見者。為有離欲．惡不善法。乃至身作證具足住不。須深白佛。不也。世尊。佛告須深。是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心善解脫。佛說此經已。尊者須深遠塵離垢。得法眼淨。爾時。須深見法得法。覺法度疑。不由他信。不由他度。於正法中心得無畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔過。我於正法中盜密出家。是故悔過。佛告須深。云何於正法中盜密出家。須深白佛言。世尊。有眾多外道來詣我所。語我言。須深當知。我等先為國王．大臣．長者．居士及餘世人恭敬供養。而今斷絕。悉共供養沙門瞿曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中出家受法。得彼法已。還來宣說我等。當以彼聞法教化世間。令彼恭敬供養如初。是故。世尊。我於正法．律中盜密出家。今日悔過。唯願世尊聽我悔過。以哀愍故。佛告須深。受汝悔過。汝當具說。我昔愚痴．不善．無智。於正法．律盜密出家。今日悔過。自見罪．自知罪。於當來世律儀成就。功德增長。終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知而悔過者。於當來世律儀成就。功德增長。終不退減。佛告須深。今當說譬。其智慧者。以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。願王處罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王問。罪人活耶。臣白言。活。王復敕臣。復劖百矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。佛告須深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身寧有完處如手掌不。須深白佛。無也。世尊。復問須深。時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不。須深白佛。極苦。世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。佛告須深。此尚可耳。若於正法．律盜密出家。盜受持法。為人宣說。當受苦痛倍過於彼。佛說是法時。外道須深漏盡意解。佛說此經已。尊者須深聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。如來成就十種力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於大眾中震師子吼言。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純大苦聚滅。諸比丘。此是真實教法顯現。斷生死流。乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現。斷生死流。足令善男子正信．出家。方便修習。不放逸住。於正法．律精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者。不捨慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然增長。於未來世生．老．病．死。退其大義故。精進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有結。熾然苦報。不於未來世增長生．老．病．死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善逝．正覺。是故。比丘。當觀自利．利他．自他俱利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有樂。諸所供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。當如是學。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。善來比丘。善出家．善得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不愚不痴。不須手語。好說．惡說堪能解義。我今於此世作佛。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。說法寂滅．涅槃．菩提正向．善逝．等正覺。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。諸比丘。難得之處已得。生於聖處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是故。比丘。當如是學。自利．利他．自他俱利。如是出家。不愚不痴。有果有樂。有樂果報。供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。是故。比丘。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。尊者那羅．尊者茂師羅．尊者殊勝．尊者阿難住舍衛國象耳池側。爾時。尊者那羅語尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂有生故有老死。不異生有老死。如是說有。尊者茂師羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃耶。尊者茂師羅答言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃。復問。尊者茂師羅。有滅則寂滅．涅槃。說者汝今便是阿羅漢。諸漏盡耶。尊者茂師羅默然不答。第二．第三問亦默然不答。爾時。尊者殊勝語尊者茂師羅。汝今且止。我當為汝答尊者那羅。尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答。爾時。尊者殊勝語尊者那羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃。時。尊者那羅問尊者殊勝言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃者。汝今便是漏盡阿羅漢耶。尊者殊勝言。我說有滅則寂滅．涅槃。而非漏盡阿羅漢也。尊者那羅言。所說不同。前後相違。如尊者所說。有滅則寂滅．涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶。尊者殊勝語尊者那羅言。今當說譬。夫智者以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。得取其水。時。有行人。熱渴所逼。繞井求覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸身。如是。我說有滅則寂滅．涅槃。而自不得漏盡阿羅漢。爾時。尊者阿難語尊者那羅言。彼尊者殊勝所說。汝復云何。尊者那羅語尊者阿難言。尊者殊勝善說真實。知復何言。時。彼正士各各說已。從座起去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。彼非沙門．沙門數。非婆羅門．婆羅門數。彼亦非沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何法不如實知。云何法集不如實知。云何法滅不如實知。云何法滅道跡不如實知。謂於老死法不如實知。老死集．老死滅．老死滅道跡不如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處不如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。若諸沙門．婆羅門於法如實知。法集．法滅．法滅道跡如實知。當知是沙門．婆羅門。沙門之沙門數．婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。何等法如實知。何等法集．法滅．法滅道跡如實知。謂老死法如實知。老死集．老死滅．老死滅道跡如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知。法集．法滅．法滅道跡如實知。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門之沙門數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義．非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。何等法不如實知。何等法集．法滅．法滅道跡不如實知。謂六入處法不如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實知。而於觸如實知者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡如實知者。無有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如實知者。無有是處。若沙門．婆羅門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如實知者。斯有是處。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若諸沙門．婆羅門於六入處不如實知。而欲超度觸者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡超度者。無有是處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者。無有是處。超度老死集．老死滅．老死滅道跡者。無有是處。若沙門．婆羅門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者。斯有是處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如老死。乃至六入處三經。如是老死。乃至行三經。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當覺知老死。覺知老死集．老死滅．老死滅道跡。如是。乃至當覺知行．行集．行滅．行滅道跡。云何當覺知老死。覺知緣生故有老死。如是老死覺知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八聖道是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知。謂三行。身行．口行．意行。如是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八聖道是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四十四種智。諦聽。善思。當為汝說。何等為四十四種智。謂老死智．老死集智．老死滅智．老死滅道跡智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行智。行集智．行滅智．行滅道跡智。是名四十四種智。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有七十七種智。諦聽。善思。當為汝說。云何七十七種智。生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老死智。非餘過去生緣老死智。未來生緣老死智。非餘未來生緣老死智。及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．離欲法．滅法斷知智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．無明緣行智。非餘無明緣行智。過去無明緣行智。非餘過去無明緣行智。未來無明緣行智。非餘未來無明緣行智。及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．無欲法．滅法斷智。是名七十七種智。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有增法．減法。諦聽。善思。當為汝說。云何增法。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。是名增法。云何滅法。謂此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名減法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如增法．減法。如是生法．變易法．集法．滅法如上說。如當說三經。有應當知三經如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故。有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．不妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。若有思量．有妄想。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。則有往來。有往來故。則有生死。有生死故。則有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。則無往來。無往來故。則無生死。無生死故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有多聞比丘。云何如來施設多聞比丘。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說多聞比丘。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。若有比丘聞老．病．死。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比丘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。所謂說法比丘。云何說法比丘。云何如來施設說法比丘。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。若有比丘說老．病．死。生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。如是說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。是生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。諸比丘。是名如來施設說法比丘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。謂法次法向。諸比丘。云何名為法次法向。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。若比丘於老．病．死。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。諸比丘。是名如來施設法次法向。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第15
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十五 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。謂見法般涅槃。云何如來說見法般涅槃。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願為說見法般涅槃。諸比丘聞已。當受奉行。云何比丘得見法般涅槃。佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘於老．病．死。厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名比丘得見法般涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。毘婆屍佛未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作如是念。一切世間皆入生死。自生自熟。自滅自沒。而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。即自觀察。何緣有此老死。如是正思惟觀察。得如實無間等起知。有生故有此老死。緣生故有老死。復正思惟。何緣故有此生。尋復正思惟。無間等起知。緣有故有生。尋復正思惟。何緣故有有。尋復正思惟。如實無間等起知。有取故有有。尋復正思惟。何緣故有取。尋復正思惟。如實無間等起觀察。取法味著顧念。緣觸愛所增長。當知緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈。彼時時增油治炷。彼燈常明。熾然不息。如前來歎譬．城譬廣說。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如毘婆屍佛。如是屍棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。皆如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當勤方便修習禪思。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心。精勤方便者。如是如實顯現。云何如實顯現。老死如實顯現。老死集．老死滅．老死滅道跡如實顯現。生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行如實顯現。行集．行滅．行滅道跡如實顯現。此諸法無常．有為．有漏如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。專精繫念。修無量三摩提。專精繫念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂老死如實顯現。乃至行如實顯現。此諸法無常．有為．有漏。如是如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。昔者毘婆屍佛未成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹下。敷草為座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七日。於十二緣起逆順觀察。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至緣生有老死。及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆屍佛正坐七日已。從三昧覺。說此偈言。 :如此諸法生　　梵志勤思禪 :永離諸疑惑　　知因緣生法 :若知因生苦　　知諸受滅盡 :知因緣法盡　　則知有漏盡 :如此諸法生　　梵志勤思禪 :永離諸疑惑　　知有因生苦 :如此諸法生　　梵志勤思禪 :永離諸疑惑　　知諸受滅盡 :如此諸法生　　梵志勤思禪 :永離諸疑惑　　知因緣法盡 :如此諸法生　　梵志勤思禪 :永離諸疑惑　　知盡諸有漏 :如此諸法生　　梵志勤思禪 :普照諸世間　　如日住虛空 :破壞諸魔軍　　覺諸結解脫 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如毘婆屍佛。如是屍棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住鬱毘羅尼連禪河側大菩提所。不久當成正覺。往詣菩提樹下。敷草為座。結跏趺坐。正身正念。如前廣說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。謂一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食。此四食何因．何集．何生．何觸。謂此諸食愛因．愛集．愛生．愛觸。此愛何因．何集．何生．何觸。謂愛受因．受集．受生．受觸。此受何因．何集．何生．何觸。謂受觸因．觸集．觸生．觸觸。此觸何因．何集．何生．何觸。謂觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處觸。六入處集是觸集。觸集是受集。受集是愛集。愛集是食集。食集故未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則食滅。食滅故於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食。時。有比丘名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世尊。誰食此識。佛告頗求那。我不言有食識者。我若言有食識者。汝應作是問。我說識是食。汝應問言。何因緣故有識食。我則答言。能招未來有。令相續生。有有故有六入處。六入處緣觸。頗求那復問。為誰觸。佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸者。汝應作是問。為誰觸。汝應如是問。何因緣故生觸。我應如是答。六入處緣觸。觸緣受。復問。為誰受。佛告頗求那。我不說有受者。我若言有受者。汝應問。為誰受。汝應問言。何因緣故有受。我應如是答。觸緣故有受。受緣愛。復問。世尊。為誰愛。佛告頗求那。我不說有愛者。我若說言有愛者。汝應作是問。為誰愛。汝應問言。何緣故有愛。我應如是答。緣受故有愛。愛緣取。復問。世尊。為誰取。佛告頗求那。我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言。為誰取。汝應問言。何緣故有取。我應答言。愛緣故有取。取緣有。復問。世尊。為誰有。佛告頗求那。我不說有有者。我若說有有者。汝應問言。為誰有。汝今應問。何緣故有有。我應答言。緣取故有有。能招當來有觸生是名有。有六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚集滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。云何為四。謂一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食。云何比丘觀察摶食。譬如有夫婦二人。唯有一子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令在此三人俱死。作是計已。即殺其子。含悲垂淚。強食其肉。得度曠野。云何。比丘。彼人夫婦共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與不。答曰。不也。世尊。復問。比丘。彼強食其肉。為度曠野嶮道與不。答言。如是。世尊。佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功德貪愛則斷。五欲功德貪愛斷者。我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者。有一結繫故。則還生此世。云何比丘觀察觸食。譬如有牛。生剝其皮。在在處處。諸蟲唼食。沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲所食。若依於水。水蟲所食。若依空中。飛蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是。比丘。於彼觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷知。觸食斷知者。三受則斷。三受斷者。多聞聖弟子於上無所復作。所作已作故。云何比丘觀察意思食。譬如聚落城邑邊有火起。無煙無炎。時有士夫聰明黠慧。背苦向樂。厭死樂生。作如是念。彼有大火。無煙無炎。行來當避。莫令墮中。必死無疑。作是思惟。常生思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是觀者。意思食斷。意思食斷者。三愛則斷。三愛斷者。彼多聞聖弟子於上更無所作。所作已作故。諸比丘。云何觀察識食。譬如國王。有防邏者。捉捕劫盜。縛送王所如前須深經廣說。以彼因緣。受三百矛苦覺。晝夜苦痛。觀察識食。亦復如是。如是觀者。識食斷知。識食斷知者。名色斷知。名色斷知者。多聞聖弟子於上更無所作。所作已作故。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。若比丘於此四食有喜有貪。則識住增長。識住增長故。入於名色。入名色故。諸行增長。行增長故。當來有增長。當來有增長故。生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是純大苦聚集。若於四食無貪無喜。無貪無喜故。識不住．不增長。識不住．不增長故。不入名色。不入名色故。行不增長。行不增長故。當來有不生不長。當來有不生長故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦不起。如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。則有憂悲．有塵垢。若於四食無貪無喜。則無憂悲。亦無塵垢。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿。北西長廣。東西窗牖。日出東方。光照西壁。如是。比丘。於此四食有貪有喜。如前廣說。乃至純大苦聚集。若於四食無貪無喜。如前廣說。乃至純大苦聚滅。譬如。比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西窗牖。日出東方。應照何所。比丘白佛言。應照西壁。佛告比丘。若無西壁。應何所照。比丘白佛言。應照虛空。無所攀緣。如是。比丘。於此四食無貪無喜。識無所住。乃至如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。譬如。比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西窗牖。日出東方。應照何所。比丘白佛言。應照西壁。佛告比丘。如是。四食有貪有喜。識住增長。乃至如是大苦聚集。若於四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅。譬如。比丘。畫師．畫師弟子集種種彩色。欲粧畫虛空。寧能畫不。比丘白佛。不能。世尊。所以者何。彼虛空者。非色．無對．不可見。如是。比丘。於此四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。譬如。比丘。畫師．若畫師弟子集種種彩。欲粧畫於色。作種種像。諸比丘。於意云何。彼畫師．畫師弟子寧能粧於色不。比丘白佛。如是。世尊。能粧畫色。佛告比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至如是純大苦聚集。諸比丘。若於四食無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅。比丘。譬如畫師．畫師弟子集種種彩。欲離於色有所粧畫。作種種像。寧能畫不。比丘白佛。不能。世尊。如是。比丘。若於四食無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈鹿野苑中仙人住處。爾時。世尊告五比丘。此苦聖諦。本所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦。本所未曾聞法。當正思惟。時。生．眼．智．明．覺。復次。苦聖諦智當復知。本所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。苦集聖諦已知當斷。本所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復次。苦集滅。此苦滅聖諦已知當知作證。本所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復以此苦滅道跡聖諦已知當修。本所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復次。比丘。此苦聖諦已知。知已出。所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復次。此苦集聖諦已知。已斷出。所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復次。苦滅聖諦已知．已作證出。所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復次。苦滅道跡聖諦已知．已修出。所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。諸比丘。我於此四聖諦三轉十二行不生眼．智．明．覺者。我終不得於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門聞法眾中。為解脫．為出．為離。亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行生眼．智．明．覺。故於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門聞法眾中。得出．得脫。自證得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時。世尊說是法時。尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢。得法眼淨。爾時。世尊告尊者憍陳如。知法未。憍陳如白佛。已知。世尊。復告尊者憍陳如。知法未。拘鄰白佛。已知。善逝。尊者拘鄰已知法故。是故名阿若拘鄰。尊者阿若拘鄰知法已。地神舉聲唱言。諸仁者。世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵所未曾轉。多所饒益。多所安樂。哀愍世間。以義饒益。利安天人。增益諸天眾。減損阿修羅眾。地神唱已。聞虛空神天．四天王天．三十三天．炎魔天．兜率陀天．化樂天．他化自在天展轉傳唱。須臾之間。聞於梵天身。梵天乘聲唱言。諸仁者。世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵。及世間聞法未所曾轉。多所饒益。多所安樂。以義饒益諸天世人。增益諸天眾。減損阿修羅眾。世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中轉法輪。是故此經名轉法輪經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未無間等者。當修無間等。起增上欲。方便堪能。正念正知應當覺。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦當知．當解。於集聖諦當知．當斷。於苦滅聖諦當知．當證。於苦滅道跡聖諦當知．當修。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘則斷愛欲。轉去諸結。於慢．無明等究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘邊際．究竟邊際．離垢邊際。梵行已終。純一清白。名為上士。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘無有關鍵。平治城塹。度諸嶮難。解脫結縛。名為賢聖。建立聖幢。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘無有關鍵。平治城塹。度諸峻難。名為賢聖。建立聖幢。諸比丘。云何無有關鍵。謂五下分結已離．已知。是名離關鍵。云何平治城塹。無明謂之深塹。彼得斷知。是名平治城塹。云何度諸嶮難。謂無際生死。究竟苦邊。是名度諸嶮難。云何解脫結縛。謂愛已斷．已知。云何建立聖幢。謂我慢已斷．已知。是名建立聖幢。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。是名比丘斷五支。成六分。守護於一。依猗於四。捨除諸諦。離四衢。證諸覺想。自身所作。心善解脫。慧善解脫。純一清白。名為上士。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。有四法成就。名曰大醫王者。所應王之具．王之分。何等為四。一者善知病。二者善知病源。三者善知病對治。四者善知治病已。當來更不動發。云何名良醫善知病。謂良醫善知如是如是種種病。是名良醫善知病。云何良醫善知病源。謂良醫善知此病因風起．癖陰起．涎唾起．眾冷起．因現事起．時節起。是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治。謂良醫善知種種病。應塗藥．應吐．應下．應灌鼻．應燻．應取汗。如是比種種對治。是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已。於未來世永不動發。謂良醫善治種種病。令究竟除。於未來世永不復起。是名良醫善知治病。更不動發。如來．應．等正覺為大醫王。成就四德。療眾生病。亦復如是。云何為四。謂如來知此是苦聖諦如實知．此是苦集聖諦如實知．此是苦滅聖諦如實知．此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘。彼世間良醫於生根本對治不如實知。老．病．死．憂．悲．惱苦根本對治不如實知。如來．應．等正覺為大醫王。於生根本知對治如實知。於老．病．死．憂．悲．惱苦根本對治如實知。是故如來．應．等正覺名大醫王。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。此苦集聖諦不如實知。此苦滅聖諦不如實知。此苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。非婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義．婆羅門義見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門．婆羅門於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門．婆羅門。沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。於沙門義．婆羅門義見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是故。比丘。於四聖諦無間等當起增上欲。精勤堪能。方便修學。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。廣說如上。差別者。於四聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門數．非婆羅門數。於四聖諦如實知者。是沙門數．是婆羅門數。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。苦集聖諦不如實知。苦滅聖諦不如實知。苦滅道跡聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門不得脫苦。若沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。於苦集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。於苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門．婆羅門解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如於苦不解脫．解脫。如是捨惡趣不解脫．解脫。堪能捨戒退減。不捨戒退減。能自說得過人法自證。不能自說得過人法作證。能於此外求良福田。不能於此外求良福田。能於此外求大師。不能於此外求大師。不能越苦。堪能越苦。不堪能脫苦。堪能脫苦。如是上諸經重說悉繼以偈。 :若不知苦者　　及彼眾苦因 :一切諸苦法　　寂滅永無餘 :若不知道跡　　能思一切苦 :心解脫於苦　　慧解脫亦然 :不能越眾苦　　令苦究竟脫 :若如實知苦　　亦知眾苦因 :及一切諸苦　　永滅盡無餘 :若復如實知　　息苦之道跡 :意解脫具足　　慧解脫亦然 :堪能越眾苦　　究竟得解脫 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。若善男子正信．非家．出家學道。彼一切所應當知四聖諦法。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。修無間等。如此章句。一切四聖諦經。應當具說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是知．如是見．如是無間等。悉應當說。又三結盡。得須陀洹。一切當知四聖諦。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是當知．如是當見無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。若三結盡。貪．恚．痴薄。得斯陀含。彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是當知．如是當見．如是無間等。亦如是說。五下分結盡。生般涅槃阿那含。不還此世。彼一切知四聖諦。何等為四。知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說。若一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼一切悉知四聖諦。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說。若得辟支佛道證。彼一切知四聖諦故。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說。若得無上等正覺。彼一切知四聖諦故。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。譬如日出。明相先起。如是正盡苦亦有前相起。謂知四聖諦。何等為四。知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如是知。如是見。如是無間等。亦如是說。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。若日月不出世間者。一切眾星亦不出於世間。晝夜．半月．一月．時節．歲數．剋數．須臾。皆悉不現。世間常冥。無有明照。唯有長夜。純大闇苦現於世間。若如來．應供．等正覺不出世間時。不說苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦現於世間。世間盲冥。無有明照。如是長夜。純大闇冥現於世間。若日月出於世間。眾星亦現。晝夜．半月．一月．時節．歲數．剋數．須臾。悉現世間。長夜明照。出於世間。如是。如來．應．等正覺出於世間。說苦聖諦現於世間。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦現於世間。不復闇冥。長夜照明。純一智慧現於世間。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。譬如日出。周行空中。壞諸闇冥。光明顯照。如是。聖弟子所有集法。一切滅已。離諸塵垢。得法眼生。與無間等。俱三結斷。所謂身見．戒取．疑。此三結盡。名須陀洹。不墮惡趣法。必定正覺。趣七有天人往生。作苦邊。彼聖弟子中間雖起憂苦。聽彼聖弟子離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷。能令還生此世者。此則聖弟子得法眼之大義。是故。比丘於此四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。精進修學。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。當作是說。我於苦聖諦未無間等。苦集聖諦．苦滅聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者。此說不應。所以者何。無是處故。若苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦未無間等。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如有人言我欲取佉提羅葉。合集作器。盛水持行者。無有是處。所以者何。無是處故。如是言我於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦未無間等。而欲得苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。若復有言我當於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已得。復得苦滅道跡聖諦者。斯則善說。所以者何。有是處故。若苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。譬如有言我以純曇摩葉．摩樓迦葉。合集盛水持行者。此則善說。所以者何。有是處故。如是若言我於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯則善說。所以者何。有是處故。若於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處故。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。如小綿丸．小劫貝華丸。置四衢道頭。四方風吹。則隨風去向於一方。如是。若沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．於苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。當知彼沙門．婆羅門常觀他面。常隨他說。以不如實知故。聞彼所說。趣說而受。當知此人不宿修習智慧故。譬如因陀羅柱。銅鐵作之。於深入地中。四方猛風不能令動。如是。沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。當知是沙門．婆羅門不視他面。不隨他語。是沙門．婆羅門智慧堅固。本隨習故。不隨他語。是故。比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。精進修學。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。譬如石柱。長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能令動。如是。沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知。斯等沙門．婆羅門至諸論處。無能屈。其心解脫．慧解脫者。能使餘沙門．婆羅門反生憂苦。如是如實知．如實見。皆是先世宿習故。使智慧不可傾動。是故。比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。精進修學。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。譬如有人火燒頭衣。當起增上欲。急救令滅。佛告比丘。莫作是說。當置頭衣。於四聖諦起增上欲。勤加方便。修無間等。何等四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦未無間等。當勤方便。修無間等。所以者何。比丘。長夜熾然。地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。不見極苦。如苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。未無間等者。是比丘當忍苦．樂．憂．悲。於四聖諦勤加精進。方便修習無間等。應當學。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫年壽百歲。有人語言。士夫若欲聞法。當日日三時受苦。晨朝時受百槍苦。日中．晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是日日。至於百歲。然後聞法。得無聞等。汝寧能不。時。彼士夫為聞法故。悉堪能受。所以者何。人生於世。長夜受苦。有時地獄。有時畜生。有時餓鬼。於三惡道空受眾苦。亦不聞法。是故我今為無間等故。不以終身受三百槍為大苦也。是故。比丘。於四聖諦未得無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊告諸比丘。於四聖諦平等正覺。名為如來．應．等正覺。何等為四。所謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺。名為如來．應．等正覺。是故。諸比丘。於四聖諦未無間者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛在摩竭國人間遊行。於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落。國王於中造福德舍。爾時。世尊與諸大眾於中宿止。爾時。世尊告諸比丘。我與汝等於四聖諦無知．無見．無隨順覺．無隨順受者。應當長夜驅馳生死。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我與汝等於四聖諦無知．無見．無隨順覺．無隨順受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝於此苦聖諦順知．順入。斷諸有流。盡諸生死。不受後有。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦順知．順入。斷諸有流。盡諸生死。不受後有。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。修無間等。爾時。世尊即說偈言。 :我常與汝等　　長夜涉生死 :不見聖諦故　　大苦日增長 :若見四聖諦　　斷有大流海 :生死永已除　　不復受後生 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛在摩竭國人間遊行。王舍城波羅利弗是中間竹林聚落。大王於中作福德舍。爾時。世尊與諸大眾於中止宿。爾時。世尊告諸比丘。汝等當行。共至申恕林。爾時。世尊與諸大眾到申恕林。坐樹下。爾時。世尊手把樹葉。告諸比丘。此手中葉為多耶。大林樹葉為多。比丘白佛。世尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千億萬倍。乃至算數譬類不可為比。如是。諸比丘。我成等正覺。自所見法。為人定說者。如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益．法饒益．梵行饒益．明．慧．正覺．向於涅槃。如大林樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不說者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非法饒益。非梵行饒益．明．慧．正覺．正向涅槃故。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時。尊者阿難晨朝著衣持缽。入毘舍離城乞食。時。有眾多離車童子晨朝從城內出。至精舍門。持弓箭。競射精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。以為奇特。彼諸離車童子能作如是難事。入城乞食。還舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持缽。入毘舍離城乞食。見有眾多離車童子從城內出。至精舍門。競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇特。諸離車童子能為難事。佛告阿難。於意云何。離車童子競射門孔。箭箭皆入。此為難耶。破一毛為百分。而射一毛分。箭箭悉中。此為難耶。阿難白佛。破一毛百分。射一分之毛。箭箭悉中。此則為難。佛告阿難。未若於苦聖諦生如實知。此則甚難。如是。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知見。此則甚難。爾時。世尊而說偈言。 :一毛為百分　　射一分甚難 :觀一一苦陰　　非我難亦然 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住獼猴池側重閣講堂。爾時。世尊告諸比丘。譬如大地悉成大海。有一盲龜壽無量劫。百年一出其頭。海中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。盲龜百年一出其頭。當得遇此孔不。阿難白佛。不能。世尊。所以者何。此盲龜若至海東。浮木隨風。或至海西。南．北四維圍遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖復差違。或復相得。愚痴凡夫漂流五趣。暫復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸眾生不行其義．不行法．不行善．不行真實。展轉殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故。比丘。於四聖諦當未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 en:Saṃyuktāgama 379: Turning the Dharma Wheel
雜阿含經/卷第16
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十六 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。思惟世間而思惟。爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺。不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。所以者何。如此思惟則義饒益．法饒益．梵行饒益。正智．正覺．正向涅槃。過去世時。有一士夫出王舍城。於拘絺羅池側正坐。思惟世間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見已。作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。爾時。去池不遠。更有大眾一處聚集。時。彼士夫詣大眾所語言。諸人。我今發狂。我今失性。世間所無。而我今見。如上廣說。時。彼大眾皆謂士夫狂發失性。世間所無。而彼見之。佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所見真實。所以者何。爾時。去拘絺羅池不遠。有諸天阿修羅興四種軍。戰於空中。時。諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺。非正向涅槃。當思惟四聖諦。何等為四。苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。或謂世間有常。或謂世間無常．世間有常無常．世間非有常非無常。世間有邊．世間無邊．世間有邊無邊．世間非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。爾時。世尊一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已。往詣食堂。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。何所言說。時。諸比丘白佛言。世尊。我等眾多比丘集此食堂。作如是論。或說有常。或說無常。如上廣說。佛告比丘。汝等莫作如是論議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。非正向涅槃。汝等比丘應如是論議。此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。所以者何。如是論議。是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。於四聖諦未無間等。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有眾多比丘集於食堂。或有貪覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺．苦集聖諦覺．苦滅聖諦覺．苦滅道跡聖諦覺。所以者何。此四聖諦覺。義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．向於涅槃。是故。諸比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。正智正念。精進修學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。如上廣說。差別者。起親裡覺．國土人民覺．不死覺。乃至聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。或論王事．賊事．鬥戰事．錢財事．衣被事．飲食事．男女事．世間言語事．事業事．諸海中事。爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。為何所說。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。或論說王事。如上廣說。佛告比丘。汝等莫作是論。論說王事。乃至不向涅槃。若論說者。應當論說。此苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦以義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是說。我知法．律。汝等不知我所說成就。我等所說與理合。汝等所說不成就。不與理合。應前說者。則在後說。應後說者。則在前說。而共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘諍論之聲。如是廣說。乃至於四聖諦無間等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。波斯匿王．頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。汝等何所論說。時。諸比丘即以上事具白世尊。佛告比丘。汝等用說諸王大力．大富為。汝等比丘。莫作是論。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等當說。此苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。汝等宿命作何等業。為何工巧。以何自活。爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。汝說何等。時。諸比丘以上所說具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。莫作是說。宿命所作。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等比丘。當共論說。此苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。所以者何。此義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。依於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是說論。某甲檀越作麤疏食。我等食已。無味無力。我等不如捨彼麤食。而行乞食。所以者何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞好聲。多人所識。亦得衣被．臥具．醫藥。爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即詣食堂。如是廣說。乃至正向涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖諦不。時。有異比丘從座起。正衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖諦。我即受持。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。如是。世尊說四聖諦。我即受持。佛告比丘。善哉。善哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我說苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。汝真實受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖諦不。時。有比丘從座起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何持我所說四聖諦。比丘白佛言。世尊說苦聖諦。我悉受持。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是聖所諦。是為世尊說四聖諦。我悉受持。佛告比丘。善哉。善哉。汝真實持我所說四聖諦。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是名比丘真實持我四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。汝持我所說四聖諦不。時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯然。世尊所說四聖諦。我悉持之。云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉持之。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我悉持之。佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所說四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門．婆羅門作如是說。如沙門瞿曇所說苦聖諦。我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我今當捨。更立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法．僧有疑者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法．僧不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不疑惑。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法．僧有疑。若苦．集．滅．道疑者。則於佛有疑。於法．僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無疑。於法．僧無疑。於集．滅．道聖諦無疑者．則於佛無疑．於法．僧無疑。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮巖。諸比丘白佛。唯然。世尊。爾時。世尊與諸大眾至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮於此。甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如是。比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於此者。甚可怖畏。謂諸沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著。於老．病．死．憂．悲．惱苦生本諸行樂著。而作是行。老．病．死．憂．悲．惱苦行。轉增長故。墮於生深嶮之處。墮於老．病．死．憂．悲．惱苦深嶮之處。如是。比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。有大熱地獄。若眾生生於彼中。一向與烔然。時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。如世尊說。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大熱過於此者。甚可怖畏。無有過上。如是。比丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可怖畏。無有過上。何等為更有大熱。甚可怖畏。過於此者。謂沙門．婆羅門此苦聖諦不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然。甚可怖畏。無有過者。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼諸眾生。生彼中者。不見自身分。時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙門．婆羅門於四聖諦不如實知。乃至墮於生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇之中。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。如日遊行。照諸世界。乃至千日千月。照千世界．千須彌山．千弗婆提．千閻浮提．千拘耶尼．千鬱單越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化樂天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有大德力。而彼不見。其有眾生。生彼中者。不見自身分。時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊說。是大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。佛告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。乃至墮於生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。從小千世界數滿至千。是名中千世界。於是中千世界。中間闇冥。如前所說。乃至於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。從中千世界數滿至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至墮於生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說四聖諦。諦聽。諦聽。善思念之。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。是名四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如當說。如是有．如是當知。亦如上說。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。當勤禪思。正方便起。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。佛告諸比丘。如人擲杖於虛空中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭著地。如是。沙門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。如人擲杖置虛空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如是。沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大力士夫令速旋轉。如是。沙門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。輪迴五趣。而速旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人．或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。如來．應．等正覺增上說法。謂四聖諦。開示．施設．建立．分別．散說．顯現．表露。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。何等為黠慧。為此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知．為不知耶。諸比丘白佛。如我解世尊所說。於四聖諦如實知者。此為黠慧。佛告比丘。善哉。善哉。於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。是則黠慧。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。須達長者往詣佛所。稽首佛足。於一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦為漸次無間等。為一頓無間等。佛告長者。此四聖諦漸次無間。非頓無間等。佛告長者。若有說言於苦聖諦未無間等。而於彼苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。此說不應。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。猶如有人。兩細樹葉連合為器。盛水持行。無有是處。如是於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如有人。取蓮華葉連合為器。盛水遊行。斯有是處。如是。長者。於苦聖諦無間等已。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。是故。長者。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如須達長者所問。有異比丘問。亦如是說。唯譬有差別。如有四登階道。昇於殿堂。若有說言不登初階。而登第二．第三．第四階昇堂殿者。無有是處。所以者何。要由初階。然後次登第二．第三．第四階得昇殿堂。如是。比丘。於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如。比丘。若有人言。以四階道昇於殿堂。要由初階。然後次登第二．第三．第四階得昇殿堂。應作是說。所以者何。要由初階。然後次登第二．第三．第四階昇於殿堂。有是處故。如是。比丘。若言於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。應作是說。所以者何。若於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。有是處故。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如異比丘問。阿難所問。亦如是說。唯譬差別。佛告阿難。譬如四蹬梯昇於殿堂。若有說言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬昇殿堂者。無有是處。如是。阿難。若於苦聖諦未無間等。而欲苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。此不應說。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如。阿難。由四蹬梯昇於殿堂。若有人言要由初蹬。然後次登第二．第三．第四蹬昇殿堂者。此所應說。所以者何。要由初蹬。然後次登第二．第三．第四蹬昇殿堂者。有是處故。如是。阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如大地草木。悉取為鏘。貫大海中。一切水蟲悉能貫不。比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海諸蟲。種種形類。或於細不可貫。或極大不可貫。佛告比丘。如是。如是。眾生界無數無量。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊手執土石。問諸比丘。於意云何。此手中土石為多。彼大雪山土石為多。比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多無量。百千巨億。算數譬類不可為比。佛告比丘。其諸眾生於苦聖諦如實知者。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。如我手中所執土石。其諸眾生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知者。如彼雪山土石。其數無量。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。譬如湖池。深廣五十由旬。其水盈滿。若有士夫以髮以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多。比丘白佛。如彼士夫毛髮指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類不可為比。佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如是多聞聖弟子具足見諦。得聖道果。斷諸苦本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如大湖水譬。如是薩羅多吒迦．恆伽．耶符那．薩羅遊．伊羅跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊手捉團土。大如梨果。告諸比丘。云何。比丘。我手中此團土為多。大雪山中土石為多。諸比丘白佛言。世尊手中團土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千億那由他。乃至算數譬類不得為比。佛告諸比丘。如我所捉團土。如是。眾生於苦聖諦如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。亦復如是。如大雪山王土石者。如是。眾生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知者。亦復如是。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如雪山王。如是尼民陀羅山．毘那多迦山．馬耳山．善見山．佉提羅迦山．伊沙陀羅山．由揵陀羅山．須彌山王。及大地土石。亦復如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀羅果．迦羅迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦復如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊以爪甲擎土已。告諸比丘。於意云何。我爪甲上土為多。此大地土多。諸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多無量。乃至算數譬類不可為比。佛告比丘。如甲上土者。若諸眾生。形可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。如大地土。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如陸地。如是水性亦爾。如甲上土。如是眾生．人道者。亦復如是。如大地土。如是非人亦爾。如甲上土。如是生中國者亦爾。如大地土。如是生邊地者亦爾。如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾。如甲上土。如是眾生知此法．律者。亦復如是。如大地土。如是眾生不知法．律者亦爾。如知。如是等知．普知。正想．正覺．正解。法無間等亦如是。如甲上土。如是眾生知有父母亦爾。如大地土。如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土。如是知有沙門．婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋持戒亦爾。如大地土。不知有沙門．婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋持戒。亦如是說。如甲上土。如是眾生不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語亦爾。如大地土。如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪．恚．邪見。及不離貪．恚．邪見。亦如是說。如甲上土。如是不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。如大地土。如是不持五戒者亦爾。如甲上土。如是眾生持八戒者亦如是。如大地土。如是眾生不持八戒者亦爾。如甲上土。如是眾生持十善者亦如是。如大地土。如是眾生不持十善者亦如是。如甲上土。如是眾生從地獄命終。生人中者亦如是。如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾。如甲上土。如是眾生從地獄命終。生天上者亦如是。如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾。如甲上土。如是眾生人道中沒。還生人道中者亦如是。如大地土。其諸眾生從人道中沒。生地獄中者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾。如甲上土。其諸眾生從天命終。還生天上者亦如是。如大地土。其諸眾生天上沒。生地獄中者亦如是。如地獄。畜生．餓鬼亦如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我本未聞法時。得正思惟此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。正見已生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如已生。如是今生．當生。如生。如是起．習．近修．多修．觸．作證亦如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。其數無量。是故。比丘。當善界學。善種種界。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。云何眾生常與界俱。謂眾生行不善心時與不善界俱。善心時與善界俱。勝心時與勝界俱。鄙心時與鄙界俱。是故。諸比丘。當作是學。善種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差別者。即說偈言。 :常會故常生　　相離生則斷 :如人執小木　　而入於巨海 :人木則俱沒　　懈怠俱亦然 :當離於懈怠　　卑劣之精進 :賢聖不懈怠　　安住於遠離 :慇懃精進禪　　超度生死流 :膠漆得其素　　火得風熾然 :珂乳則同色　　眾生與界俱 :相似共和合　　增長亦復然 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。云何與界俱。謂眾生不善心時與不善界俱。善心時與善界俱。鄙心時與鄙界俱。勝心時與勝界俱。時。尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行。一切皆是上座多聞大德。出家已久。具修梵行。復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行。一切皆是少欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行。一切皆是大智辯才。時。尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行。一切皆是神通大力。時。阿那律陀與眾多比丘於近處經行。一切皆是天眼明徹。時。尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者。時。尊者陀驃與眾多比丘於近處經行。一切皆是能為大眾修供具者。時。尊者優波離與眾多比丘於近處經行。一切皆是通達律行。時。尊者富樓那與眾多比丘於近處經行。皆是辯才善說法者。時。尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行。一切皆能分別諸經。善說法相。時。尊者阿難與眾多比丘於近處經行。一切皆是多聞總持。時。尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行。一切皆是善持律行。時。提婆達多與眾多比丘於近處經行。一切皆是習眾惡行。是名比丘常與界俱。與界和合。是故。諸比丘。當善分別種種諸界。佛說是經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。如上廣說已。即說偈言。 :常會故常生　　相離生則斷 :如人執小木　　而入於巨海 :人木則俱沒　　懈怠俱亦然 :當離於懈怠　　卑劣之精進 :賢聖不懈怠　　安住於遠離 :慇懃精進禪　　超度生死流 :膠漆得其素　　火得風熾然 :珂乳則同色　　眾生與果俱 :相似共和合　　增長亦復然 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。如是廣說。乃至。勝心生時與勝界俱。鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺界俱。盜婬．妄語．飲酒心時。與。飲酒界俱。不殺生時與不殺界俱。不盜．不婬．不妄語．不飲酒。與。不飲酒界俱。是故。諸比丘。當善分別種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。不信時與不信界俱。犯戒時與犯戒界俱。無慚無愧時與無慚無愧界俱。信心時與信界俱。持戒時與持戒界俱。慚愧心時與慚愧界俱。是故。諸比丘。當善分別種種諸界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如信．不信。如是精進．不精進。失念．不失念。正受．不正受。多聞．少聞。慳者．施者。惡慧．善慧。難養．易養。難滿．易滿。多欲．少欲。知足．不知足。攝受．不攝受界俱。如上經。如是廣說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。我今當說種種諸界。諦聽。善思。當為汝說。云何為種種界。謂眼界．色界．眼識界。耳界．聲界．耳識界。鼻界．香界．鼻識界。舌界．味界．舌識界。身界．觸界．身識界。意界．法界．意識界。是名種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼識界。乃至意界．法界．意識界。是名種種界。云何緣種種界生種種觸。乃至云何緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼觸生受。緣眼觸生受生眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣意觸生意觸生受。緣意觸生受生意觸生愛。諸比丘。非緣種種愛生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。要緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼識界。乃至意界．法界．意識界。是名種種界。云何緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。非緣眼受生眼觸。但緣眼觸生眼受。緣眼受生眼愛。非緣眼愛生眼受。但緣眼受生眼愛。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。非緣意觸生意界。但緣意界生意觸。緣意觸生意受。非緣意受生意觸。但緣意觸生意受。緣意受生意愛。非緣意愛生意受。但緣意受生意愛。是故。比丘。非緣種種愛生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘當善分別種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求。云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界。云何緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。緣眼受生眼想。緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣意觸生意受。緣意受生意想。緣意想生意覺。緣意覺生意熱。緣意熱生意求。是名比丘緣種種界故生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。比丘。非緣種種求生種種熱。非緣種種熱生種種覺。非緣種種覺生種種想。非緣種種想生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第17
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十七 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。緣界種種故生種種觸。緣種種觸生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求。云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界。云何緣種種界生種種觸。云何。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。乃至緣意熱生意求。亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。非緣種種求生種種熱。乃至非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。外六入處亦如是說。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．有滅界。時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅界。如此諸界。何因緣可知。佛告比丘。彼光界者。緣闇故可知。淨界緣不淨故可知。無量空入處界者。緣色故可知。無量識入處界者。緣內故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知。諸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得。佛告比丘。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界。此諸界於自行正受而得。非想非非想入處界。於第一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而得。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時。世尊晡時從禪覺。於講堂陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告諸比丘。緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣不界。我說生下說．下見．下想．下思．下欲．下願．下士夫．下所作．下施設．下建立．下部分．下顯示．下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說．勝見．勝想．勝思．勝願．勝士夫．勝所作．勝施設．勝建立．勝部分．勝顯示．勝受生勝。時。有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。彼見亦緣界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界生下說．下見。乃至下受生。中勝界生勝說．勝見。乃至勝受生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有因生欲想。非無因。有因生恚想．害想。非無因。云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想。云何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚痴凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想。諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想。非無因。云何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時。眾生三處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想。云何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。眾生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想。若諸沙門．婆羅門安於生。生不害想。不捨離．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生正想。不捨．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞已。於一面住。白佛言。眾生非自作．非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作．非他作。婆羅門言。云何。瞿曇。眾生為自作．為他作耶。佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。有眾生方便界。令諸眾生知作方便耶。婆羅門言。瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生知作方便也。佛告婆羅門。若有方便界。令諸眾生知有方便者。是則眾生自作．是則他作。婆羅門。於意云何。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令彼眾生知有造作耶。婆羅門白佛。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作。佛告婆羅門。若彼安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作者。是則眾生自作．是則他作。婆羅門白佛。有眾生自作．有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆羅門。世間多事。宜知是時。時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。 如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界。尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異．色界異喜處。二因緣生識。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復次。長者。有異眼界．異色界憂處。二因緣生識。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復次。長者。異眼界．異色界捨處。二因緣生識。三事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。爾時。瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去。 如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。於一面坐。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界。尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。云何三。謂欲界．色界．無色界。爾時。尊者阿難即說偈言。 :曉了於欲界　　色界亦復然 :捨一切有餘　　得無餘寂滅 :於身和合界　　永盡無餘證 :三耶三佛說　　無憂離垢句 尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何名為種種界。尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。色界．無色界．滅界。是名三界。即說偈言。 :若色界眾生　　及住無色界 :不識滅界者　　還復受諸有 :若斷於色界　　不住無色界 :滅界心解脫　　永離於生死 尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界。尊者阿難答瞿師羅長者。謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。色界出至無色界．一切諸行一切思想滅界。是名三出界。即說偈言。 :知從欲界出　　超踰於色界 :一切行寂滅　　勤修正方便 :斷除一切愛　　一切行滅盡 :知一切有餘　　不復轉還有 尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難往詣上座上座名者所。詣已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座上座名者言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。於空處．樹下．閑房思惟者。當以二法專精思惟。所謂止．觀。尊者阿難復問上座。修習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖弟子止．觀俱修。得諸解脫界。阿難復問上座。云何諸解脫界。上座答言。尊者阿難。若斷界．無欲界．滅界。是名諸解脫界。尊者阿難復問上座。云何斷界。乃至滅界。上座答言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時。尊者阿難聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟時。當以何法專精思惟。時。五百比丘答尊者阿難。當以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所說。時。尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟。佛告阿難。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。如五百比丘所說。時。尊者阿難白佛言。奇哉。世尊。大師及諸弟子皆悉同法．同句．同義．同味。我今詣上座名上座者。問如此義。亦以此義．此句．此味答我。如今世尊所說。我復詣五百比丘所。亦以此義．此句．此味而問。彼五百比丘亦以此義．此句．此味答。如今世尊所說。是故當知。師及弟子一切同法．同義．同句．同味。佛告阿難。汝知彼上座為何如比丘。阿難白佛。不知。世尊。佛告阿難。上座者是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正智心善解脫。彼五百比丘亦皆如是。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。諦聽。善思。當為汝說。羅睺羅。若比丘於所有地界。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。水界．火界．風界．空界．識界亦復如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。於我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。是名斷愛縛諸結．斷諸愛．正慢無間等．究竟苦邊。佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。此三受何因．何集．何生．何轉。謂此三受。觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸因．彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅．止．清涼．沒。如是知．如是見我此識及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常．滅想者。是名正見。爾時。世尊即說偈言。 :觀樂作苦想　　苦受同劍刺 :於不苦不樂　　修無常滅想 :是則為比丘　　正見成就者 :寂滅安樂道　　住於最後邊 :永離諸煩惱　　摧伏眾魔軍 佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受痴使故。於我所修梵行。羅睺羅。若比丘樂受貪使已斷．已知。苦受恚使已斷．已知。不苦不樂受痴使已斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結．慢無間等．究竟苦邊。爾時。世尊即說偈言。 :樂受所受時　　則不知樂受 :貪使之所使　　不見出要道 :苦受所受時　　則不知苦受 :瞋恚使所使　　不見出要道 :不苦不樂受　　正覺之所說 :不善觀察者　　終不度彼岸 :比丘勤精進　　正知不動轉 :如此一切受　　慧者能覺知 :覺知諸受者　　現法盡諸漏 :明智者命終　　不墮於眾數 :眾數既已斷　　永處般涅槃 佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。大海深嶮者。此世間愚夫所說深嶮。非賢聖法．律所說深嶮。世間所說者。是大水積聚數耳。若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱．或死。是名大海極深嶮處。愚痴無聞凡夫於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子於身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。不生憂悲．啼哭號呼．心生狂亂。不淪生死。得止息處。爾時。世尊即說偈言。 :身生諸苦受　　逼迫乃至死 :憂悲不息忍　　號呼發狂亂 :心自生障礙　　招集眾苦增 :永淪生死海　　莫知休息處 :能捨身諸受　　身所生苦惱 :切迫乃至死　　不起憂悲想 :不啼哭號呼　　能自忍眾苦 :心不生障礙　　招集眾苦增 :不淪沒生死　　永得安隱處 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。愚痴無聞凡夫生苦樂受．不苦不樂受。多聞聖弟子亦生苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．聖人有何差別。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。愚痴無聞凡夫身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。愚痴無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受．若心受。譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚痴無聞凡夫亦復如是。增長二受。身受．心受。極生苦痛。所以者何。以彼愚痴無聞凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為痴使所使。為樂受所繫終不離。苦受所繫終不離。不苦不樂受所繫終不離。云何繫。謂為貪．恚．痴所繫。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所繫。多聞聖弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。於彼二使。集．滅．味．患．離如實知。如實知故。不苦不樂受痴使不使。於彼樂受解脫不繫。苦受．不苦不樂受解脫不繫。於何不繫。謂貪．恚．痴不繫。生．老．病．死．憂．悲．惱苦不繫。爾時。世尊即說偈言。 :多聞於苦樂　　非不受覺知 :彼於凡夫人　　其實大有聞 :樂受不放逸　　苦觸不增憂 :苦樂二俱捨　　不順亦不違 :比丘勤方便　　正智不傾動 :於此一切受　　黠慧能了知 :了知諸受故　　現法盡諸漏 :身死不墮數　　永處般涅槃 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒起。從四方來。有塵土風．無塵土風．毘濕波風．鞞嵐婆風．薄風．厚風。乃至風輪起風。身中受風。亦復如是。種種受起。樂受．苦受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食．苦無食．不苦不樂無食受。樂貪受．苦貪受．不苦不樂貪受。樂出要受．苦出要受．不樂不苦出要受。爾時。世尊即說偈言。 :譬如虛空中　　種種狂風起 :東西南北風　　四維亦如是 :有塵及無塵　　乃至風輪起 :如是此身中　　諸受起亦然 :若樂若苦受　　及不苦不樂 :有食與無食　　貪著不貪著 :比丘勤方便　　正智不傾動 :於此一切受　　黠慧能了知 :了知諸受故　　現法盡諸漏 :身死不墮數　　永處般涅槃 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。譬如客舍種種人住。若剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持戒犯戒．在家出家。悉於中住。此身亦復如是。種種受生。苦受．樂受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受。樂貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受。樂出要受．苦出要受．不苦不樂出要受。爾時。世尊即說偈言。 :譬如客舍中　　種種人住止 :剎利婆羅門　　長者居士等 :旃陀羅野人　　持戒犯戒者 :在家出家人　　如是等種種 :此身亦如是　　種種諸受生 :若樂若苦受　　及不苦不樂 :有食與無食　　貪著不貪著 :比丘勤方便　　正智不傾動 :於此一切受　　黠慧能了知 :了知諸受故　　現法盡諸漏 :身死不墮數　　永處般涅槃 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有異比丘獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。爾時。世尊即說偈言。 :知諸行無常　　皆是變易法 :故說受悉苦　　正覺之所知 :比丘勤方便　　正智不傾動 :於諸一切受　　黠慧能了知 :悉知諸受已　　現法盡諸漏 :身死不墮數　　永處般涅槃 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者阿難獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又復說諸所有受悉皆是苦。此有何義。作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。念言。如世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。又復。阿難。我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受悉皆是苦。阿難白佛言。云何。世尊。以諸受漸次寂滅故說。佛告阿難。初禪正受時。言語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受時。色想止息。識入處正受時。空入處想止息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想非非想入處正受時。無所有入處想止息。想受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛告阿難。復有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。如是止息。於餘止息無過上者。阿難白佛。何等為勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者。佛告阿難。於貪欲心不樂．解脫。恚．痴心不樂．解脫。是名勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。毘婆屍如來未成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如毘婆屍佛。如是式棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。時。彼比丘從禪覺已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如異比丘問經。尊者阿難所問經亦如是。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集．觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若我於諸受不如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實知。我於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不得解脫．出離．脫諸顛倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受．受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實知故。於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。為脫．為出．為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於諸受不如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實知者。非沙門．非婆羅門。不同沙門．不同婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門．婆羅門於諸受如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實知者。彼是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如沙門．非沙門。如是沙門數．非沙門數。亦如是。 如是我聞。一時。佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。爾時。世尊告諸比丘。我欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩。爾時。世尊半月過已。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。我以初成佛時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思惟作是念。諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。云何因緣。欲是因緣．覺是因緣．觸是因緣。諸比丘。於欲不寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。若彼欲不得者得．不獲者獲．不證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。眾生生受。寂滅因緣。眾生生受。若沙門．婆羅門如是緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡不如實知者。彼非沙門之沙門．非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門．不同婆羅門之婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門．婆羅門於此緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡如實知者。當知是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。以沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時。爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種法。示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊與諸大眾受我三月請衣被．飲食．應病湯藥。爾時。世尊默然而許。時。給孤獨長者知佛默然受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤獨長者。善哉。長者。三月供養衣被．飲食．應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。爾時。尊者舍利弗於眾中坐。知給孤獨長者去已。白佛言。奇哉。世尊。善為給孤獨長者說法。善勸勵給孤獨長者。言。汝已三月具足供養如來大眾中。淨治上道。於未來世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟子學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜．斷欲所長養憂．斷欲所長養捨．斷不善所長養喜．斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何修滿五法。謂隨喜．歡喜．猗息．樂．一心。佛告舍利弗。如是。如是。若聖弟子修學遠離喜樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有食念者．有無食念者．有無食無食念者。有食樂者．無食樂者．有無食無食樂者。有食捨者．有無食捨者．有無食無食捨者。有食解脫者．有無食解脫者．有無食無食解脫者。云何食念。謂五欲因緣生念。云何無食念。謂比丘離欲．離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云何有食樂。謂五欲因緣生樂．生喜。是名有食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂。云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。云何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨。云何有食解脫。謂色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無食無食解脫。謂彼比丘貪欲不染．解脫。瞋恚．愚痴心不染．解脫。是名無食無食解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面住。時。尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者阿難言。有梵天自在造作．化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲者。是名聞第一。復次。阿難。有眾生於此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是名樂第一。云何想第一。阿難。有眾生度一切識入處無所有。無所有入處具足住。若起彼想者。是名想第一。云何有第一。復次。阿難。有眾生度一切無所有入處。非想非非想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人作如是見．如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一。時。二正士共論說已。從座起去。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首作禮。退坐一面。時。瓶沙王白尊者優陀夷言。云何世尊所說諸受。優陀夷言。大王。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。瓶沙王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。正應有二受。樂受．苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是三說。優陀夷不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面。時。尊者優陀夷以先所說。廣白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來具問世尊如是之義。定有幾受。佛告優陀夷。我有時說一受。或時說二受。或說三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或時說無量受。云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。說身受．心受。是名二受。云何三受。樂受．苦受．不苦不樂受。云何四受。謂欲界繫受．色界繫受．無色界繫受。及不繫受。云何說五受。謂樂根．喜根．苦根．憂根．捨根。是名說五受。云何說六受。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。云何說十八受。謂隨六喜行．隨六憂行．隨六捨行受。是名說十八受。云何三十六受。依六貪著喜．依六離貪著喜．依六貪著憂．依六離貪著憂．依六貪著捨．依六離貪著捨。是名說三十六受。云何說百八受。謂三十六受。過去三十六．未來三十六．現在三十六。是名說百八受。云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受。優陀夷。我如是種種說受如實義。世間不解。故而共諍論。共相違反。終竟不得我法．律中真實之義以自止息。優陀夷。若於我此所說種種受義。如實解知者。不起諍論．共相違反。起．未起諍能以法．律止令休息。然。優陀夷。有二受。欲受．離欲受。云何欲受。五欲功德因緣生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受。若有說言眾生依此初禪。唯是為樂非餘者。此則不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離有覺有觀。內淨。定生喜．樂。第二禪具足住。是名勝樂。如是。乃至非想非非想入處。轉轉勝說。若有說言。唯有此處。乃至非想非非想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝樂過於彼者。若有異學出家作是說言。沙門釋種子唯說想受滅。名為至樂。此所不應。所以者何。應當語言。此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者。如說。優陀夷。有四種樂。何等為四。謂離欲樂．遠離樂．寂滅樂．菩提樂。佛說此經已。尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。得盡諸漏。所謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。生厭．不樂．背捨。得盡諸漏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處．復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經/卷第18
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十八 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住摩竭提國那羅聚落。爾時。尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。時。有外道出家名閻浮車。是舍利弗舊善知識。來詣舍利弗。問訊．共相慰勞已。退坐一面。問舍利弗言。賢聖法．律中。有何難事。舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出家難。答言。愛樂者難。云何愛樂難。答言。樂常修善法難。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。常修善法增長耶。答言。有。謂八正道。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。修習多修習。於諸善法常修習增長。舍利弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。時。二正士共論議已。各從座起而去。如是比閻浮車所問序四十經。閻浮車問舍利弗。云何名善說法者。為世間正向。云何名為世間善逝。舍利弗言。若說法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚痴。是名世間說法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚痴。是名正向。若貪欲已盡。無餘斷知。瞋恚．愚痴已盡。無餘斷知。是名善斷。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起善斷。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何為涅槃。舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚痴永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所出家修梵行。舍利弗言。為斷貪欲故。斷瞋恚故。斷愚痴故。於沙門瞿曇所出家修梵行。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得斷貪欲．瞋恚．愚痴耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名為有漏盡。舍利弗言。有漏者。三有漏。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏盡。復問。舍利弗。有道有向。修習多習修。得漏盡耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢。舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚．愚痴已斷無餘。是名阿羅漢。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得阿羅漢耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者。舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚痴永盡無餘。是名阿羅漢者。復問。有道有向。修習多修習。得阿羅漢者耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何為無明。舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。後際無知。前．後．中際無知。佛．法．僧寶無知。苦．集．滅．道無知。善．不善．無記無知。內無知．外無知。若於彼彼事無知闇障。是名無明。閻浮車語舍利弗。此是大闇積聚。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何有漏。如前說。閻浮車問舍利弗。所謂有。云何為有。舍利弗言。有謂三有。欲有．色有．無色有。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身。舍利弗言。有身者。五受陰。云何五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。復問。舍利弗。有道有向。斷此有身耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何為苦。舍利弗言。苦者。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別離苦．怨憎會苦．所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦。復問。舍利弗。有道有向。斷此苦耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何為流。舍利弗言。流者。謂欲流．有流．見流．無明流。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何為扼。扼如流說。閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何為取。舍利弗言。取者。四取。謂欲取．我取．見取．戒取。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何為縛。舍利弗言。縛者。四縛。謂貪欲縛．瞋恚縛．戒取縛．我見縛。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何為結。舍利弗言。結者。九結。謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．他取結．疑結．嫉結．慳結。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此結耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何為使。舍利弗言。使者。七使。謂貪欲使．瞋恚使．有愛使．慢使．無明使．見使．疑使。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此使耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何為欲。舍利弗言。欲者。謂眼所識色可愛．樂．念。染著色。耳聲．鼻香．舌味．身所識觸可愛．樂．念。染著觸。閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。是時。舍利弗即說偈言。 :非彼愛欲使　　世間種種色 :唯有覺想者　　是則士夫欲 :彼諸種種色　　常在於世間 :調伏愛欲心　　是則黠慧者 復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何為養。舍利弗言。養者有五養。謂貪欲養．瞋恚養．睡眠養．掉悔養．疑養。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何為穌息。舍利弗言。穌息者。謂斷三結。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何為得穌息者。舍利弗言。得穌息者。謂三結已盡．已知。復問。有道有向。斷此結耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何為得上穌息。舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永盡。瞋恚．愚痴永盡。是名得上穌息。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何為得上穌息處。舍利弗言。得上穌息處者。謂貪欲已斷．已知。永盡無餘。瞋恚．愚痴已斷．已知。永盡無餘。是為得上穌息處。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何為清涼。舍利弗言。清涼者。五下分結盡。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。復問。有道有向。修習多修習。斷此五下分結。得清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何為得清涼。舍利弗言。五下分已盡．已知。是名得清涼。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何為上清涼。舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。瞋恚．愚痴永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是名上清涼。復問。有道有向。得此上清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名得上清涼。舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲永盡無餘。已斷．已知。瞋恚．愚痴永盡無餘。已斷．已知。是名得上清涼。復問。舍利弗。有道有向。得此上清涼耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何為愛。舍利弗言。有三愛。謂欲愛．色愛．無色愛。復問。有道有向。斷此三愛耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何為業跡。舍利弗言。業跡者。十不善業跡。謂殺生．偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪欲．瞋恚．邪見。復問。舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何為穢。舍利弗言。穢者。謂三穢。貪欲穢．瞋恚穢．愚痴穢。復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定。時。二正士共論議已。各從座起而去。如穢。如是垢．膩．刺．戀．縛亦爾。 如閻浮車所問經。沙門出家所問亦如是。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗亦在彼住。時。尊者舍利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心不樂著。顧念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手即著樹。不能得離。所以者何。膠著手故。比丘。無量三摩提身作證。心不樂著有身滅．涅槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終不能得破於痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥極深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。如是。比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝。手不著樹。所以者何。以手淨故。如是。比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有識滅．涅槃心生信樂。不念有身。現法隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池。其水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明。尊者舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗告諸比丘。若阿練若比丘或於空地．林中．樹下。當作是學。內自觀察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者。當於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船則倒還。順流而下。如是。比丘。思惟淨想。還生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。不得淳淨。是故還為愛欲所漂。不得法力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相隨生愛欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢自記。於五欲功德離欲解脫。若比丘或於空地．林中．樹下。作是思惟。我內心中為離欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮。入火則卷。不可舒展。如是。比丘或取淨相。即順遠離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。心不懈怠。得法寂靜。寂止．息．樂。淳淨一心。謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。則能堪任自記。於五欲功德離欲解脫。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。出耆闍崛山。入王舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下敷坐具。[僉*殳]身正坐。語諸比丘。若有比丘修習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。所以者何。謂此枯樹中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲令此樹為水．火．風．金．銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成金。即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。為種種物悉成不異。比丘當知。比丘禪思神通境界不可思議。是故。比丘。當勤禪思。學諸神通。舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時。尊者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退減。心不樂住。不樂住已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫已。永不能得無餘涅槃。如樹根壞。枝葉華果悉不成就。犯戒比丘亦復如是。功德退減。心不樂住。不信樂已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。失解脫已。永不能得無餘涅槃。持戒比丘根本具足。所依具足。心得信樂。得信樂已。心得歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。得解脫已。悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞。枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。疾得無餘涅槃。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。舍利弗告諸比丘。若諸比丘諍起相言。有犯罪比丘．舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起諍訟。若犯罪比丘．若舉罪比丘。俱依正思惟自省察剋責。當知彼比丘不長夜強梁。共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法．律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比丘應如是思惟。我不是．不類．不應作罪。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪。不喜嫌責。故舉之耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相言。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己輸稅。是名比丘於所起罪能自觀察。云何舉罪比丘能自省察。舉罪比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。我見其罪。不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我從今日。當自去之。如己輸稅。如是舉罪比丘善能依正思惟。內自觀察。是故。諸比丘有罪及舉罪者。當依正思惟。而自觀察。不令長夜強梁增長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法．律止令休息。尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞已。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若舉罪比丘欲舉他罪者。令心安住。幾法得舉他罪。佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得舉他罪。云何為五。實非不實．時不非時。義饒益非非義饒益．柔軟不麤澀．慈心不瞋恚。舍利弗。舉罪比丘具此五法。得舉他罪。舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘復以幾法自安其心。佛告舍利弗。被舉比丘當以五法令安其心。念言。彼何處得。為實莫令不實。令時莫令非時。令是義饒益莫令非義饒益。柔軟莫令麤澀。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被舉比丘當具此五法。自安其心。舍利弗白佛言。世尊。我見舉他罪者。不實非實．非時非是時．非義饒益非為義饒益．麤澀不柔軟．瞋恚非慈心。世尊。於不實舉他罪比丘。當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔。當語之言。長老。汝今舉罪。不實非是實。當改悔。不時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。汝當改悔。舍利弗。不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔。亦令當來世比丘不為不實舉他罪。舍利弗白佛言。世尊。被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。彼不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念。彼比丘不實舉罪非是實．非時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。我真不變悔。被不實舉罪比丘當以此五法自安其心。不自變悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘舉罪實非不實．時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。長老。汝實舉罪非不實．時不非時．義饒益不非義．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。舍利弗。實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔。亦令來世實舉罪比丘而不變悔。舍利弗白佛言。世尊。被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。彼比丘實舉罪非不實。汝莫變悔。時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世尊。我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊。被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺。佛告舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。乃至慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以此五法。令於恚恨而得開覺。舍利弗白佛言。世尊。有實．不實舉我罪者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。我今自知無此法也。世尊。我當如是。如世尊所說解材譬經說。教諸沙門。若有賊來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡言者。自生障礙。是故。比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於四方境界慈心正受具足住。應當學。是故。世尊。我當如是。如世尊所說。解身之苦。當自安忍。況復小苦．小謗而不安忍。沙門利．沙門欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世尊。我若舉他比丘罪。實非不實．時非不時．義饒益非非義饒益．柔軟非麤澀．慈心不瞋恚。然彼被舉比丘有懷瞋恚者。佛問舍利弗。何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚。舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門．不勤修學．不自省察．為命出家．不求涅槃。如是等人。聞我舉罪。則生瞋恚。佛問舍利弗。何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨。舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．有信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．不捨遠離．深敬戒律．顧沙門行．尊崇涅槃．為法出家．不為性命。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。譬如剎利．婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以冠其首。如是。比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．正信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．勤修自省．為法出家．志求涅槃。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。佛告舍利弗。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑．不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門行．不求涅槃．為命出家。如是比丘不應教授。與共言語。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．信心．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．志崇涅槃．為法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故。佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園。爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過去．當來．今現在。諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所說。第一之說。能於眾中作師子吼。自言深信世尊。言過去．當來．今現在。沙門．婆羅門所有智慧。無有與佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒。舍利弗白佛言。不知。世尊復問。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。舍利弗白佛言。不知。世尊。佛告舍利弗。汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。舍利弗白佛言。不知。世尊。佛告舍利弗。汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。舍利弗白佛言。不知。世尊。佛告舍利弗。汝若不知過去．未來．今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中作師子吼。說言。我深信世尊。過去．當來諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上。舍利弗白佛言。世尊。我不能知過去．當來．今現在諸佛世尊心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法。轉轉深．轉轉勝．轉轉上．轉轉妙。我聞世尊說法。知一法即斷一法。知一法即證一法。知一法即修習一法。究竟於法。於大師所得淨信。心得淨。世尊是等正覺。世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者。雖復不知人數多少。要知人民唯從此門。更無他處。如是。我知過去諸佛．如來．應．等正覺悉斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛．世尊．如來應．等正覺亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。過去．未來．今現在佛悉斷五蓋惱心。慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中。時。有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比丘為諸比丘說法不。月子比丘答言。說法。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多雲何說法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多如是說法言。比丘心法修心。是比丘能自記說。我已離欲。解脫五欲功德。舍利弗語月子比丘言。汝提婆達多何以不說法言。比丘心法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚痴心。得無貪法．無恚法．無痴法。不轉還欲有．色有．無色有法。彼比丘能自記說言。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時。尊者舍利弗語月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能離貪欲心．瞋恚．愚痴心。得無貪法．無恚．無痴法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如村邑。近有大石山。不斷．不壞．不穿．厚密。正使東方風來。不能令動。亦復不能過至西方。如是南．西．北方．四維風來。不能傾動。亦不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚痴心。得無貪法．無恚法．無痴法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中。築令堅密。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚痴心。得無貪法．無恚法．無痴法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石柱長十六肘。八肘入地。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。悉離貪欲心。離瞋恚心。離愚痴心。得無貪法．無恚法．無痴法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒者。燒已不復更燒。如是。比丘心法修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚痴心。得無貪法．無恚法．無痴法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。乞食已。於一樹下食。時。有淨口外道出家尼從王舍城出。少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食。見已。問言。沙門食耶。尊者舍利弗答言。食。復問。云何。沙門下口食耶。答言。不也。姊妹。復問。仰口食耶。答言。不也。姊妹。復問。云何。方口食耶。答言。不也。姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也。姊妹。復問。我問沙門食耶。答我言。食。我問仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四維口食耶。答我言。不。如此所說。有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有沙門．婆羅門明於事者．明於橫法．邪命求食者．如是沙門．婆羅門下口食也。若諸沙門．婆羅門仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為仰口食也。若諸沙門．婆羅門為他使命。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為方口食也。若有沙門．婆羅門為諸醫方種種治病。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我說不為四種食也。時。淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去。時。淨口外道出家尼於王舍城裡巷四衢處讚歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福者。應於沙門釋子所作福。時。有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲。以嫉妒心。害彼淨口外道出家尼。命終之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信心故也。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。我獨一靜處。作如是念。云何為聖默然。復作是念。若有比丘息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默然。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。具足住多住。多住已。復有覺有觀心起。爾時。世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當聖默然。莫生放逸。我聞世尊說已。即復離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪具足住。若正說佛子從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處所建立於我。尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜處。作如是念。云何名為聖住。復作是念。若有比丘不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖住。不念一切相．無相心正受。身作證具足住多住。多住已。取相心生。爾時。世尊知我心念。如力士屈申臂頃。以神通力。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離一切相。無相心正受。身作證具足住。諸大德。若正說佛子者。則我身是從佛口生。從法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處建立於我。尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共住。時。尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連。奇哉。尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連言。此非寂滅正受。麤正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜與世尊共語。尊者舍利弗言。目揵連。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。去此極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝以神通力至世尊所。為是世尊神通力來至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來至我所。然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能問世尊。所謂慇懃精進。云何名為慇懃精進。世尊答我言。目揵連。若此比丘晝則經行．若坐。以不障礙法自淨其心。初夜若坐．經行。以不障礙法自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入房。右脅而臥。足足相累。係念明相。正念正知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦經行。以不障礙法自淨其心。目揵連。是名比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連言。汝大目揵連真為大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得與汝俱。目揵連。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得與尊者大力大德。同座而坐。譬如世間鮮淨好物。人皆頂戴。如是。尊者目揵連大德大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來。恭敬供養者。大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊往來。亦得善利。時。尊者大目揵連語尊者舍利弗。我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。為第二伴。時。二正士共論議已。各從座起而去。
雜阿含經/卷第19
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第十九 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在耆闍崛山。時。釋提桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。釋提桓因光明普照耆闍崛山。周匝大明。爾時。釋提桓因坐已。即說偈言。 :能伏於慳垢　　大德隨時施 :是名施中賢　　來世見殊勝 時。大目揵連問帝釋言。憍屍迦。云何為伏慳垢。見於殊勝。而汝說言。 :能調伏慳垢　　大德隨時施 :是則施中賢　　來世見殊勝 時。天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天恭敬作禮。見斯果報。故說此偈。復次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照於諸方。至千世界．千月千日．千須彌山王．千弗婆提舍．千鬱多羅提舍．千瞿陀尼迦．千閻浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天．千梵天。名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天後。後各七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏慳故。有此妙果。故說斯偈。大目揵連語帝釋言。善哉。善哉。憍屍迦。汝能見此勝妙果報。而說斯偈。時。天帝釋聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。忽然不現。 如是我聞。一時。佛住王舍城。時。尊者大目揵連在耆闍崛山中。爾時。尊者大目揵連獨一靜處禪思。作是念。昔有時。釋提桓因於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池不遠而住。時。天帝釋與五百婇女遊戲浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時。帝釋遙見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。莫歌。時。諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞說隨喜。為更欲有所問。故隨喜耶。天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者。今可往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處有好堂觀。新成未久。可入觀看。時。尊者大目揵連默然受請。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。悉皆慚愧。入室藏隱。時。天帝釋語尊者大目揵連。觀此堂觀地好平正。其壁．柱．梁．重閣．窗牖．羅網．簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連語帝釋言。憍屍迦。先修善法福德因緣。成此妙果。如是。帝釋三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目揵連亦再三答。時。尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神住。歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂觀。悉令震動。時。尊者大目揵連即沒不現。諸天女眾見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。此是憍屍迦大師。有此大功德力耶。時。天帝釋語諸天女。此非我師。是大師弟子大目揵連。梵行清淨。大德大力者。諸天女言。善哉。憍屍迦。乃有如此梵行大德大力同學。大師德力當復如何。 如是我聞。一時。佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法。爾時。尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。時。諸四眾詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法。時。諸四眾聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起。作禮而去。時。諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者大目揵連為諸四眾種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。時。諸四眾從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我等不見世尊已久。眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願為我等往詣三十三天。普為我等問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提四眾願見世尊。而無神力昇三十三天禮敬世尊。三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提。以哀愍故。時。尊者大目犍連默然而許。時。諸四眾知尊者大目犍連默然許已。各從座起。作禮而去。爾時。尊者大目犍連知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂頃。從舍衛國沒。於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時。世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。時。尊者大目犍連遙見世尊。踴躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提眾會不異。爾時。世尊知尊者大目犍連心之所念。語尊者大目犍連言。大目犍連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼隨心來。隨心去也。爾時。尊者大目犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。佛告尊者大目犍連。如是。如是。此中種種諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。時。天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說。諸天眾共語已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。此中種種眾會皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。時。有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。是中種種諸天來會此者。皆是宿命曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時。有一天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨。故來生此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸天無量千數。於世尊前各自記說得須陀洹法。悉於佛前即沒不現。時。尊者大目犍連知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。四眾思慕。願見世尊。又白世尊。我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊。然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提。唯願世尊還閻浮提。愍四眾故。佛告目犍連。汝可還彼。語閻浮提人。卻後七日。世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇缽樹下。尊者大目揵連受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂頃。從三十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。諸人當知。世尊卻後七日。從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇缽樹下。如期七日。世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇缽樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名此會名天下處。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有四十天子來詣尊者大目犍連所。稽首作禮。退坐一面。時。尊者大目犍連語諸天子言。善哉。諸天子。於佛不壞淨成就。法．僧不壞淨成就。時。四十天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。我得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。身壞命終。得生天上。時。四十天子於尊者大目犍連前。各自記說得須陀洹果。即沒不現。如四十天子。如是四百．八百．十千天子亦如是說。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中。尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。時。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目犍連言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目犍連言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝說。時。尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還。洗足。舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。今復問汝何因何緣欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒叉那。我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。我見是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微笑。爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。所以者何。如來所說。有不信者。是愚痴人長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身眾生在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是。諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。汝等受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食。食已還。洗足。舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝何因緣笑。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一眾生。筋骨相連。舉身不淨。臭穢可厭。烏．鴟．鵰．鷲．野幹．餓狗隨而擭食。或從脅肋探其內藏而取食之。極大苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是眾生得如是身。而受如是不饒益苦。爾時。世尊告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚痴人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。彼屠牛惡行餘罪緣故。今得此身。續受如是不饒益苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。汝等受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已。還洗足。舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路中見一大眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空而行。烏．鴟．鵰．鷲．野幹．餓狗隨而擭食。或從脅肋探其內藏而取食之。苦痛切迫。啼哭號呼。我即思惟。如是眾生得如是身。乃受如是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚痴人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。餘罪緣故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。汝等受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉體無皮。形如脯臘。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至路中見一大身眾生。舉體無皮。形如肉段。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城自墮其胎。緣斯罪故。墮地獄中已百千歲。受無量苦。以餘罪故。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為調象士。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如調象士。如是調馬士．調牛士．好讒人者。及諸種種苦切人者亦復如是。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好樂戰諍。刀劍傷人。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城曾為獵師。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一大身眾生。舉體生毛。毛如[矛*贊]矛。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為屠豬人。[矛*贊]殺群豬。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一大身無頭眾生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好斷人頭。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如斷人頭。捉頭亦如是。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生。陰卵如甕。坐則踞上。行則肩擔。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於王舍城作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如鍛銅師。如是鬥秤欺人．村主．市監亦復如是。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。以銅鐵羅網自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如捕魚師。捕鳥．網兔亦復如是。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至佛告諸比丘。彼眾生者。過去世時。於此王舍城為卜佔女人。轉式卜佔。欺妄惑人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。其身獨轉。猶若旋風。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為卜佔師。誤惑多人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。傴身藏行。狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好行他婬。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時。尊者大目犍連．尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅奈城乞食。於路中。尊者大目犍連思惟顧念。欣然微笑。時。尊者勒叉那白尊者大目犍連言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因緣。何緣尊者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問此事。時。俱入城乞食。還洗足。舉衣缽。俱詣世尊。稽首禮足。退坐一面。時。尊者勒叉那問尊者大目犍連。晨朝路中何因何緣欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不淨。乘虛而行。烏．鴟．鵰．鷲．野幹．餓狗隨逐擭食。啼哭號呼。我念眾生得如是身。受如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚痴人長夜受苦。此眾生者。過去世時。於此波羅奈城為女人賣色自活。時。有比丘於迦葉佛所出家。彼女人以不清淨心請彼比丘。比丘直心受請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸苦痛。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅奈城為自在王第一夫人。與王共宿。起瞋恚心。以然燈油灑王身上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一眾生。舉體糞穢。以塗其身。亦食糞穢。乘虛而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅奈城為自在王師婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中。群銅流灌身體。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油應付諸比丘。時。有眾多客比丘。知事比丘不時分油待客。比丘去然後乃分。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。有熾熱鐵丸從身出入。乘虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然。以釿其舌。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見是大身眾生。有雙鐵輪在兩脅下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。持石蜜[麩-夫+並]供養眾僧。盜取二[麩-夫+並]著於掖下。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。以熾然鐵葉以纏其身。衣被床臥悉皆熱鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷。亦復如是。 如是我聞。一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四腳筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虛而去。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國駕乘牛車以自生活。緣斯罪故。於地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求豐樂處。饒衣食所。衣．食．床臥．應病湯藥。可得不乏。先住比丘悉皆捨去。客僧聞之亦復不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦以鐵缽盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬥亂眾僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律住松林精舍。時。尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。時。尊者阿那律獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨眾生。離憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法信樂者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。爾時。尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂頃。以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒。至舍衛城松林精舍尊者阿那律前現。語阿那律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。令眾生清淨。離生．老．病．死．憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦不樂。不樂甘露法者。則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者。樂賢聖法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得甘露法。得甘露法者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。如是。如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律言。云何名為樂四念處。尊者大目犍連。若比丘身身觀念處。心緣身正念住調伏．止息．寂靜。一心增進。如是。受．心．法念處。正念住調伏．止息．寂靜。一心增進。尊者大目犍連。是名比丘樂四念處。時。尊者大目犍連即如其像三昧正受。從舍衛國松林精舍門。還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。云何名為四念處修習多修習。尊者阿那律語尊者大目犍連言。若比丘於內身起厭離想。於內身起不厭離想．厭離不厭離俱捨想。正念正知。如內身。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法。作厭離想．不厭離想．厭離不厭離俱捨想。住正念正知。如是。尊者大目犍連。是名四念處修習多修習。時。尊者大目犍連即入三昧。從舍衛國松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。
雜阿含經/卷第20
古文 - 雜阿含經 - 雜阿含經卷第二十 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者大目犍連．尊者阿那律住舍衛國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。有大德神力。於何功德修習多修習而能至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四念處。內身身觀念處。精勤方便。正念正知。調伏世間貪憂。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修習多修習。成此大德神力。尊者舍利弗。我於四念處善修習故。於小千世界少作方便。能遍觀察。如明目士夫於樓觀上。觀下平地種種之物。我少作方便。觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習。成此大德神力。時。二正士共論議已。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿難．尊者阿那律住舍衛國。爾時。尊者大目犍連詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。時。尊者大目犍連問尊者阿那律。於何功德修習多修習。成此大德神力。尊者阿那律語尊者大目犍連。我於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四。內身身觀繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法。觀繫心住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處修習多修習。成此大德神力。於千須彌山以少方便悉能觀察。如明目士夫登高山頂。觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習多修習。成此大德神力。以少方便見千須彌山。如是。尊者大目犍連。我於四念處修習多修習。成此大德神力。時二正士共論議已。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿難．尊者阿那律住舍衛國手成浴池側。爾時。尊者阿難往尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律。於何功德修習多修習。成就如是大德大力大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我於四念處修習多修習。成此大德大力。何等為四。內身身觀念處繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法觀念處繫心住。精勤方便。除世間貪憂。如是。尊者阿難。我於此四念處修習多修習。少方便。以淨天眼過天．人眼。見諸眾生。死時．生時。好色．惡色。上色．下色。善趣．惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸眾生身惡行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。身壞命終。生地獄中。如是眾生。身善行。口。意善行。不謗賢聖。正見成就。以是因緣。身壞命終。得生天上。譬如明目士夫住四衢道。見諸人民若來．若去．若坐．若臥。我亦如是。於四念處修習多修習。成此大德大力神通。見諸眾生。死時．生時。善趣．惡趣。如是眾生身惡行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。生地獄中。如是眾生身善行。口．意善行。不謗賢聖。正見因緣。身壞命終。得生天上。如是。尊者阿難。我於四念處修習多修習。成此大德大力神通。時。二正士共論議已。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。身遭病苦。時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那律言。尊者阿那律。所患增損可安忍不。病勢漸損不轉增耶。尊者阿那律言。我病不安。難可安忍。身諸苦痛。轉增無損。即說三種譬。如上叉摩經說。然我身已遭此苦痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿那律。心住何所而能安忍如是大苦。正念正知。尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。我於所起身諸苦痛能自安忍。正念正知。何等為四念處。謂內身身觀念處。乃至受．心．法觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安忍。正念正知。時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。病差未久。時。有眾多比丘往詣阿那律所。問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛漸已休息。諸比丘問尊者阿那律。住何所住。身諸苦痛得安隱。尊者阿那律言。住四念處。身諸苦痛漸得安隱。何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。住此四念處故。身諸苦痛漸得休息。時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子云何修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那律語諸比丘言。若比丘在於學地。上求安隱涅槃心住。聖弟子云何修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有者。當住四念處。何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。如是四念處修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時。諸比丘共聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍住。時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。與尊者阿那律共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律言。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。亦修四念處耶。尊者阿那律語比丘言。若比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。彼亦修四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。為現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。得阿羅漢。所作已作。心善解脫。亦修四念處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至現法安樂住。時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。時。有眾多外道出家詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那律言。為修習故。復問。何所修習。答言。謂修諸根．修諸力．修諸覺分．修諸念處。汝欲聞何等修。復問。根．力．覺分。我不知其名字。況復問義。然我欲聞念處。尊者阿那律言。諦聽。善思。當為汝說。若比丘內身身觀念處。乃至法法觀念處。時。眾多外道出家聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國住松林精舍。時。尊者阿那律語諸比丘。譬如大樹。生而順下。隨浚隨輸。若伐其根。樹必當倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長夜順趣浚輸。向於遠離。順趣浚輸。向於出要。順趣浚輸。向於涅槃。尊者阿那律說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在跋蘭那聚落烏泥池側。時。有執澡灌杖梵志詣摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問摩訶迦旃延言。何因何緣王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延答梵志言。貪欲繫著因緣故。王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍。梵志復問。何因何緣出家．出家而復共諍。摩訶迦旃延答言。以見欲繫著故。出家．出家而復共諍。梵志復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不。尊者摩訶迦旃延答言。梵志。有。我大師如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著。梵志復問。佛．世尊今在何所。答言。佛．世尊今在婆羅耆人中。拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。爾時。梵志從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住處合掌讚歎。南無南無佛．世尊．如來．應供．等正覺。能離欲貪諸繫著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨根本。時。持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從座起去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側。與眾多比丘集於食堂。為持衣事。時。有執杖梵志年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等何故見老宿士不共語問訊。恭敬命坐。時。尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時。尊者摩訶迦旃延語梵志言。我法有宿老來。皆共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。我見此眾中無有老於我者。不恭敬禮拜．命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有耆年八十．九十。髮白齒落。成就年少法者。此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黑。盛壯美滿。而彼成就耆年法者。為宿士數。梵志問言。云何名為八十．九十。髮白齒落。而復成就年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。為宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志言。有五欲功德。謂眼識色愛．樂．念。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸愛．樂．念。於此五欲功德不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離濁。梵志。若如是者。雖復八十．九十。髮白齒落。是名成就年少之法。雖年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。於五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離濁。若如是者。雖復年少年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。成就老人法。為宿士數。爾時。梵志語尊者摩訶迦旃延。如尊者所說義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。成耆年法。世間多事。令便請還。尊者摩訶迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時。梵志聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。還其本處。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在稠林中住。時。摩偷羅國王是西方王子。詣尊者摩訶迦旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑劣。我白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。是婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言。大王。此是世間言說耳。世間言說言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅門白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。大王當知。業真實者。是依業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略說。我所不解。願重分別。尊者摩訶迦旃延言。今當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝為婆羅門王。於自國土。諸婆羅門．剎利．居士．長者。此四種人悉皆召來。以財以力使其侍衛。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言。如意。復問。大王。剎利為王．居士為王．長者為王。於自國土所有四姓悉皆召來。以財以力令其侍衛。先起後臥。及諸使令。皆如意不。答言。如意。復問。大王。如是四姓悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。皆悉平等。無有勝如差別之異。摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。無有種種勝如差別。是故。大王。當知四姓。世間言說為差別耳。乃至依業。真實無差別也。復次。大王。此國土中有婆羅門。有偷盜者。當如之何。王白尊者摩訶迦旃延。婆羅門中有偷盜者。或鞭．或縛。或驅出國。或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其盜者。然婆羅門。則名為賊。復問。大王。若剎利．居士．長者中有偷盜者。當復如何。王白尊者摩訶迦旃延。亦鞭．亦縛。亦驅出國。亦罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。如是。大王。豈非四姓悉平等耶。為有種種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。實無種種勝如差別。尊者摩訶迦旃延復語王言。當知。大王。四種姓者。世間言說言。婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白。餘人悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業真實．業依耶。復問。大王。婆羅門殺生．偷盜．邪婬．妄言．惡口．兩舌．綺語．貪．恚．邪見。作十不善業跡已。為生惡趣耶。善趣耶。於阿羅呵所為何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵所。作如是聞。剎利．居士．長者亦如是說。復問。大王。若婆羅門行十善業跡。離殺生。乃至正見。當生何所。為善趣耶。為惡趣耶。於阿羅呵所。為何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。若婆羅門行十善業跡者。當生善趣。阿羅呵所。作如是．聞如是。剎利．居士．長者亦如是說。復問。云何。大王。如是四姓。為平等不。為有種種勝如差別。王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則為平等。無有種種勝如差別。是故。大王當知。四姓悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言說故有。婆羅門第一。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。當知業真實．業依。王白尊者摩訶迦旃延。實如所說。皆是世間言說。故有。婆羅門勝。餘者卑劣。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門化。婆羅門所有。皆是業真實．依於業。爾時。摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅吒精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽。入拘羅羅吒精舍。次第乞食。至迦梨迦優婆夷舍。時。優婆夷見尊者摩訶迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世尊說。僧耆多童女所問偈。 :實義存於心　　寂滅而不亂 :降伏諸勇猛　　可愛端正色 :一心獨靜思　　服食妙禪樂 :是則為遠離　　世間之伴黨 :世間諸伴黨　　無習近我者 尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。為求此果。姊妹。若沙門婆羅門於地一切入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患．見滅．見滅道跡。以見本．見患．見滅．見滅道跡故。得真實義存於心。寂滅而不亂。姊妹。如是水一切入處．火一切入處．風一切入處．青一切入處．黃一切入處．赤一切入處．白一切入處．空一切入處．識一切入處為無上者。為求此果。姊妹。若有沙門婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨鮮白者。見本．見患．見滅．見滅道跡。以見本．見患．見滅．見滅道跡故。是則實義存於心。寂滅而不亂。善見．善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈。 :實義存於心　　寂滅而不亂 :降伏諸勇猛　　可愛端正色 :一心獨靜思　　服食妙禪樂 :是則為遠離　　世間之伴黨 :世間諸伴黨　　無習近我者 如是。姊妹。我解世尊以如是義故。說如是偈。優婆夷言。善哉。尊者說真實義。唯願尊者受我請食。時。尊者摩訶迦旃延默然受請。時。迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已。即辦種種淨美飲食。恭敬尊重。自手奉食。時。優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已。洗缽．澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延語諸比丘。佛．世尊．如來．應．等正覺所知所見。說於法出苦處昇於勝處。說一乘道淨諸眾生。離諸惱苦。憂悲悉滅。得真如法。何等為六。謂聖弟子念如來．應．等正覺所行法淨。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子念如來．應所行法故。離貪欲覺．離瞋恚覺．離害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．痴。安住正念正智。乘於直道。修習唸佛。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第一齣苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子念於正法。念於世尊現法．律。離諸熱惱。非時通達。即於現法緣自覺悟。爾時。聖弟子念此正法時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．痴。安住正念正知。乘於直道。修習念法。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第二齣苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子念於僧法。善向．正向．直向．等向。修隨順行。謂向須陀洹．得須陀洹果。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧戒具足．定具足．慧具足．解脫具足．解脫知見具足。供養．恭敬．禮拜處。世間無上福田。聖弟子如是念僧時。爾時聖弟子不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．痴。安住正念正知。乘於直道。修習念僧。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第三齣苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子念於戒德。念不缺戒．不斷戒．純厚戒．不離戒．非盜取戒．善究竟戒．可讚歎戒．梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時。自念身中所成就戒。當於爾時不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．痴。安住正念正知。乘於直道。修戒念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第四齣苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子自念施法。心自欣慶。我今離慳貪垢．離在居家。解脫心施．常施．捨施．樂施．具足施．平等施。若聖弟子念於自所施法時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．痴。安住正念正知。乘於直道。修施念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第五齣苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次。聖弟子念於天德。念四王天．三十三天。炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。清淨信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信．戒．施．聞．慧。於此命終。生彼天中。如是。聖弟子念天功德時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．痴。安住正念正知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第六齣苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。尊者摩訶迦旃延說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。時。訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈。 :斷一切諸流　　亦塞其流源 :聚落相習近　　牟尼不稱歎 :虛空於五欲　　永以不還滿 :世間諍言訟　　畢竟不復為 尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦旃延答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼界貪欲流出。故名為流。耳．鼻．舌．身．意流者。謂意識起貪。依意界貪識流出。故名為流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名為不流。尊者迦旃延語長者言。謂眼識．眼識所識色依生愛喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法依生貪欲。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流。復問。云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂緣眼及色。生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此染著流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識法。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此受生愛喜流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名亦塞其流源。復問。云何名習近相讚歎。尊者摩訶迦旃延答言。在家．出家共相習近。同喜．同憂．同樂．同苦。凡所為作。悉皆共同。是名習近相讚歎。復問。云何不讚歎。在家．出家不相習近。不同喜．不同憂．不同苦．不同樂。凡所為作。悉不相悅可。是名不相讚歎。云何不空欲。謂五欲功德。眼識色愛樂念長養。愛欲深染著。耳聲．鼻香．舌味．身觸愛樂念長養。愛欲深染著。於此五欲不離貪．不離愛．不離念．不離渴。是名不空欲。云何名空欲。謂於此五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離渴。是名空欲。說我繫著使。是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘諸漏已盡。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世更不復生。云何當復與他諍訟。是故世尊說義品答摩犍提所問偈。 :若斷一切流　　亦塞其流源 :聚落相習近　　牟尼不稱歎 :虛空於諸欲　　永已不還滿 :不復與世間　　共言語諍訟 是名如來所說偈義分別也。爾時。訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。時。訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石窟說言。憍屍迦。若沙門．婆羅門無上愛盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者摩訶迦旃延語長者言。謂眼．眼識．眼識所識色相依生喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法相依生喜。彼若盡．滅．息．沒。比丘於此法．律究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落。聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言。憍屍迦。若沙門．婆羅門無上愛盡解脫。心善解脫。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者迦旃延語長者言。若比丘眼界取。心法境界繫著使。彼若盡．無欲．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．意界取。心法境界繫著使。若盡．離．滅．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落。時。訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病苦。聞已。晨朝著衣持缽。入訶梨聚落乞食。次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者莫起。幸有餘座。我自可坐於餘座。語長者言。云何。長者。病可忍不。身諸苦痛漸差愈不。得無增耶。長者答言。尊者。我病難忍。身諸苦痛轉增無損。即說三種譬。如前叉摩比丘經說。尊者摩訶迦旃延語長者言。是故。汝當修佛不壞淨．法不壞淨．僧不壞淨．聖戒成就。當如是學。長者答言。如佛所說四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞淨．法不壞淨．僧不壞淨．聖戒成就。尊者摩訶迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨修習六念。長者。當唸佛功德。此如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。念法功德。於世尊正法．律現法離諸熱惱。非時通達。緣自覺悟。念僧功德。善向．正向．直向．等向。修隨順行。謂向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧。具足戒．定．慧．解脫．解脫知見。供養．恭敬．尊重之處。堪為世間無上福田。念戒功德。自持正戒。不毀不缺。不斷不壞。非盜取戒．究竟戒．可讚歎戒．梵行戒．不憎惡戒。念施功德。自念佈施。心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脫心施．常施．樂施．具足施．平等施。念天功德。念四王天．三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。清淨信戒。於此命終。生彼天中。我亦如是清淨信．戒．施．聞．慧。生彼天中。長者。如是覺依四不壞淨。增六念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世尊說依四不壞淨。增六念處。我悉成就。我當修習唸佛功德。念法．念僧．念戒．念施．念天。尊者摩訶迦旃延語長者言。善哉。長者。能自記說。得阿那含。是時。長者白尊者摩訶迦旃延。願於此食。尊者摩訶迦旃延默然受請。訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已。具種種淨美食。自手供養。飯食訖。澡缽．洗嗽畢。為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。 如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住。時。有八城長者名曰陀施。身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患。晨朝著衣持缽。入八城乞食。次到陀施長者舍。如訶梨長者經廣說。 如是我聞。一時。佛住娑祇城安禪林中。爾時眾多比丘尼詣佛所。稽首禮足。退住一面。爾時。世尊為眾多比丘尼種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時。諸比丘尼白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。世尊說是何果．何功德。佛告諸比丘尼。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧智果．智功德。時。諸比丘尼聞世尊所說。歡喜隨喜。作禮而去。時。眾多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此三昧說。是何果．何功德。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。若無相心三昧。不勇．不沒．解脫已住。住已解脫。世尊說是智果．智功德。諸比丘尼言。奇哉。尊者阿難。大師及弟子同句．同味．同義。所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所。以如是句．如是味．如是義問世尊。世尊亦已如是句．如是味．如是義為我等說。如尊者阿難所說不異。是故奇特。大師及弟子同句．同味．同義。時。諸比丘尼聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。 如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住。時。有闍知羅比丘尼詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。尊者阿難。世尊說此何果．何功德。尊者阿難語闍知羅比丘尼。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說是智果．智功德。闍知羅比丘尼言。奇哉。尊者阿難。大師及弟子同句．同味．同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城安禪林中。時。有眾多比丘尼往詣佛所。問如此義。爾時。世尊以如是句．如是味．如是義為諸比丘尼說。是故當知奇特。大師弟子所說同句．同味．同義。所謂第一句義。時。闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾。 如是我聞。一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。時。有異比丘得無相心三昧。作是念。我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧何果。世尊說此何功德。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當隨逐尊者阿難。脫有餘人問此義者。因而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若比丘問無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德。尊者阿難問彼比丘言。比丘。汝得此三昧。彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若比丘得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德。尊者阿難說此法時。異比丘聞其所說。歡喜奉行。
秦楚之際月表
< 史記 < 古文觀止 ===秦楚之際月表　　　　史　記=== 　　太史公讀秦、楚之際，曰：「初作難，發於陳涉；虐戾滅秦，自項氏；撥亂誅暴，平定海內，卒踐帝祚，成於漢家。五年之閒，號令三嬗。自生民以來，未始有受命若斯之亟也！ 　　昔虞、夏之興，積善累功數十年，德洽百姓，攝行政事，考之於天，然後在位。湯、武之王，乃由契、后稷，修仁行義十餘世，不期而會孟津，八百諸侯，猶以為未可；其後乃放弒。秦起襄公，章於文、繆，獻、孝之後，稍以蠶食六國；百有餘載，至始皇，乃能並冠帶之倫。以德若彼，用力如此，蓋一統若斯之難也！ 　　秦既稱帝，患兵革不休，以有諸侯也。於是無尺土之封，墮壞名城，銷鋒鏑，鉏豪傑，維萬世之安。然王跡之興，起於閭巷，合從討伐，軼於三代。鄉秦之禁，適足以資賢者，為驅除難耳。故憤發其所為天下雄，安在無土不王？此乃傳之所謂大聖乎？豈非天哉？豈非天哉？非大聖孰能當此受命而帝者乎？」 ===註釋=== 陳涉︰即陳勝，秦末首發難者。項氏︰即項羽。三嬗︰謂號令於五年間更替了三次。考之於天︰謂人受考察於天。契︰帝嚳之子，商的始祖。孟津︰地名，位於河南省孟縣。放弒︰謂商湯放逐夏桀，周武王行弒商紂。襄公︰秦仲之孫，討西戎有功，周平王東遷，賜以歧豐之地，秦國於是開始壯大。文、繆︰即秦文公與秦繆公。獻、孝︰即秦獻公與秦孝公。並冠帶之倫︰謂秦始皇吞併六國，統一天下。以德若彼，用力如此︰謂用德如前朝，用武如秦國。銷鋒鏑︰溶化兵刃、箭鏃。鏑，音「的」。鉏︰誅也，音「鋤」。閭巷︰謂漢高祖劉邦起於泗上亭也。軼於三代︰謂高祖起兵反秦，其勢勝過湯、武王的放弒。鄉秦之禁︰從前秦國的禁令。 __NOTOC__ __NOEDITSECTION__ Category:漢朝 Category:史記
八聲甘州 (柳永)
八聲甘州 對瀟瀟暮雨灑江天，一番洗清秋。 漸霜風淒緊，關河冷落，殘照當樓。 是處紅衰翠減，苒苒物華休。 惟有長江水，無語東流。 不忍登高臨遠，望故鄉渺邈，歸思難收。 歎年來蹤跡，何事苦淹留。 想佳人、妝樓顒望，誤幾回、天際識歸舟。 爭知我、倚闌幹處，正恁凝愁！ Category:詞
琴賦
琴賦 　　餘少好音聲，長而翫之。以為物有盛衰，而此無變；滋味有猒，而此不勌。可以導養神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近於音聲也。是故復之而不足，則吟詠以肆志，吟詠之不足，則寄言以廣意。然八音之器，歌舞之象，歷世才士，並為之賦頌。其體制風流，莫不相襲。稱其材幹，則以危苦為上；賦其聲音，則以悲哀為主；美其感化，則以垂涕為貴。麗則麗矣，然未盡其理也。推其所由，似元不解音聲，覽其旨趣，亦未達禮樂之情也。眾器之中，琴德最優，故綴敘所懷，以為之賦。其辭曰： 　　惟椅梧之所生兮，託峻嶽之崇岡。披重壤以誕載兮，參辰極而高驤。含天地之醇和兮，吸日月之休光。鬱紛紜以獨茂兮，飛英蕤於昊蒼。夕納景於虞淵兮，旦晞幹於九陽。經千載以待價兮，寂神跱而永康。 　　且其山川形勢，則盤紆隱深，磪嵬岑嵓。互嶺巉巖，岞崿嶇崟。丹崖嶮巇，青壁萬尋。若乃重巘增起，偃蹇雲覆，邈隆崇以極壯，崛巍巍而特秀。蒸靈液以播雲，據神淵而吐溜。爾乃顛波奔突，狂赴爭流。觸巖觝隈，鬱怒彪休。洶湧騰薄，奪沫揚濤。瀄汨澎湃，䖤蟺相糾。放肆大川，濟乎中州。安回徐邁，寂爾長浮。澹乎洋洋，縈抱山丘。詳觀其區土之所產毓，奧宇之所寶殖。珍怪琅玕，瑤瑾翕赩。叢集累積，奐衍於其側。若乃春蘭被其東，沙棠殖其西。涓子宅其陽，玉醴湧其前。玄雲蔭其上，翔鸞集其巔。清露潤其膚，惠風流其間。竦肅肅以靜謐，密微微其清閑。夫所以經營其左右者，固以自然神麗，而足思願愛樂矣。 　　於是遯世之士，榮期綺季之疇，乃相與登飛梁，越幽壑，援瓊枝，陟峻崿，以遊乎其下。周旋永望，邈若凌飛。邪睨崑崙，俯闞海湄。指蒼梧之迢遞，臨迴江之威夷。悟時俗之多累，仰箕山之餘輝。羨斯嶽之弘敞，心慷慨以忘歸。情舒放而遠覽，接軒轅之遺音。慕老童於騩隅，欽泰容之高吟。顧茲梧而興慮，思假物以託心。乃斲孫枝，準量所任。至人攄思，制為雅琴。 　　乃使離子督墨，匠石奮斤。夔襄薦法，般倕騁神。鎪會裛廁，朗密調均。華繪彫琢，布藻垂文。錯以犀象，籍以翠綠。絃以園客之絲，徽以鍾山之玉。爰有龍鳳之象，古人之形。伯牙揮手，鍾期聽聲。華容灼爚，發採揚明。何其麗也！伶倫比律，田連操張。進御君子，新聲憀亮。何其偉也！ 　　及其初調，則角羽俱起，宮徵相證。參發並趣，上下累應。踸踔磥硌，美聲將興。固以和昶而足躭矣。爾乃理正聲，奏妙曲。揚白雪，發清角。紛淋浪以流離，奐淫衍而優渥。粲奕奕而高逝，馳岌岌以相屬。沛騰遌而競趣，翕韡曄而繁縟。狀若崇山，又象流波。浩兮湯湯，鬱兮峨峨。怫㥜煩冤，紆餘婆娑。陵縱播逸，霍濩紛葩。檢容授節，應變合度。兢名擅業，安軌徐步。洋洋習習，聲烈遐布。含顯媚以送終，飄餘響乎泰素。若乃高軒飛觀，廣夏閑房；冬夜肅清，朗月垂光。新衣翠粲，纓徽流芳。於是器冷絃調，心閑手敏。觸批(鎞金改扌)如志，唯意所擬。初涉淥水，中奏清徵。雅昶唐堯，終詠微子。寬明弘潤，優遊躇跱。拊絃安歌，新聲代起。歌曰：凌扶搖兮憩瀛洲，要列子兮為好仇。餐沆瀣兮帶朝霞，眇翩翩兮薄天遊。齊萬物兮超自得，委性命兮任去留。激清響以赴會，何絃歌之綢繆！ 　　於是曲引向闌，眾音將歇。改韻易調，奇弄乃發。揚和顏，攘皓腕，飛纖指以馳騖，紛𢕬譶以流漫。或徘徊顧慕，擁鬱抑按。盤桓毓養，從容秘翫。闥爾奮逸，風駭雲亂。牢落凌厲，布濩半散。豐融披離，斐韡奐爛。英聲發越，采采粲粲。或間聲錯糅，狀若詭赴。雙美並進，駢馳翼驅。初若將乖，後卒同趣。或曲而不屈，直而不倨。或相凌而不亂，或相離而不殊。時劫掎以慷慨，或怨㜘而躊躇。忽飄颻以輕邁，乍留聯而扶疏。或參譚繁促，複疊攢仄。從橫駱驛，奔遯相逼。拊嗟累讚，間不容息。瑰豔奇偉，殫不可識。 　　若乃閑舒都雅，洪纖有宜。清和條昶，案衍陸離。穆溫柔以怡懌，婉順敘而委蛇。或乘險投會，邀隙趨危。譻若離鵾鳴清池，翼若遊鴻翔曾崖。紛文斐尾，慊縿離纎纚微風餘音，靡靡猗猗。或摟𢱧擽捋，縹繚潎冽。輕行浮彈，明嫿𥉻慧。疾而不速，留而不滯。翩綿飄邈。微音迅逝。遠而聽之，若鸞鳳和鳴戲雲中；迫而察之，若眾葩敷榮曜春風。既豐贍以多姿，又善始而令終。嗟姣妙以弘麗，何變態之無窮！ 　　若夫三春之初，麗服以時。乃攜友生，以遨以嬉。涉蘭圃，登重基。背長林，翳華芝。臨清流，賦新詩。嘉魚龍之逸豫，樂百卉之榮滋。理重華之遺操，慨遠慕而長思。 　　若乃華堂曲宴，密友近賓。蘭餚兼御，旨酒清醇。進南荊，發西秦。紹陵陽，度巴人。變用雜而並起，竦眾聽而駭神。料殊功而比操，豈笙籥之能倫？ 　　若次其曲引所宜，則廣陵止息，東武太山。飛龍鹿鳴，鵾雞遊絃。更唱迭奏，聲若自然。流楚窈窕，懲躁雪煩。下逮謠俗，蔡氏五曲。王昭楚妃，千里別鶴。猶有一切承間簉乏。亦有可觀者焉。然非夫曠遠者，不能與之嬉遊；非夫淵靜者，不能與之閑止；非夫放達者，不能與之無吝；非夫至精者，不能與之析理也。 　　若論其體勢，詳其風聲。器和故響逸，張急故聲清。間遼故音庳，絃長故徽鳴。性絜靜以端理，含至德之和平。誠可以感盪心志，而發洩幽情矣。是故懷戚者聞之，莫不憯懍慘悽，愀愴傷心。含哀懊咿，不能自禁。其康樂者聞之，則欨愉懽釋，抃舞踴溢。留連瀾漫，嗢噱終日。若和平者聽之，則怡養悅悆，淑穆玄真。恬虛樂古，棄事遺身。是以伯夷以之廉，顏回以之仁，比干以之忠，尾生以之信。惠施以之辯給，萬石以之訥慎。其餘觸類而長，所致非一。同歸殊途，或文或質。總中和以統物，鹹日用而不失。其感人動物，蓋亦弘矣！ 　　於時也，金石寢聲，匏竹屏氣。王豹輟謳，狄牙喪味。天吳踴躍於重淵，王喬披雲而下墜。舞鸑鷟於庭階，遊女飄焉而來萃。感天地以致和，況蚑行之眾類。嘉斯器之懿茂，詠茲文以自慰。永服御而不厭，信古今之所貴。 　　亂曰：愔愔琴德，不可測兮。體清心遠，邈難極兮。良質美手，遇今世兮。紛綸翕響，冠眾藝兮。識音者希，孰能珍兮。能盡雅琴，唯至人兮。 Category:賦 Category:古琴
史記/卷031
../ ==呉太伯== 呉太伯，太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季暦之兄也。季歴賢，而有聖子昌，太王欲立季暦以及昌，-{於}-是太伯、仲雍二人乃犇荊蠻，文身斷-{髮}-，示不可用，以避季暦。季暦果立，是為王季，而昌為文王。太伯之犇荊蠻，自號句呉。荊蠻義之，從而歸之千-{餘}-家，立為呉太伯。 太伯卒，無子，弟仲雍立，是為呉仲雍。仲雍卒，子季簡立。季簡卒，子叔達立。叔達卒，子周章立。是時周武王克殷，求太伯、仲雍之-{後}-，得周章。周章已君呉，因而封之。乃封周章弟虞仲-{於}-周之北故夏虛，是為虞仲，列為諸侯。 周章卒，子熊遂立，熊遂卒，子柯相立。柯相卒，子彊鳩夷立。彊鳩夷卒，子-{餘}-橋疑吾立。-{餘}-橋疑吾卒，子柯盧立。柯盧卒，子周繇立。周繇卒，子屈羽立。屈羽卒，子夷吾立。夷吾卒，子禽處立。禽處卒，子轉立。轉卒，子頗髙立。頗髙卒，子句卑立。是時晉獻公滅周北虞公，以開晉伐虢也。句卑卒，子去齊立。去齊卒，子壽夢立。壽夢立而呉始益大，稱王。 自太伯作呉，五世而武王克殷，封其-{後}-為二：其一虞，在中國；其一呉，在夷蠻。十二世而晉滅中國之虞。中國之虞滅二世，而夷蠻之呉興。大凡從太伯至壽夢十九世。 ==太伯弟仲雍十九世孫 壽夢== 王壽夢二年，楚之亡大夫申公巫臣怨楚將子反而犇晉，自晉使呉，教呉用兵乘車，令其子為呉行人，呉-{於}-是始通-{於}-中國。呉伐楚。十六年，楚共王伐呉，至衡山。 二十五年，王壽夢卒。壽夢有子四人，長曰諸樊，次曰-{餘}-祭，次曰-{餘}-眛，次曰季札。季札賢，而壽夢欲立之，季札讓不可，-{於}-是乃立長子諸樊，攝行事當國。 ===壽夢長子 諸樊=== 王諸樊元年，諸樊已除喪，讓位季札。季札謝曰：「曹宣公之卒也，諸侯與曹人不義曹君，將立子臧，子臧去之，以成曹君，君子曰『能守節矣』。君義嗣，誰敢-{幹}-君！有國，非吾節也。劄雖不材，原附-{於}-子臧之義。」呉人固立季札，季札棄其室而耕，乃-{舍}-之。秋，呉伐楚，楚敗我師。四年，晉平公初立。 十三年，王諸樊卒。有命授弟-{餘}-祭，欲傳以次，必致國-{於}-季札而止，以稱先王壽夢之意，且嘉季札之義，兄弟皆欲致國，令以漸至焉。季札封-{於}-延陵，故號曰延陵季子。 ===壽夢次子 -{餘}-祭=== 王-{餘}-祭三年，齊相慶封有罪，自齊來犇呉。呉予慶封硃方之縣，以為奉邑，以女妻之，富-{於}-在齊。 四年，呉使季札聘-{於}-魯，請觀周樂。為歌《周南》、《召南》，曰：「美哉，始基之矣，猶未也。然勤而不怨。」歌《邶》、《鄘》、《衞》，曰：「美哉，淵乎，憂而不困者也。吾聞衞康叔、武公之德如是，是其《衞風》乎？」歌《王》，曰：「美哉，思而不懼，其周之東乎？」歌《鄭》，曰：「其細已甚，民不堪也，是其先亡乎？」歌《齊》，曰：「美哉，泱泱乎大風也哉。表東海者，其太公乎？國未可量也。」歌《豳》，曰：「美哉，蕩蕩乎，樂而不淫，其周公之東乎？」歌《秦》，曰：「此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎？」歌《魏》，曰：「美哉，渢渢乎，大而婉，儉而易，行以德輔，此則盟主也。」歌《唐》，曰：「思深哉，其有陶唐氏之遺風乎？不然，何憂之遠也？非令德之-{後}-，誰能若是！」歌《陳》，曰：「國無主，其能久乎？」自《鄶》以下，無譏焉。歌《小雅》，曰：「美哉，思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民也。」歌《大雅》，曰：「廣哉，熙熙乎，-{曲}-而有直體，其文王之德乎？」歌《頌》，曰：「至矣哉，直而不倨，-{曲}-而不詘，近而不偪，遠而不攜，而遷不淫，-{複}-而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不厎，行而不流。五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。」見舞《象箾》、《南籥》者，曰：「美哉，猶有感。」見舞《大武》，曰：「美哉，周之盛也其若此乎？」見舞《韶護》者，曰：「聖人之弘也，猶有慚德，聖人之難也！」見舞《大夏》，曰：「美哉，勤而不德！非禹其誰能及之？」見舞《招箾》，曰：「德至矣哉，大矣，如天之無不燾也，如地之無不載也，雖甚盛德，無以加矣。觀止矣，若有他樂，吾不敢觀。」 去魯，遂使齊。説晏平仲曰：「子速納邑與政。無邑無政，乃免-{於}-難。齊國之政將有所歸；未得所歸，難未息也。」故晏子因陳桓子以納政與邑，是以免-{於}-欒髙之難。 去齊，使-{於}-鄭。見子産，如舊交。謂子産曰：「鄭之執政侈，難將至矣，政必及子。子為政，愼以禮。不然，鄭國將敗。」去鄭，-{適}-衞。説蘧瑗、史狗、史鰍、公子荊、公叔-{發}-、公子朝曰：「衞多君子，未有患也。」 自衞如晉，將-{舍}--{於}-宿，聞-{鍾}-聲，曰：「異哉！吾聞之，辯而不德，必加-{於}-戮。夫子獲罪-{於}-君以在此，懼猶不足，而又可以畔乎？夫子之在此，猶燕之巣-{於}-幕也。君在殯而可以樂乎？」遂去之。文子聞之，終身不-{聽}-琴瑟。 -{適}-晉，説趙文子、韓宣子、魏獻子曰：「晉國其萃-{於}-三家乎！」將去，謂叔向曰：「吾子勉之！君侈而多良，大夫皆富，政將在三家。吾子直，必思自免-{於}-難。」 季札之初使，北過徐君。徐君好季札劍，口弗敢言。季札心知之，為使上國，未獻。還至徐，徐君已死，-{於}-是乃解其寶劍，-{系}-之徐君塚樹而去。從者曰：「徐君已死，尚誰予乎？」季子曰：「不然。始吾心已許之，豈以死倍吾心哉！」 七年，楚公子圍弒其王夾敖而代立，是為靈王。十年，楚靈王會諸侯而以伐呉之硃方，以誅齊慶封。呉亦攻楚，取三邑而去。十一年，楚伐呉，至雩婁。十二年，楚-{複}-來伐，次-{於}--{乾}-谿，楚師敗走。 十七年，王-{餘}-祭卒，弟-{餘}-眛立。 ===壽夢三子 -{餘}-眛=== 王-{餘}-眛二年，楚公子棄疾弒其君靈王代立焉。 四年，王-{餘}-眛卒，欲授弟季札。季札讓，逃去。-{於}-是呉人曰：「先王有命，兄卒弟代立，必致季子。季子今逃位，則王-{餘}-眛-{後}-立。今卒，其子當代。」乃立王-{餘}-眛之子僚為王。 ====壽夢孫-{餘}-眛子 僚==== 王僚二年，公子光伐楚，敗而亡王舟。光懼，襲楚，-{複}-得王舟而還。 五年，楚之亡臣伍子胥來奔，公子光客之。公子光者，王諸樊之子也。常以為吾父兄弟四人，當傳至季子。季子即不受國，光父先立。即不傳季子，光當立。陰納賢士，欲以襲王僚。 八年，呉使公子光伐楚，敗楚師，迎楚故太子建母-{於}-居巣以歸。因北伐，敗陳、蔡之師。九年，公子光伐楚，拔居巣、-{鍾}-離。初，楚邊邑卑梁氏之處女與呉邊邑之女爭桑，二女家怒相滅，兩國邊邑長聞之，怒而相攻，滅呉之邊邑。呉王怒，故遂伐楚，取兩都而去。 伍子胥之初奔呉，説呉王僚以伐楚之利。公子光曰：「胥之父兄為僇-{於}-楚，欲自報其仇耳。未見其利。」-{於}-是伍員知光有他-{志}-，乃求勇士專諸，見之光。光喜，乃客伍子胥。子胥退而耕-{於}-野，以待專諸之事。 十二年冬，楚平王卒。十三年春，呉欲因楚喪而伐之，使公子蓋-{餘}-、燭庸以兵圍楚之六、灊。使季札-{於}-晉，以觀諸侯之變。楚-{發}-兵絶呉兵-{後}-，呉兵不得還。-{於}-是呉公子光曰：「此時不可失也。」告專諸曰：「不索何獲！我眞王嗣，當立，吾欲求之。季子雖至，不吾廢也。」專諸曰：「王僚可殺也。母老子弱，而兩公子將兵攻楚，楚絶其路。方今呉外困-{於}-楚，而內空無骨鯁之臣，是無奈我何。」光曰：「我身，子之身也。」四月丙子，光伏甲士-{於}-窟室，而謁王僚飲。王僚使兵陳-{於}-道，自王宮至光之家，門階戸席，皆王僚之親也，人夾持鈹。公子光詳為足疾，入-{於}-窟室，使專諸置匕首-{於}-炙魚之中以進食。手匕首刺王僚，鈹交-{於}-匈，遂弒王僚。公子光竟代立為王，是為呉王闔廬。闔廬乃以專諸子為卿。 季子至，曰：「苟先君無廢祀，民人無廢主，社稷有奉，乃吾君也。吾敢誰怨乎？哀死事生，以待天命。非我生亂，立者從之，先人之道也。」-{複}-命，哭僚墓，-{復}-位而待。呉公子燭庸、蓋-{餘}-二人將兵遇圍-{於}-楚者，聞公子光弒王僚自立，乃以其兵降楚，楚封之-{於}-舒。 ====壽夢孫諸樊子 闔廬==== 王闔廬元年，舉伍子胥為行人而與謀國事。楚誅伯州犁，其孫伯嚭亡奔呉，呉以為大夫。 三年，呉王闔廬與子胥、伯嚭將兵伐楚，拔舒，殺呉亡將二公子。光謀欲入郢，將軍孫武曰：「民勞，未可，待之。」四年，伐楚，取六與灊。五年，伐越，敗之。六年，楚使子常囊瓦伐呉。迎而撃之，大敗楚軍-{於}-豫章，取楚之居巣而還。 九年，呉王闔廬請伍子胥、孫武曰：「始子之言郢未可入，今果如何？」二子對曰：「楚將子常貪，而唐、蔡皆怨之。王必欲大伐，必得唐、蔡乃可。」闔廬從之，悉興師，與唐、蔡西伐楚，至-{於}-漢水。楚亦-{發}-兵拒呉，夾水陳。呉王闔廬弟夫槩欲戰，闔廬弗許。夫槩曰：「王已屬臣兵，兵以利為上，尚何待焉？」遂以其部五千人襲冒楚，楚兵大敗，走。-{於}-是呉王遂縱兵追之。比至郢，五戰，楚五敗。楚昭王亡出郢，奔鄖。鄖公弟欲弒昭王，昭王與鄖公犇隨。而呉兵遂入郢。子胥、伯嚭鞭平王之屍以報父讎。 十年春，越聞呉王之在郢，國空，乃伐呉。呉使別兵撃越。楚告急秦，秦遣兵救楚撃呉，呉師敗。闔廬弟夫槩見秦越交敗呉，呉王留楚不去，夫槩亡歸呉而自立為呉王。闔廬聞之，乃引兵歸，攻夫槩。夫槩敗奔楚。楚昭王乃得以九月-{複}-入郢，而封夫槩-{於}-堂谿，為堂谿氏。十一年，呉王使太子夫差伐楚，取番。楚恐而去郢徙鄀。 十五年，孔子相魯。 十九年夏，呉伐越，越王句踐迎撃之槜李。越使死士挑戰，三行造呉師，呼，自剄。呉師觀之，越因伐呉，敗之姑蘇，傷呉王闔廬指，軍卻七-{裡}-。呉王病傷而死。闔廬使立太子夫差，謂曰：「爾而忘句踐殺汝父乎？」對曰：「不敢！」三年，乃報越。 =====壽夢曾孫闔廬子 夫差===== 王夫差元年，以大夫伯嚭為太宰。習戰射，常以報越為-{志}-。二年，呉王悉精兵以伐越，敗之夫椒，報姑蘇也。越王句踐乃以甲兵五千人棲-{於}-會稽，使大夫-{種}-因呉太宰嚭而行成，請委國為臣妾。呉王將許之，伍子胥諫曰：「昔有過氏殺斟灌以伐斟尋，滅夏-{後}-帝相。帝相之妃-{後}-緡方娠，逃-{於}-有仍而生少康。少康為有仍牧正。有過又欲殺少康，少康奔有虞。有虞思夏德，-{於}-是妻之以二女而邑之-{於}-綸，有田一成，有眾一旅。-{後}-遂收夏眾，撫其官職。使人誘之，遂滅有過氏，-{複}-禹之績，祀夏配天，不失舊物。今呉不如有過之彊，而句踐大-{於}-少康。今不因此而滅之，又將寬之，不亦難乎！且句踐為人能辛苦，今不滅，-{後}-必悔之。」呉王不-{聽}-，-{聽}-太宰嚭，卒許越平，與盟而罷兵去。 七年，呉王夫差聞齊景公死而大臣爭寵，新君弱，乃興師北伐齊。子胥諫曰：「越王句踐食不重味，衣不重采，吊死問疾，且欲有所用其眾。此人不死，必為呉患。今越在腹心疾而王不先，而務齊，不亦謬乎！」呉王不-{聽}-，遂北伐齊，敗齊師-{於}-艾陵。至繒，召魯哀公而-{-{徴}-}-百牢。季康子使子貢以周禮説太宰嚭，乃得止。因留略地-{於}-齊魯之南。 九年，為騶伐魯，至與魯盟乃去。 十年，因伐齊而歸。 十一年，-{複}-北伐齊。 越王句踐率其眾以朝呉，厚獻遺之，呉王喜。唯子胥懼，曰：「是棄呉也。」諫曰：「越在腹心，今得-{志}--{於}-齊，猶石田，無所用。且盤庚之誥有顛越勿遺，商之以興。」呉王不-{聽}-，使子胥-{於}-齊，子胥屬其子-{於}-齊鮑氏，還報呉王。呉王聞之，大怒，賜子胥屬鏤之劍以死。將死，曰：「樹吾墓上以梓，令可為器。抉吾眼置之呉東門，以觀越之滅呉也。」 齊鮑氏弒齊悼公。呉王聞之，哭-{於}-軍門外三日，乃從海上攻齊。齊人敗呉，呉王乃引兵歸。 十三年，呉召魯、衞之君會-{於}-橐皋。 十四年春，呉王北會諸侯-{於}-黃池，欲霸中國以全周室。六月子，越王句踐伐呉。乙酉，越五千人與呉戰。丙戌，虜呉太子友。丁亥，入呉。呉人告敗-{於}-王夫差，夫差惡其聞也。或洩其語，呉王怒，斬七人-{於}-幕下。七月辛-{醜}-，呉王與晉定公爭長。呉王曰：「-{於}-周室我為長。」晉定公曰：「-{於}-姬姓我為伯。」趙鞅怒，將伐呉，乃長晉定公。呉王已盟，與晉別，欲伐宋。太宰嚭曰：「可勝而不能居也。」乃引兵歸國。國亡太子，內空，王居外久，士皆罷敝，-{於}-是乃使厚幣以與越平。 十五年，齊田常殺簡公。 十八年，越益彊。越王句踐率兵伐敗呉師-{於}-笠澤。楚滅陳。 二十年，越王句踐-{複}-伐呉。二十一年，遂圍呉。二十三年十一月丁卯，越敗呉。越王句踐欲遷呉王夫差-{於}-甬東，予百家居之。呉王曰：「孤老矣，不能事君王也。吾悔不用子胥之言，自令陷此。」遂自剄死。越王滅呉，誅太宰嚭，以為不忠，而歸。 ==太史公曰== 太史公曰：孔子言「太伯可謂至德矣，三以天下讓，民無得而稱焉」。-{餘}-讀春秋古文，乃知中國之虞與荊蠻句呉兄弟也。延陵季子之仁心，慕義無窮，見微而知淸濁。嗚呼，又何其閎覽博物君子也！ ==索隱述贊== 【索隱述贊】太伯作呉，髙讓雄圖。周章受國，別封-{於}-虞。壽夢初霸，始用兵車。三子遞立，延陵不居。光既篡位，是稱闔閭。王僚見殺，賊由專諸。夫差輕越，取敗姑蘇。甬東之恥，空慚伍胥。
史記/卷032
../ == 齊太公呂尚 == 姜尚 太公望呂尚者，東海上人。其先祖嘗為四嶽，佐禹平水土甚有功。虞夏之際封於呂，或封於申，姓姜氏。夏商之時，申、呂或封枝庶子孫，或為庶人，尚其後苗裔也。本姓姜氏，從其封姓，故曰呂尚。 呂尚蓋嘗窮困，年老矣，以漁釣奸周西伯。西伯將出獵，卜之，曰「所獲非龍非彲非虎非羆；所獲霸王之輔」。於是周西伯獵，果遇太公於渭之陽，與語大說，曰：「自吾先君太公曰『當有聖人適周，周以興』。子真是邪？吾太公望子久矣。」故號之曰「太公望」，載與俱歸，立為師。 或曰，太公博聞，嘗事紂。紂無道，去之。遊說諸侯，無所遇，而卒西歸周西伯。或曰，呂尚處士，隱海濱。周西伯拘羑里，散宜生、閎夭素知而招呂尚。呂尚亦曰「吾聞西伯賢，又善養老，盍往焉」。三人者為西伯求美女奇物，獻之於紂，以贖西伯。西伯得以出，反國。言呂尚所以事周雖異，然要之為文武師。 周西伯昌之脫羑里歸，與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權與奇計，故後世之言兵及周之陰權皆宗太公為本謀。周西伯政平，及斷虞芮之訟，而詩人稱西伯受命曰文王。伐崇、密須、犬夷，大作豐邑。天下三分，其二歸周者，太公之謀計居多。 文王崩，武王即位。九年，欲修文王業，東伐以觀諸侯集否。師行，師尚父左杖黃鉞，右把白旄以誓，曰：「蒼兕蒼兕，總爾眾庶，與爾舟楫，後至者斬！」遂至盟津。諸侯不期而會者八百諸侯。諸侯皆曰：「紂可伐也。」武王曰：「未可。」還師，與太公作此太誓。 居二年，紂殺王子比干，囚箕子。武王將伐紂，卜龜兆，不吉，風雨暴至。群公盡懼，唯太公彊之勸武王，武王於是遂行。十一年正月甲子，誓於牧野，伐商紂。紂師敗績。紂反走，登鹿臺，遂追斬紂。明日，武王立於社，群公奉明水，衛康叔封布採席，師尚父牽牲，史佚策祝，以告神討紂之罪。散鹿臺之錢，發鉅橋之粟，以振貧民。封比干墓，釋箕子囚。遷九鼎，修周政，與天下更始。師尚父謀居多。 於是武王已平商而王天下，封師尚父於齊營丘。東就國，道宿行遲。逆旅之人曰：「吾聞時難得而易失。客寢甚安，殆非就國者也。」太公聞之，夜衣而行，犁明至國。萊侯來伐，與之爭營丘。營丘邊萊。萊人，夷也，會紂之亂而周初定，未能集遠方，是以與太公爭國。 太公至國，修政，因其俗，簡其禮，通商工之業，便魚鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國。及周成王少時，管蔡作亂，淮夷畔周，乃使召康公命太公曰：「東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣，五侯九伯，實得徵之。」齊由此得征伐，為大國。都營丘。 蓋太公之卒百有餘年，子丁公呂伋立。丁公卒，子乙公得立。乙公卒，子癸公慈母立。癸公卒，子哀公不辰立。 == 齊哀公 == 齊哀公 哀公時，紀侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公。胡公徙都薄泵，而當周夷王之時。 哀公之同母少弟山怨胡公，乃與其黨率營丘人襲攻殺胡公而自立，是為獻公。 == 齊獻公 == 齊獻公 獻公元年，盡逐胡公子，因徙薄泵都，治臨菑。 九年，獻公卒，子武公壽立。 == 齊武公 == 齊武公 武公九年，周厲王出奔，居彘。十年，王室亂，大臣行政，號曰「共和」。二十四年，周宣王初立。 二十六年，武公卒，子厲公無忌立。 == 齊厲公 == 齊厲公 厲公暴虐，故胡公子復入齊，齊人慾立之，乃與攻殺厲公。胡公子亦戰死。齊人乃立厲公子赤為君，是為文公，而誅殺厲公者七十人。 == 齊文公 == 齊文公 文公十二年卒，子成公脫立。成公九年卒，子莊公購立。 == 齊莊公 == 齊莊公 (購) 莊公二十四年，犬戎殺幽王，周東徙雒。秦始列為諸侯。五十六年，晉弒其君昭侯。 六十四年，莊公卒，子釐公祿甫立。 == 齊釐公 == 齊僖公 釐公九年，魯隱公初立。十九年，魯桓公弒其兄隱公而自立為君。 二十五年，北戎伐齊。鄭使太子忽來救齊，齊欲妻之。忽曰：「鄭小齊大，非我敵。」遂辭之。 三十二年，釐公同母弟夷仲年死。其子曰公孫無知，釐公愛之，令其秩服奉養比太子。 三十三年，釐公卒，太子諸兒立，是為襄公。 == 齊襄公 == 齊襄公 襄公元年，始為太子時，嘗與無知鬬，及立，絀無知秩服，無知怨。 四年，魯桓公與夫人如齊。齊襄公故嘗私通魯夫人。魯夫人者，襄公女弟也，自釐公時嫁為魯桓公婦，及桓公來而襄公復通焉。魯桓公知之，怒夫人，夫人以告齊襄公。齊襄公與魯君飲，醉之，使力士彭生抱上魯君車，因拉殺魯桓公，桓公下車則死矣。魯人以為讓，而齊襄公殺彭生以謝魯。 八年，伐紀，紀遷去其邑。 十二年，初，襄公使連稱、管至父戍葵丘，瓜時而往，及瓜而代。往戍一歲，卒瓜時而公弗為發代。或為請代，公弗許。故此二人怒，因公孫無知謀作亂。連稱有從妹在公宮，無寵，使之閒襄公，曰「事成以女為無知夫人」。冬十二月，襄公遊姑棼，遂獵沛丘。見彘，從者曰「彭生」。公怒，射之，彘人立而啼。公懼，墜車傷足，失屨。反而鞭主屨者茀三百。茀出宮。而無知、連稱、管至父等聞公傷，乃遂率其眾襲宮。逢主屨茀，茀曰：「且無入驚宮，驚宮未易入也。」無知弗信，茀示之創，乃信之。待宮外，令茀先入。茀先入，即匿襄公戶閒。良久，無知等恐，遂入宮。茀反與宮中及公之倖臣攻無知等，不勝，皆死。無知入宮，求公不得。或見人足於戶閒，發視，乃襄公，遂弒之，而無知自立為齊君。 == 齊桓公 == 齊桓公 桓公元年春，齊君無知遊於雍林。雍林人嘗有怨無知，及其往遊，雍林人襲殺無知，告齊大夫曰：「無知弒襄公自立，臣謹行誅。唯大夫更立公子之當立者，唯命是聽。」 初，襄公之醉殺魯桓公，通其夫人，殺誅數不當，淫於婦人，數欺大臣，群弟恐禍及，故次弟糾奔魯。其母魯女也。管仲、召忽傅之。次弟小白奔莒，鮑叔傅之。小白母，衛女也，有寵於釐公。小白自少好善大夫高傒。及雍林人殺無知，議立君，高、國先陰召小白於莒。魯聞無知死，亦發兵送公子糾，而使管仲別將兵遮莒道，射中小白帶鉤。小白詳死，管仲使人馳報魯。魯送糾者行益遲，六日至齊，則小白已入，高傒立之，是為桓公。 桓公之中鉤，詳死以誤管仲，已而載溫車中馳行，亦有高、國內應，故得先入立，發兵距魯。秋，與魯戰於乾時，魯兵敗走，齊兵掩絕魯歸道。齊遺魯書曰：「子糾兄弟，弗忍誅，請魯自殺之。召忽、管仲讎也，請得而甘心醢之。不然，將圍魯。」魯人患之，遂殺子糾於笙瀆。召忽自殺，管仲請囚。桓公之立，發兵攻魯，心欲殺管仲。鮑叔牙曰：「臣幸得從君，君竟以立。君之尊，臣無以增君。君將治齊，即高傒與叔牙足也。君且欲霸王，非管夷吾不可。夷吾所居國國重，不可失也。」於是桓公從之。乃詳為召管仲欲甘心，實欲用之。管仲知之，故請往。鮑叔牙迎受管仲，及堂阜而脫桎梏，齋祓而見桓公。桓公厚禮以為大夫，任政。 桓公既得管仲，與鮑叔、隰朋、高傒修齊國政，連五家之兵，設輕重魚鹽之利，以贍貧窮，祿賢能，齊人皆說。 二年，伐滅郯，郯子奔莒。初，桓公亡時，過郯，郯無禮，故伐之。 五年，伐魯，魯將師敗。魯莊公請獻遂邑以平，桓公許，與魯會柯而盟。魯將盟，曹沬以匕首劫桓公於壇上，曰：「反魯之侵地！」桓公許之。已而曹沬去匕首，北面就臣位。桓公後悔，欲無與魯地而殺曹沬。管仲曰：「夫劫許之而倍信殺之，愈一小快耳，而棄信於諸侯，失天下之援，不可。」於是遂與曹沬三敗所亡地於魯。諸侯聞之，皆信齊而欲附焉。七年，諸侯會桓公於甄，而桓公於是始霸焉。 十四年，陳厲公子完，號敬仲，來奔齊。齊桓公欲以為卿，讓；於是以為工正。田成子常之祖也。 二十三年，山戎伐燕，燕告急於齊。齊桓公救燕，遂伐山戎，至於孤竹而還。燕莊公遂送桓公入齊境。桓公曰：「非天子，諸侯相送不出境，吾不可以無禮於燕。」於是分溝割燕君所至與燕，命燕君復修召公之政，納貢於周，如成康之時。諸侯聞之，皆從齊。 二十七年，魯湣公母曰哀姜，桓公女弟也。哀姜淫於魯公子慶父，慶父弒湣公，哀姜欲立慶父，魯人更立釐公。桓公召哀姜，殺之。 二十八年，衛文公有狄亂，告急於齊。齊率諸侯城楚丘而立衛君。 二十九年，桓公與夫人蔡姬戲船中。蔡姬習水，蕩公，公懼，止之，不止，出船，怒，歸蔡姬，弗絕。蔡亦怒，嫁其女。桓公聞而怒，興師往伐。 三十年春，齊桓公率諸侯伐蔡，蔡潰。遂伐楚。楚成王興師問曰：「何故涉吾地？」管仲對曰：「昔召康公命我先君太公曰：『五侯九伯，若實徵之，以夾輔周室。』賜我先君履，東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣。楚貢包茅不入，王祭不具，是以來責。昭王南征不復，是以來問。」楚王曰：「貢之不入，有之，寡人罪也，敢不共乎！昭王之出不復，君其問之水濱。」齊師進次於陘。夏，楚王使屈完將兵捍齊，齊師退次召陵。桓公矜屈完以其眾。屈完曰：「君以道則可；若不，則楚方城以為城，江、漢以為溝，君安能進乎？」乃與屈完盟而去。過陳，陳袁濤塗詐齊，令出東方，覺。秋，齊伐陳。是歲，晉殺太子申生。 三十五年夏，會諸侯於葵丘。周襄王使宰孔賜桓公文武胙、彤弓矢、大路，命無拜。桓公欲許之，管仲曰「不可」，乃下拜受賜。秋，復會諸侯於葵丘，益有驕色。周使宰孔會。諸侯頗有叛者。晉侯病，後，遇宰孔。宰孔曰：「齊侯驕矣，弟無行。」從之。是歲，晉獻公卒，裡克殺奚齊、卓子，秦穆公以夫人入公子夷吾為晉君。桓公於是討晉亂，至高梁，使隰朋立晉君，還。 是時周室微，唯齊、楚、秦、晉為彊。晉初與會，獻公死，國內亂。秦穆公闢遠，不與中國會盟。楚成王初收荊蠻有之，夷狄自置。唯獨齊為中國會盟，而桓公能宣其德，故諸侯賓會。於是桓公稱曰：「寡人南伐至召陵，望熊山；北伐山戎、離枝、孤竹；西伐大夏，涉流沙；束馬懸車登太行，至卑耳山而還。諸侯莫違寡人。寡人兵車之會三，乘車之會六，九合諸侯，一匡天下。昔三代受命，有何以異於此乎？吾欲封泰山，禪梁父。」管仲固諫，不聽；乃說桓公以遠方珍怪物至乃得封，桓公乃止。 三十八年，周襄王弟帶與戎、翟合謀伐周，齊使管仲平戎於周。周欲以上卿禮管仲，管仲頓首曰：「臣陪臣，安敢！」三讓，乃受下卿禮以見。三十九年，周襄王弟帶來奔齊。齊使仲孫請王，為帶謝。襄王怒，弗聽。 四十一年，秦穆公虜晉惠公，復歸之。是歲，管仲、隰朋皆卒。管仲病，桓公問曰：「群臣誰可相者？」管仲曰：「知臣莫如君。」公曰：「易牙如何？」對曰：「殺子以適君，非人情，不可。」公曰：「開方如何？」對曰：「倍親以適君，非人情，難近。」公曰：「豎刀如何？」對曰：「自宮以適君，非人情，難親。」管仲死，而桓公不用管仲言，卒近用三子，三子專權。 四十二年，戎伐周，周告急於齊，齊令諸侯各發卒戍周。是歲，晉公子重耳來，桓公妻之。 四十三年。初，齊桓公之夫人三：曰王姬、徐姬、蔡姬，皆無子。桓公好內，多內寵，如夫人者六人，長衛姬，生無詭；少衛姬，生惠公元；鄭姬，生孝公昭；葛嬴，生昭公潘；密姬，生懿公商人；宋華子，生公子雍。桓公與管仲屬孝公於宋襄公，以為太子。雍巫有寵於衛共姬，因宦者豎刀以厚獻於桓公，亦有寵，桓公許之立無詭。管仲卒，五公子皆求立。冬十月乙亥，齊桓公卒。易牙入，與豎刀因內寵殺群吏，而立公子無詭為君。太子昭奔宋。 桓公病，五公子各樹黨爭立。及桓公卒，遂相攻，以故宮中空，莫敢棺。桓公屍在床上六十七日，屍蟲出於戶。十二月乙亥，無詭立，乃棺赴。辛巳夜，斂殯。 == 齊孝公 == 齊孝公 桓公十有餘子，要其後立者五人：無詭立三月死，無謚；次孝公；次昭公；次懿公；次惠公。孝公元年三月，宋襄公率諸侯兵送齊太子昭而伐齊。齊人恐，殺其君無詭。齊人將立太子昭，四公子之徒攻太子，太子走宋，宋遂與齊人四公子戰。五月，宋敗齊四公子師而立太子昭，是為齊孝公。宋以桓公與管仲屬之太子，故來徵之。以亂故，八月乃葬齊桓公。 六年春，齊伐宋，以其不同盟於齊也。夏，宋襄公卒。七年，晉文公立。 十年，孝公卒，孝公弟潘因衛公子開方殺孝公子而立潘，是為昭公。昭公，桓公子也，其母曰葛嬴。 == 齊昭公 == 齊昭公 昭公元年，晉文公敗楚於城濮，而會諸侯踐土，朝周，天子使晉稱伯。六年，翟侵齊。晉文公卒。秦兵敗於殽。十二年，秦穆公卒。 十九年五月，昭公卒，子舍立為齊君。捨之母無寵於昭公，國人莫畏。昭公之弟商人以桓公死爭立而不得，陰交賢士，附愛百姓，百姓說。及昭公卒，子舍立，孤弱，即與眾十月即墓上弒齊君舍，而商人自立，是為懿公。懿公，桓公子也，其母曰密姬。 == 齊懿公 == 齊懿公 懿公四年春，初，懿公為公子時，與丙戎之父獵，爭獲不勝，及即位，斷丙戎父足，而使丙戎僕。庸職之妻好，公內之宮，使庸職驂乘。五月，懿公遊於申池，二人浴，戲。職曰：「斷足子！」戎曰：「奪妻者！」二人俱病此言，乃怨。謀與公遊竹中，二人弒懿公車上，棄竹中而亡去。 懿公之立，驕，民不附。齊人廢其子而迎公子元於衛，立之，是為惠公。惠公，桓公子也。其母衛女，曰少衛姬，避齊亂，故在衛。 == 齊惠公 == 齊惠公 惠公二年，長翟來，王子城父攻殺之，埋之於北門。晉趙穿弒其君靈公。 十年，惠公卒，子頃公無野立。初，崔杼有寵於惠公，惠公卒，高、國畏其偪也，逐之，崔杼奔衛。 == 齊頃公 == 齊頃公 頃公元年，楚莊王彊，伐陳；二年，圍鄭，鄭伯降，已復國鄭伯。 六年春，晉使郤克於齊，齊使夫人帷中而觀之。郤克上，夫人笑之。郤克曰：「不是報，不復涉河！」歸，請伐齊，晉侯弗許。齊使至晉，郤克執齊使者四人河內，殺之。八年。晉伐齊，齊以公子彊質晉，晉兵去。十年春，齊伐魯、衛。魯、衛大夫如晉請師，皆因郤克。晉使郤克以車八百乘為中軍將，士燮將上軍，欒書將下軍，以救魯、衛，伐齊。六月壬申，與齊侯兵合靡笄下。癸酉，陳於礱逄醜父為齊頃公右。頃公曰：「馳之，破晉軍會食。」射傷郤克，流血至履。克欲還入壁，其御曰：「我始入，再傷，不敢言疾，恐懼士卒，願子忍之。」遂復戰。戰，齊急，醜父恐齊侯得，乃易處，頃公為右，車絓於木而止。晉小將韓厥伏齊侯車前，曰「寡君使臣救魯、衛」，戲之。醜父使頃公下取飲，因得亡，脫去，入其軍。晉郤克欲殺醜父。醜父曰：「代君死而見僇，後人臣無忠其君者矣。」克捨之，醜父遂得亡歸齊。於是晉軍追齊至馬陵。齊侯請以寶器謝，不聽；必得笑克者蕭桐叔子，令齊東畝。對曰：「叔子，齊君母。齊君母亦猶晉君母，子安置之？且子以義伐而以暴為後，其可乎？」於是乃許，令反魯、衛之侵地。 十一年，晉初置六卿，賞鞌之功。齊頃公朝晉，欲尊王晉景公，晉景公不敢受，乃歸。歸而頃公弛苑囿，薄賦斂，振孤問疾，虛積聚以救民，民亦大說。厚禮諸侯。竟頃公卒，百姓附，諸侯不犯。 十七年，頃公卒，子靈公環立。 == 齊靈公 == 齊靈公 靈公九年，晉欒書弒其君厲公。十年，晉悼公伐齊，齊令公子光質晉。十九年，立子光為太子，高厚傅之，令會諸侯盟於鐘離。二十七年，晉使中行獻子伐齊。齊師敗，靈公走入臨菑。晏嬰止靈公，靈公弗從。曰：「君亦無勇矣！」晉兵遂圍臨菑，臨菑城守不敢出，晉焚郭中而去。 二十八年，初，靈公取魯女，生子光，以為太子。仲姬，戎姬。戎姬嬖，仲姬生子牙，屬之戎姬。戎姬請以為太子，公許之。仲姬曰：「不可。光之立，列於諸侯矣，今無故廢之，君必悔之。」公曰：「在我耳。」遂東太子光，使高厚傅牙為太子。靈公疾，崔杼迎故太子光而立之，是為莊公。莊公殺戎姬。五月壬辰，靈公卒，莊公即位，執太子牙於句竇之丘，殺之。八月，崔杼殺高厚。晉聞齊亂，伐齊，至高唐。 == 齊莊公 == 齊莊公 (光) 莊公三年，晉大夫欒盈奔齊，莊公厚客待之。晏嬰、田文子諫，公弗聽。四年，齊莊公使欒盈閒入晉曲沃為內應，以兵隨之，上太行，入孟門。欒盈敗，齊兵還，取朝歌。 六年，初，棠公妻好，棠公死，崔杼取之。莊公通之，數如崔氏，以崔杼之冠賜人。待者曰：「不可。」崔杼怒，因其伐晉，欲與晉合謀襲齊而不得閒。莊公嘗笞宦者賈舉，賈舉復侍，為崔杼閒公以報怨。五月，莒子朝齊，齊以甲戌饗之。崔杼稱病不視事。乙亥，公問崔杼病，遂從崔杼妻。崔杼妻入室，與崔杼自閉戶不出，公擁柱而歌。宦者賈舉遮公從官而入，閉門，崔杼之徒持兵從中起。公登臺而請解，不許；請盟，不許；請自殺於廟，不許。皆曰：「君之臣杼疾病，不能聽命。近於公宮。陪臣爭趣有淫者，不知二命。」公踰墻，射中公股，公反墜，遂弒之。晏嬰立崔杼門外，曰：「君為社稷死則死之，為社稷亡則亡之。若為己死己亡，非其私暱，誰敢任之！」門開而入，枕公屍而哭，三踴而出。人謂崔杼：「必殺之。」崔杼曰：「民之望也，捨之得民。」 丁丑，崔杼立莊公異母弟杵臼，是為景公。景公母，魯叔孫宣伯女也。景公立，以崔杼為右相，慶封為左相。二相恐亂起，乃與國人盟曰：「不與崔慶者死！」晏子仰天曰：「嬰所不（獲）唯忠於君利社稷者是從！」不肯盟。慶封欲殺晏子，崔杼曰：「忠臣也，捨之。」齊太史書曰「崔杼弒莊公」，崔杼殺之。其弟復書，崔杼復殺之。少弟復書，崔杼乃捨之。 == 齊景公 == 齊景公 景公元年，初，崔杼生子成及彊，其母死，取東郭女，生明。東郭女使其前夫子無咎與其弟偃相崔氏。成有罪，二相急治之，立明為太子。成請老於崔［杼］，崔杼許之，二相弗聽，曰：「崔，宗邑，不可。」成、彊怒，告慶封。慶封與崔杼有郤，欲其敗也。成、彊殺無咎、偃於崔杼家，家皆奔亡。崔杼怒，無人，使一宦者御，見慶封。慶封曰：「請為子誅之。」使崔杼仇盧蒲嫳攻崔氏，殺成、彊，盡滅崔氏，崔杼婦自殺。崔杼毋歸，亦自殺。慶封為相國，專權。 三年十月，慶封出獵。初，慶封已殺崔杼，益驕，嗜酒好獵，不聽政令。慶舍用政，已有內郤。田文子謂桓子曰：「亂將作。」田、鮑、高、欒氏相與謀慶氏。慶舍發甲圍慶封宮，四家徒共擊破之。慶封還，不得入，奔魯。齊人讓魯，封奔吳。吳與之朱方，聚其族而居之，富於在齊。其秋，齊人徙葬莊公，僇崔杼屍於市以說眾。 九年，景公使晏嬰之晉，與叔向私語曰：「齊政卒歸田氏。田氏雖無大德，以公權私，有德於民，民愛之。」十二年，景公如晉，見平公，欲與伐燕。十八年，公復如晉，見昭公。二十六年，獵魯郊，因入魯，與晏嬰俱問魯禮。三十一年，魯昭公闢季氏難，奔齊。齊欲以千社封之，子家止昭公，昭公乃請齊伐魯，取鄆以居昭公。 三十二年，彗星見。景公坐柏寢，嘆曰：「堂堂！誰有此乎？」群臣皆泣，晏子笑，公怒。晏子曰：「臣笑群臣諛甚。」景公曰：「彗星出東北，當齊分野，寡人以為憂。」晏子曰：「君高臺深池，賦斂如弗得，刑罰恐弗勝，茀星將出，彗星何懼乎？」公曰：「可禳否？」晏子曰：「使神可祝而來，亦可禳而去也。百姓苦怨以萬數，而君令一人禳之，安能勝眾口乎？」是時景公好治宮室，聚狗馬，奢侈，厚賦重刑，故晏子以此諫之。 四十二年，吳王闔閭伐楚，入郢。 四十七年，魯陽虎攻其君，不勝，奔齊，請齊伐魯。鮑子諫景公，乃囚陽虎。陽虎得亡，奔晉。 四十八年，與魯定公好會夾谷。犁鉏曰：「孔丘知禮而怯，請令萊人為樂，因執魯君，可得志。」景公害孔丘相魯，懼其霸，故從犁鉏之計。方會，進萊樂，孔子歷階上，使有司執萊人斬之，以禮讓景公。景公慚，乃歸魯侵地以謝，而罷去。是歲，晏嬰卒。 五十五年，範、中行反其君於晉，晉攻之急，來請粟。田乞欲為亂，樹黨於逆臣，說景公曰：「範、中行數有德於齊，不可不救。」及使乞救而輸之粟。 五十八年夏，景公夫人燕姬適子死。景公寵妾芮姬生子荼，荼少，其母賤，無行，諸大夫恐其為嗣，乃言願擇諸子長賢者為太子。景公老，惡言嗣事，又愛荼母，欲立之，憚發之口，乃謂諸大夫曰：「為樂耳，國何患無君乎？」秋，景公病，命國惠子、高昭子立少子荼為太子，逐群公子，遷之萊。景公卒，太子荼立，是為晏孺子。冬，未葬，而群公子畏誅，皆出亡。荼諸異母兄公子壽、駒、黔奔衛，公子駔、陽生奔魯。萊人歌之曰：「景公死乎弗與埋，三軍事乎弗與謀，師乎師乎，胡黨之乎？」 == 齊晏孺子 == 齊晏孺子 晏孺子元年春，田乞偽事高、國者，每朝，乞驂乘，言曰：「子得君，大夫皆自危，欲謀作亂。」又謂諸大夫曰：「高昭子可畏，及未發，先之。」大夫從之。六月，田乞、鮑牧乃與大夫以兵入公宮，攻高昭子。昭子聞之，與國惠子救公。公師敗，田乞之徒追之，國惠子奔莒，遂反殺高昭子。晏圉奔魯。八月，齊秉意茲。田乞敗二相，乃使人之魯召公子陽生。陽生至齊，私匿田乞家。十月戊子，田乞請諸大夫曰：「常之母有魚菽之祭，幸來會飲。」會飲，田乞盛陽生橐中，置坐中央，發橐出陽生，曰：「此乃齊君矣！」大夫皆伏謁。將與大夫盟而立之，鮑牧醉，乞誣大夫曰：「吾與鮑牧謀共立陽生。」鮑牧怒曰：「子忘景公之命乎？」諸大夫相視欲悔，陽生前，頓首曰：「可則立之，否則已。」鮑牧恐禍起，乃復曰：「皆景公子也，何為不可！」乃與盟，立陽生，是為悼公。悼公入宮，使人遷晏孺子於駘，殺之幕下，而逐孺子母芮子。芮子故賤而孺子少，故無權，國人輕之。 == 齊悼公 == 齊悼公 悼公元年，齊伐魯，取讙、闡。初，陽生亡在魯，季康子以其妹妻之。及歸即位，使迎之。季姬與季魴侯通，言其情，魯弗敢與，故齊伐魯，竟迎季姬。季姬嬖，齊復歸魯侵地。 鮑子與悼公有郤，不善。四年，吳、魯伐齊南方。鮑子弒悼公，赴於吳。吳王夫差哭於軍門外三日，將從海入討齊。齊人敗之，吳師乃去。晉趙鞅伐齊，至賴而去。齊人共立悼公子壬，是為簡公。 == 齊簡公 == 齊簡公 簡公四年春，初，簡公與父陽生俱在魯也，監止有寵焉。及即位，使為政。田成子憚之，驟顧於朝。御鞅言簡公曰：「田、監不可並也，君其擇焉。」弗聽。子我夕，田逆殺人，逢之，遂捕以入。田氏方睦，使囚病而遺守囚者酒，醉而殺守者，得亡。子我盟諸田於陳宗。初，田豹欲為子我臣，使公孫言豹，豹有喪而止。後卒以為臣，幸於子我。子我謂曰：「吾盡逐田氏而立女，可乎？」對曰：「我遠田氏矣。且其違者不過數人，何盡逐焉！」遂告田氏。子行曰：「彼得君，弗先，必禍子。」子行舍於公宮。 夏五月壬申，成子兄弟四乘如公。子我在幄，出迎之，遂入，閉門。宦者御之，子行殺宦者。公與婦人飲酒於檀臺，成子遷諸寢。公執戈將擊之，太史子餘曰：「非不利也，將除害也。」成子出舍於庫，聞公猶怒，將出，曰：「何所無君！」子行拔劍曰：「需，事之賊也。誰非田宗？所不殺子者有如田宗。」乃止。子我歸，屬徒攻闈與大門，皆弗勝，乃出。田氏追之。豐丘人執子我以告，殺之郭關。成子將殺大陸子方，田逆請而免之。以公命取車於道，出雍門。田豹與之車，弗受，曰：「逆為餘請，豹與餘車，餘有私焉。事子我而有私於其讎，何以見魯、衛之士？」 庚辰，田常執簡公於俆州。公曰：「餘蚤從御鞅言，不及此。」甲午，田常弒簡公於俆州。田常乃立簡公弟驁，是為平公。 == 齊平公 == 齊平公 平公即位，田常相之，專齊之政，割齊安平以東為田氏封邑。 平公八年，越滅吳。二十五年卒，子宣公積立。 == 齊宣公 == 齊宣公 宣公五十一年卒，子康公貸立。田會反廩丘。 == 齊康公 == 齊康公 康公二年，韓、魏、趙始列為諸侯。十九年，田常曾孫田和始為諸侯，遷康公海濱。 二十六年，康公卒，呂氏遂絕其祀。田氏卒有齊國，為齊威王，彊於天下。 == 評論 == 太史公曰：吾適齊，自泰山屬之瑯邪，北被於海，膏壤二千里，其民闊達多匿知，其天性也。以太公之聖，建國本，桓公之盛，修善政，以為諸侯會盟，稱伯，不亦宜乎？洋洋哉，固大國之風也！ 【索隱述贊】太公佐周，實秉陰謀。既表東海，乃居營丘。小白致霸，九合諸侯。及溺內寵，釁鍾蟲流。莊公失德，崔杼作仇。陳氏專政，厚貨輕收。悼、簡遘禍，田、闞非儔。渢渢餘烈，一變何由？
史記/魯周公世家
太史公書 ===周公旦=== 周公旦 周公旦者，周武王弟也。自文王在時，旦為子孝，篤仁，異於群子。及武王即位，旦常輔翼武王，用事居多。武王九年，東伐至盟津，周公輔行。十一年，伐紂，至牧野，周公佐武王，作牧誓。破殷，入商宮。已殺紂，周公把大鉞，召公把小鉞，以夾武王，釁社，告紂之罪於天，及殷民。釋箕子之囚。封紂子武庚祿父，使管叔、蔡叔傅之，以續殷祀。遍封功臣同姓戚者。封周公旦於少昊之虛曲阜，是為魯公。周公不就封，留佐武王。 武王克殷二年，天下未集，武王有疾，不豫，群臣懼，太公、召公乃繆卜。周公曰：『未可以戚我先王。』周公於是乃自以為質，設三壇，周公北面立，戴璧秉圭，告於太王、王季、文王。史策祝曰：『惟爾元孫王發，勤勞阻疾。若爾三王是有負子之責於天，以旦代王發之身。旦巧能，多材多藝，能事鬼神。乃王發不如旦多材多藝，不能事鬼神。乃命於帝庭，敷佑亖方，用能定汝子孫於下地，亖方之民罔不敬畏。無墜天之降葆命，我先王亦永有所依歸。今我其即命於元龜，爾之許我，我以其璧與圭歸，以俟爾命。爾不許我，我乃屏璧與圭。』周公已令史策告太王、王季、文王，欲代武王發，於是乃即三王而卜。卜人皆曰吉，發書視之，信吉。周公喜，開籥，乃見書遇吉。周公入賀武王曰：『王其無害。旦新受命三王，維長終是圖。茲道能念予一人。』周公藏其策金縢匱中，誡守者勿敢言。明日，武王有瘳。 其後武王既崩，成王少，在彊葆之中。周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼代成王攝行政當國。管叔及其群弟流言於國曰：『周公將不利於成王。』周公乃告太公望、召公奭曰：『我之所以弗闢而攝行政者，恐天下畔周，無以告我先王太王、王季、文王。三王之憂勞天下久矣，於今而後成。武王蚤終，成王少，將以成周，我所以為之若此。』於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於魯。周公戒伯禽曰：『我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我於天下亦不賤矣。然我一沐三捉髮，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無以國驕人。』 管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥。遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔。收殷餘民，以封康叔於衛，封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷東土，二年而畢定。諸矦鹹服宗周。 天降祉福，唐叔得禾，異母同穎，獻之成王，成王命唐叔以餽周公於東土，作餽禾。周公既受命禾，嘉天子命，作嘉禾。東土以集，周公歸報成王，乃為詩貽王，命之曰鴟鴞。王亦未敢訓周公。 成王七年二月乙未，王朝步自周，至豐，使太保召公先之雒相土。其三月，周公往營成周雒邑，卜居焉，曰吉，遂國之。 成王長，能聽政。於是周公乃還政於成王，成王臨朝。周公之代成王治，南面倍依以朝諸矦。及七年後，還政成王，北面就臣位，匔匔如畏然。 初，成王少時，病，周公乃自揃其蚤沈之河，以祝於神曰：『王少未有識，奸神命者乃旦也。』亦藏其策於府。成王病有瘳。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。成王發府，見周公禱書，乃泣，反周公。 周公歸，恐成王壯，治有所淫佚，乃作多士，作毋逸。毋逸稱：『為人父母，為業至長久，子孫驕奢忘之，以亡其家，為人子可不慎乎！筆昔在殷王中宗，嚴恭敬畏天命，自度治民，震懼不敢荒寧，故中宗饗國七十五年。其在髙宗，久勞於外，為與小人，作其即位，乃有亮闇，三年不言，言乃讙，不敢荒寧，密靖殷國，至於小大無怨，故髙宗饗國五十五年。其在祖甲，不義惟王，久為小人於外，知小人之依，能保施小民，不侮寡，故祖甲饗國三十三年。』多士稱曰：『自湯至於帝乙，無不率祀明德，帝無不配天者。在今後嗣王紂，誕淫厥佚，不顧天及民之從也。其民皆可誅。』（周多士）『文王日中昃不暇食，饗國五十年。』作此以誡成王。 成王在豐，天下已安，周之官政未次序，於是周公作周官，官別其宜，作立政，以便百姓。百姓說。 周公在豐，病，將沒，曰：『必葬我成周，以明吾不敢離成王。』周公既卒，成王亦讓，葬周公於畢，從文王，以明予小子不敢臣周公也。 周公卒後，秋未穫，暴風雷雨，禾斯偃，大木斯傳世本『斯』作『盡』。《尙書・金縢》作『天大雷電以風，禾斯偃，大木斯拔。』，《清華大學藏戰國竹簡・周武王有疾周公所自以代王之志》作『天疾風以雷，禾斯偃，大木斯拔。』。塙明傳世本作『盡』為訛誤。拔。周國大恐。成王與大夫朝服以開金縢書，王乃得周公所自以為功代武王之說。二公及王乃問史、百執事，史、百執事曰：『信有，昔周公命我勿敢言。』成王執書以泣，曰：『自今後其無繆卜乎！昔周公勤勞王家，惟予幼人弗及知。今天動威以彰周公之德，惟朕小子其迎，我國家禮亦宜之。』王出郊，天乃雨，反風，禾盡起。二公命國人，凡大木所偃，盡起而築之。歲則大孰。於是成王乃命魯得郊祭文王。魯有天子禮樂者，以襃周公之德也。 周公卒，子伯禽固已歬受封，是為魯公。魯公伯禽之初受封之魯，三年而後報政周公。周公曰：『何遲也？』伯禽曰：『變其俗，革其禮，喪三年然後除之，故遲。』太公亦封於齊，五月而報政周公。周公曰：『何疾也？』曰：『吾簡其君臣禮，從其俗為也。』及後聞伯禽報政遲，乃嘆曰：『嗚呼，魯後世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之。』 ===伯禽=== 伯禽 伯禽即位之後，有管、蔡等反也，淮夷、徐戎亦並興反。於是伯禽率師伐之於肸，作肸誓，曰：『陳爾甲冑，無敢不善。無敢傷牿。馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐，敬復之。無敢寇攘，踰墻垣。魯人三郊三隧，峙爾芻茭、糗糧、楨榦，無敢不逮。我甲戌築而徵徐戎，無敢不及，有大刑。』作此肸誓，遂平徐戎，定魯。 ===魯考公=== 魯考公 魯公伯禽卒，子考公酋立。考公亖年卒，立弟熙，是謂煬公。 ===魯煬公=== 魯煬公 煬公築茅闕門。六年卒，子幽公宰立。 ===魯幽公=== 魯幽公 幽公十亖年。幽公弟沸殺幽公而自立，是為魏公。 ===魯魏公=== 魯魏公 魏公五十年卒，子厲公擢立。 ===魯厲公=== 魯厲公 厲公三十七年卒，魯人立其弟具，是為獻公。 ===魯獻公=== 魯獻公 獻公三十二年卒，子真公濞立。 真公十亖年，周厲王無道，出奔彘，共和行政。二十九年，周宣王即位。 ===魯真公=== 魯真公 三十年，真公卒，弟敖立，是為武公。 ===魯武公=== 魯武公 武公九年春，武公與長子括，少子戲，西朝周宣王。宣王愛戲，欲立戲為魯太子。周之樊仲山父諫宣王曰：『廢長立少，不順；不順，必犯王命；犯王命，必誅之：故出令不可不順也。令之不行，政之不立；行而不順，民將棄上。夫下事上，少事長，所以為順。今天子建諸矦，立其少，是教民逆也。若魯從之，諸矦效之，王命將有所壅；若弗從而誅之，是自誅王命也。誅之亦失，不誅亦失，王其圖之。』宣王弗聽，卒立戲為魯太子。夏，武公歸而卒，戲立，是為懿公。 ===魯懿公=== 魯懿公 懿公九年，懿公兄括之子伯御與魯人攻弒懿公，而立伯御為君。 ===伯御=== 魯公伯御 伯御即位十一年，周宣王伐魯，殺其君伯御，而問魯公子能道順諸矦者，以為魯後。樊穆仲曰：『魯懿公弟稱，肅恭明神，敬事耆老；賦事行刑，必問於遺訓而諮於固實；不幹所問，不犯所（知）［諮］。』宣王曰：『然，能訓治其民矣。』乃立稱於夷宮，是為孝公。自是後，諸矦多畔王命。 ===魯孝公=== 魯孝公 孝公二十五年，諸矦畔周，犬戎殺幽王。秦始列為諸矦。 二十七年，孝公卒，子弗湟立，是為惠公。 ===魯惠公=== 魯惠公 惠公三十年，晉人弒其君昭矦。亖十五年，晉人又弒其君孝矦。 亖十六年，惠公卒，長庶子息攝當國，行君事，是為隱公。初，惠公適夫人無子，公賤妾聲子生子息。息長，為娶於宋。宋女至而好，惠公奪而自妻之。生子允。登宋女為夫人，以允為太子。及惠公卒，為允少故，魯人共令息攝政，不言即位。 ===魯隱公=== 魯隱公 隱公五年，觀漁於棠。八年，與鄭易天子之太山之邑祊及許田，君子譏之。 十一年冬，公子揮諂謂隱公曰：『百姓便君，君其遂立。吾請為君殺子允，君以我為相。』隱公曰：『有先君命。吾為允少，故攝代。今允長矣，吾方營菟裘之地而老焉，以授子允政。』揮懼子允聞而反誅之，乃反譖隱公於子允曰：『隱公欲遂立，去子，子其圖之。請為子殺隱公。』子允許諾。十一月，隱公祭鐘巫，齊於社圃，館於蒍氏。揮使人殺隱公於蒍氏，而立子允為君，是為桓公。 ===魯桓公=== 魯桓公 桓公元年，鄭以璧易天子之許田。二年，以宋之賂鼎入於太廟，君子譏之。 三年，使揮迎婦於齊為夫人。六年，夫人生子，與桓公同日，故名曰同。同長，為太子。 十六年，會於曹，伐鄭，入厲公。 十八年春，公將有行，遂與夫人如齊。申繻諫止，公不聽，遂如齊。齊襄公通桓公夫人。公怒夫人，夫人以告齊矦。夏亖月丙子，齊襄公饗公，公醉，使公子彭生抱魯桓公，因命彭生摺其脅，公死於車。魯人告於齊曰：『寡君畏君之威，不敢寧居，來修好禮。禮成而不反，無所歸咎，請得彭生除醜於諸矦。』齊人殺彭生以說魯。立太子同，是為莊公。莊公母夫人因留齊，不敢歸魯。 === 魯莊公=== 魯莊公 莊公五年冬，伐衛，內衛惠公。 八年，齊公子糾來奔。九年，魯欲內子糾於齊，後桓公，桓公發兵擊魯，魯急，殺子糾。召忽死。齊告魯生致管仲。魯人施伯曰：『齊欲得管仲，非殺之也，將用之，用之則為魯患。不如殺，以其屍與之。』莊公不聽，遂囚管仲與齊。齊人相管仲。 十三年，魯莊公與曹沬會齊桓公於柯，曹沬劫齊桓公，求魯侵地，已盟而釋桓公。桓公欲背約，管仲諫，卒歸魯侵地。十五年，齊桓公始霸。二十三年，莊公如齊觀社。 ===子斑=== 子般 三十二年，初，莊公築臺臨黨氏，見孟女，說而愛之，許立為夫人，割臂以盟。孟女生子斑。斑長，說梁氏女，往觀。圉人犖自墻外與梁氏女戲。斑怒，鞭犖。莊公聞之，曰：『犖有力焉，遂殺之，是未可鞭而置也。』斑未得殺。會莊公有疾。莊公有三弟，長曰慶父，次曰叔牙，次曰季友。莊公取齊女為夫人曰哀姜。哀姜無子。哀姜娣曰叔姜，生子開。莊公無適嗣，愛孟女，欲立其子斑。莊公病，而問嗣於弟叔牙。叔牙曰：『一繼一及，魯之常也。慶父在，可為嗣，君何憂？』莊公患叔牙欲立慶父，退而問季友。季友曰：『請以死立斑也。』莊公曰：『曩者叔牙欲立慶父，柰何？』季友以莊公命命牙待於針巫氏，使針季劫飲叔牙以鴆，曰：『飲此則有後奉祀；不然，死且無後。』牙遂飲鴆而死，魯立其子為叔孫氏。八月癸亥，莊公卒，季友竟立子斑為君，如莊公命。侍喪，舍於黨氏。 先時慶父與哀姜私通，欲立哀姜娣子開。及莊公卒而季友立斑，十月己未，慶父使圉人犖殺魯公子斑於黨氏。季友奔陳。慶父竟立莊公子開，是為湣公。 ===魯湣公=== 魯閔公 湣公二年，慶父與哀姜通益甚。哀姜與慶父謀殺湣公而立慶父。慶父使卜齮襲殺湣公於武闈。季友聞之，自陳與湣公弟申如邾，請魯求內之。魯人慾誅慶父。慶父恐，奔莒。於是季友奉子申入，立之，是為釐公。 ===魯釐公=== 魯僖公 釐公亦莊公少子。哀姜恐，奔邾。季友以賂如莒求慶父，慶父歸，使人殺慶父，慶父請奔，弗聽，乃使大夫奚斯行哭而往。慶父聞奚斯音，乃自殺。齊桓公聞哀姜與慶父亂以危魯，及召之邾而殺之，以其屍歸，戮之魯。魯釐公請而葬之。 季友母陳女，故亡在陳，陳故佐送季友及子申。季友之將生也，父魯桓公使人卜之，曰：『男也，其名曰「友」，閒於兩社，為公室輔。季友亡，則魯不昌。』及生，有文在掌曰『友』，遂以名之，號為成季。其後為季氏，慶父後為孟氏也。 釐公元年，以汶陽鄪封季友。季友為相。 九年，晉裡克殺其君奚齊、卓子。齊桓公率釐公討晉亂，至髙梁而還，立晉惠公。十七年，齊桓公卒。二十亖年，晉文公即位。 ===魯文公=== 魯文公 三十三年，釐公卒，子興立，是為文公。 文公元年，楚太子商臣弒其父成王，代立。三年，文公朝晉襄父。 十一年十月甲午，魯敗翟於鹹，獲長翟喬如，富父終甥舂其喉，以戈殺之，埋其首於子駒之門，以命宣伯。 初，宋武公之世，鄋瞞伐宋，司徒皇父帥師御之，以敗翟於長丘，獲長翟緣斯。晉之滅路，獲喬如弟棼如。齊惠公二年，鄋瞞伐齊，齊王子城父獲其弟榮如，埋其首於北門。衛人獲其季弟簡如。鄋瞞由是遂亡。 十五年，季文子使於晉。 十八年二月，文公卒。文公有二妃：長妃齊女為哀姜，生子惡及視；次妃敬嬴，嬖愛，生子俀。俀私事襄仲，襄仲欲立之，叔仲曰不可。襄仲請齊惠公，惠公新立，欲親魯，許之。冬十月，襄仲殺子惡及視而立俀，是為宣公。哀姜歸齊，哭而過市，曰：『天乎！襄仲為不道，殺適立庶！』市人皆哭，魯人謂之『哀姜』。魯由此公室卑，三桓彊。 ===魯宣公=== 魯宣公 宣公俀十二年，楚莊王彊，圍鄭。鄭伯降，復國之。 十八年，宣公卒，子成公黑肱立，是為成公。季文子曰：『使我殺適立庶失大援者，襄仲。』襄仲立宣公，公孫歸父有寵。宣公欲去三桓，與晉謀伐三桓。會宣公卒，季文子怨之，歸父奔齊。 ===魯成公=== 魯成公 成公二年春，齊伐取我隆。夏，公與晉郤克敗齊頃公於砈齊復歸我侵地。亖年，成公如晉，晉景公不敬魯。魯欲背晉合於楚，或諫，乃不。十年，成公如晉。晉景公卒，因留成公送葬，魯諱之。十五年，始與吳王壽夢會鐘離。 十六年，宣伯告晉，欲誅季文子。文子有義，晉人弗許。 十八年，成公卒，子午立，是為襄公。是時襄公三歲也。 ===魯襄公=== 魯襄公 襄公元年，晉立悼公。往年冬，晉欒書弒其君厲公。亖年，襄公朝晉。 五年，季文子卒。家無衣帛之妾，廄無食粟之馬，府無金玉，以相三君。君子曰：『季文子廉忠矣。』 九年，與晉伐鄭。晉悼公冠襄公於衛，季武子從，相行禮。 十一年，三桓氏分為三軍。 十二年，朝晉。十六年，晉平公即位。二十一年，朝晉平公。 二十二年，孔丘生。 二十五年，齊崔杼弒其君莊公，立其弟景公。 二十九年，吳延陵季子使魯，問周樂，盡知其意，魯人敬焉。 三十一年六月，襄公卒。其九月，太子卒。魯人立齊歸之子裯為君，是為昭公。 ===魯昭公=== 魯昭公 昭公年十九，猶有童心。穆叔不欲立，曰：『太子死，有母弟可立，不即立長。年鈞擇賢，義鈞則卜之。今裯非適嗣，且又居喪意不在戚而有喜色，若果立，必為季氏憂。』季武子弗聽，卒立之。比及葬，三易衰。君子曰：『是不終也。』 昭公三年，朝晉至河，晉平公謝還之，魯恥焉。亖年，楚靈王會諸矦於申，昭公稱病不往。七年，季武子卒。八年，楚靈王就章華臺，召昭公。昭公往賀，賜昭公寶器；已而悔，復詐取之。十二年，朝晉至河，晉平公謝還之。十三年，楚公子棄疾弒其君靈王，代立。十五年，朝晉，晉留之葬晉昭公，魯恥之。二十年，齊景公與晏子狩竟，因入魯問禮。二十一年，朝晉至河，晉謝還之。 二十五年春，鸜鵒來巢。師己曰：『文成之世童謠曰「鸜鵒來巢，公在乾矦。鸜鵒入處，公在外野」。』 季氏與郈氏鬬雞，季氏芥雞羽，郈氏金距。季平子怒而侵郈氏，郈昭伯亦怒平子。臧昭伯之弟會偽讒臧氏，匿季氏，臧昭伯囚季氏人。季平子怒，囚臧氏老。臧、郈氏以難告昭公。昭公九月戊戌伐季氏，遂入。平子登臺請曰：『君以讒不察臣罪，誅之，請遷沂上。』弗許。請囚於鄪，弗許。請以五乘亡，弗許。子家駒曰：『君其許之。政自季氏久矣，為徒者眾，眾將合謀。』弗聽。郈氏曰：『必殺之。』叔孫氏之臣戾謂其眾曰：『無季氏與有，孰利？』皆曰：『無季氏是無叔孫氏。』戾曰：『然，救季氏！』遂敗公師。孟懿子聞叔孫氏勝，亦殺郈昭伯。郈昭伯為公使，故孟氏得之。三家共伐公，公遂奔。己亥，公至於齊。齊景公曰：『請致千社待君。』子家曰：『棄周公之業而臣於齊，可乎？』乃止。子家曰：『齊景公無信，不如早之晉。』弗從。叔孫見公還，見平子，平子頓首。初欲迎昭公，孟孫、季孫後悔，乃止。 二十六年春，齊伐魯，取鄆而居昭公焉。夏，齊景公將內公，令無受魯賂。申豐、汝賈許齊臣髙齕、子將粟五千庾。子將言於齊矦曰：『群臣不能事魯君，有異焉。宋元公為魯如晉，求內之，道卒。叔孫昭子求內其君，無病而死。不知天棄魯乎？抑魯君有罪於鬼神也？願君且待。』齊景公從之。 二十八年，昭公如晉，求入。季平子私於晉六卿，六卿受季氏賂，諫晉君，晉君乃止，居昭公乾矦。二十九年，昭公如鄆。齊景公使人賜昭公書，自謂『主君』。昭公恥之，怒而去乾矦。三十一年，晉欲內昭公，召季平子。平子布衣跣行，因六卿謝罪。六卿為言曰：『晉欲內昭公，眾不從。』晉人止。三十二年，昭公卒於乾矦。魯人共立昭公弟宋為君，是為定公。 ===魯定公=== 魯定公 定公立，趙簡子問史墨曰：『季氏亡乎？』史墨對曰：『不亡。季友有大功於魯，受鄪為上卿，至於文子、武子，世增其業。魯文公卒，東門遂殺適立庶，魯君於是失國政。政在季氏，於今亖君矣。民不知君，何以得國！是以為君慎器與名，不可以假人。』 定公五年，季平子卒。陽虎私怒，囚季桓子，與盟，乃捨之。七年，齊伐我，取鄆，以為魯陽虎邑以從政。八年，陽虎欲盡殺三桓適，而更立其所善庶子以代之；載季桓子將殺之，桓子詐而得脫。三桓共攻陽虎，陽虎居陽關。九年，魯伐陽虎，陽虎奔齊，已而奔晉趙氏。 十年，定公與齊景公會於夾谷，孔子行相事。齊欲襲魯君，孔子以禮歷階，誅齊淫樂，齊矦懼，乃止，歸魯侵地而謝過。十二年，使仲由毀三桓城，收其甲兵。孟氏不肯墮城，伐之，不克而止。季桓子受齊女樂，孔子去。 十五年，定公卒，子將立，是為哀公。 ===魯哀公=== 魯哀公 哀公五年，齊景公卒。六年，齊田乞弒其君孺子。 七年，吳王夫差彊，伐齊，至繒，徵百牢於魯。季康子使子貢說吳王及太宰嚭，以禮詘之。吳王曰：『我文身，不足責禮。』乃止。 吳為鄒伐魯，至城下，盟而去。齊伐我，取三邑。十年，伐齊南邊。 齊伐魯。季氏用冉有有功，思孔子，孔子自衛歸魯。齊田常弒其君簡公於俆州。孔子請伐之，哀公不聽。 十五年，使子服景伯、子貢為介，適齊，齊歸我侵地。田常初相，欲親諸矦。 十六年，孔子卒。 二十二年，越王句踐滅吳王夫差。 二十七年春，季康子卒。夏，哀公患三桓，將欲因諸矦以劫之，三桓亦患公作難，故君臣多閒。公遊於陵阪，遇孟武伯於街，曰：『請問餘及死乎？』對曰：『不知也。』公欲以越伐三桓。八月，哀公如陘氏。三桓攻公，公奔於衛，去如鄒，遂如越。國人迎哀公復歸，卒於有山氏。子寧立，是為悼公。 ===魯悼公=== 魯悼公 悼公之時，三桓勝，魯如小矦，卑於三桓之家。 十三年，三晉滅智伯，分其地有之。 ===魯元公=== 魯元公 三十七年，悼公卒，子嘉立，是為元公。 ===魯穆公=== 魯穆公 元公二十一年卒，子顯立，是為穆公。 ===魯共公=== 魯共公 穆公三十三年卒，子奮立，是為共公。 ===魯康公=== 魯康公 共公二十二年卒，子屯立，是為康公。 ===魯景公=== 魯景公 康公九年卒，子匽立，是為景公。 ===魯平公=== 魯平公 景公二十九年卒，子叔立，是為平公。是時六國皆稱王。 平公十二年，秦惠王卒。 ===魯文公=== 魯文公 二十（二）年，平公卒，子賈立，是為文公。文公（七）［元］年，楚懷王死於秦。二十三年，文公卒，子讎立，是為頃公。 ===魯頃公=== 魯頃公 頃公二年，秦拔楚之郢，楚頃王東徙於陳。十九年，楚伐我，取徐州。二十亖年，楚考烈王伐滅魯。頃公亡，遷於下邑，為家人，魯絕祀。頃公卒於柯。 魯起周公至頃公，凡三十亖世。 ===司馬遷評=== 太史公曰：餘聞孔子稱曰『甚矣魯道之衰也！洙泗之閒齗齗如也』。觀慶父及叔牙閔公之際，何其亂也？隱桓之事；襄仲殺適立庶；三家北面為臣，親攻昭公，昭公以奔。至其揖讓之禮則從矣，而行事何其戾也？ ====斠勘==== 史記徐廣音義 Category:漢朝 Category:兩漢 Category:西漢 Category:前漢 Category:司馬遷 Category:史部 Category:紀傳類 Category:紀傳體 Category:通史 Category:歷史 Category:史書 Category:Author-PD-old
史記/卷034
../ ==燕召公== 召公奭與周同姓，姓姬氏。周武王之滅紂，封召公-{於}-北燕。 其在成王時，召王為三公：自陜以西，召公主之；自陜以東，周公主之。成王旣幼，周公攝政，當國踐祚，召公疑之，作君奭。君奭不説周公。周公乃稱「湯時有伊尹，假-{於}-皇天；在太戊時，則有若伊陟、臣扈，假-{於}-上帝，巫-{鹹}-治王家；在祖乙時，則有若巫賢；在武丁時，則有若甘般：率維茲有陳，保乂有殷」。-{於}-是召公乃説。 召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行鄕邑，有棠樹，決獄政事其下，自侯伯至庶人各得其所，無失職者。召公卒，而民人思召公之政，懷棠樹不敢伐，哥詠之，作甘棠之詩。 ==燕惠侯== 自召公已下九世至惠侯。燕惠侯當周厲王奔彘，共和之時。 ==燕釐侯== 惠侯卒，子釐侯立。是歳，周宣王初卽位。釐侯二十一年，鄭桓公初封-{於}-鄭。三十六年，釐侯卒，子頃侯立。 ==燕頃侯== 頃侯二十年，周幽王淫亂，為犬戎所弒。秦始列為諸侯。二十四年，頃侯卒，子哀侯立。 ==燕哀侯、鄭侯== 哀侯二年卒，子鄭侯立。鄭侯三十六年卒，子繆侯立。 ==燕繆侯、宣侯、桓侯== 繆侯七年，而魯隱公元年也。十八年卒，子宣侯立。宣侯十三年卒，子桓侯立。桓侯七年卒，子莊公立。 ==燕莊公== 莊公十二年，齊桓公始霸。十六年，與宋、衞共伐周惠王，惠王出奔溫，立惠王弟穨為周王。十七年，鄭執燕仲父而內惠王-{於}-周。二十七年，山戎來侵我，齊桓公救燕，遂北伐山戎而還。燕君送齊桓公出境，桓公因割燕所至地予燕，使燕共貢天子，如成周時職；使燕-{復}-修召公之法。三十三年卒，子襄公立。 ==燕襄公== 襄公二十六年，晉文公為踐土之會，稱伯。三十一年，秦師敗-{於}-殽。三十七年，秦穆公卒。四十年，襄公卒，桓公立。 ==燕桓公、宣公、昭公== 桓公十六年卒，宣公立。宣公十五年卒，昭公立。昭公十三年卒，武公立。是歳晉滅三郤大夫。 ==燕武公、文公、懿公== 武公十九年卒，文公立。文公六年卒，懿公立。懿公元年，齊崔杼弒其君莊公。四年卒，子惠公立。 ==燕惠公== 惠公元年，齊髙止來奔。六年，惠公多寵姬，公欲去諸大夫而立寵姬宋，大夫共誅姬宋，惠公懼，奔齊。四年，齊髙偃如晉，請共伐燕，入其君。晉平公許，與齊伐燕，入惠公。惠公至燕而死。 ==燕悼公、共公、平公、簡公、獻公== 燕立悼公。悼公七年卒，共公立。共公五年卒，平公立。晉公室卑，六卿始彊大。平公十八年，呉王闔閭破楚入郢。十九年卒，簡公立。簡公十二年卒，獻公立。晉趙鞅圍-{範}-、中行-{於}-朝歌。獻公十二年，齊田常弒其君簡公。十四年，孔子卒。二十八年，獻公卒，孝公立。 ==燕孝公== 孝公十二年，韓、魏、趙滅知伯，分其地，三晉彊。 ==燕成公、湣公== 十五年，孝公卒，成公立。成公十六年卒，湣公立。湣公三十一年卒，釐公立。是歳，三晉列為諸侯。 ==燕釐公、桓公== 釐公三十年，伐敗齊-{於}-林營。釐公卒，桓公立。桓公十一年卒，文公立。是歳，秦獻公卒。秦益彊。 ==燕文公== 文公十九年，齊威王卒。二十八年，蘇秦始來見，説文公。文公予車馬金帛以至趙，趙肅侯用之。因約六國，為從長。秦惠王以其女為燕太子婦。 二十九年，文公卒，太子立，是為易王。 ==燕易王== 易王初立，齊宣王因燕喪伐我，取十城；蘇秦説齊，使-{復}-歸燕十城。十年，燕君為王。蘇秦與燕文公夫人私通，懼誅，乃説王使齊為反閒，欲以亂齊。易王立十二年卒，子燕噲立。 ==燕王噲== 燕噲旣立，齊人殺蘇秦。蘇秦之在燕，與其相子之為婚，而蘇代與子之交。及蘇秦死，而齊宣王-{復}-用蘇代。燕噲三年，與楚、三晉攻秦，不勝而還。子之相燕，貴重，主斷。蘇代為齊使-{於}-燕，燕王問曰：「齊王奚如？」對曰：「必不霸。」燕王曰：「何也？」對曰：「不信其臣。」蘇代欲以激燕王以尊子之也。-{於}-是燕王大信子之。子之因遺蘇代百金，而-{聽}-其所使。 鹿毛壽謂燕王：「不如以國讓相子之。人之謂堯賢者，以其讓天下-{於}-許由，許由不受，有讓天下之名而實不失天下。今王以國讓-{於}-子之，子之必不敢受，是王與堯同行也。」燕王因屬國-{於}-子之，子之大重。或曰：「禹-{薦}-益，已而以啟人為吏。及老，而以啟人為不足任乎天下，傳之-{於}-益。已而啟與交黨攻益，奪之。天下謂禹名傳天下-{於}-益，已而實令啟自取之。今王言屬國-{於}-子之，而吏無非太子人者，是名屬子之而實太子用事也。」王因收印自三百石吏已上而效之子之。子之南-{面}-行王事，而噲老不-{聽}-政，顧為臣，國事皆決-{於}-子之。 三年，國大亂，百姓恫恐。將軍市被與太子平謀，將攻子之。諸將謂齊湣王曰：「因而赴之，破燕必矣。」齊王因令人謂燕太子平曰：「寡人聞太子之義，將廢私而立公，飭君臣之義，明父子之位。寡人之國小，不足以為先-{後}-。雖然，則唯太子所以令之。」太子因要黨聚眾，將軍市被圍公宮，攻子之，不克。將軍市被及百姓反攻太子平，將軍市被死，以徇。因搆難數月，死者數萬，眾人恫恐，百姓離-{志}-。孟軻謂齊王曰：「今伐燕，此文、武之時，不可失也。」王因令章子將五都之兵，以因北地之眾以伐燕。士卒不戰，城門不閉，燕君噲死，齊大勝。燕子之亡二年，而燕人共立太子平，是為燕昭王。 ==燕昭王== 燕昭王-{於}-破燕之-{後}-卽位，卑身厚幣以招賢者。謂郭隗曰：「齊因孤之國亂而襲破燕，孤極知燕小力少，不足以報。然誠得賢士以共國，以雪先王之恥，孤之-{願}-也。先生視可者，得身事之。」郭隗曰：「王必欲致士，先從隗始。況賢-{於}-隗者，豈遠千-{裡}-哉！」-{於}-是昭王為隗改-{築}-宮而師事之。樂毅自魏往，鄒衍自齊往，劇辛自趙往，士爭趨燕。燕王噲死問孤，與百姓同甘苦。 二十八年，燕國殷富，士卒樂軼輕戰，-{於}-是遂以樂毅為上將軍，與秦、楚、三晉合謀以伐齊。齊兵敗，湣王出亡-{於}-外。燕兵獨追北，入至臨淄，盡取齊寶，燒其宮室宗廟。齊城之不下者，獨唯聊、莒、卽墨，其-{餘}-皆屬燕，六歳。 昭王三十三年卒，子惠王立。 ==燕惠王== 惠王為太子時，與樂毅有隙；及即位，疑毅，使騎劫代將。樂毅亡走趙。齊田單以即墨擊敗燕軍，騎劫死，燕兵引歸，齊悉復得其故城。閔王死於莒，乃立其子為襄王。 惠王七年卒。韓、魏、楚共伐燕。燕武成王立。 ==燕武成王== 武成王七年，齊田單伐我，拔中陽。十三年，秦敗趙-{於}-長平四十-{餘}-萬。十四年，武成王卒，子孝王立。 ==燕孝王== 孝王元年，秦圍邯鄲者解去。三年卒，子今王喜立。 ==燕王喜== 今王喜四年，秦昭王卒。燕王命相栗腹約歡趙，以五百金為趙王酒。還報燕王曰：「趙王壯者皆死長平，其孤未壯，可伐也。」王召昌國君樂閒問之。對曰：「趙四戰之國，其民習兵，不可伐。」王曰：「吾以五而伐一。」對曰：「不可。」燕王怒，群臣皆以為可。卒起二軍，車二千乘，栗腹將而攻鄗，卿秦攻代。唯獨大夫將渠謂燕王曰：「與人通關約交，以五百金飲人之王，使者報而反攻之，不祥，兵無成功。」燕王不-{聽}-，自將偏軍隨之。將渠引燕王綬止之曰：「王必無自往，往無成功。」王蹵之以足。將渠泣曰：「臣非以自為，為王也！」燕軍至宋子，趙使廉頗將，撃破栗腹-{於}-鄗。［樂乘］破卿秦（樂乘）-{於}-代。樂閒奔趙。廉頗逐之五百-{餘}--{裡}-，圍其國。燕人請和，趙人不許，必令將渠處和。燕相將渠以處和。趙-{聽}-將渠，解燕圍。 六年，秦滅東（西）周，置三川郡。七年，秦拔趙楡次三十七城，秦置大原郡。九年，秦王政初卽位。十年，趙使廉頗將攻繁陽，拔之。趙孝成王卒，悼襄王立。使樂乘代廉頗，廉頗不-{聽}-，攻樂乘，樂乘走，廉頗奔大梁。十二年，趙使李牧攻燕，拔武遂、方城。劇辛故居趙，與龐煖善，已而亡走燕。燕見趙數困-{於}-秦，而廉頗去，令龐煖將也，欲因趙獘攻之。問劇辛，辛曰：「龐煖易與耳。」燕使劇辛將撃趙，趙使龐煖撃之，取燕軍二萬，殺劇辛。秦拔魏二十城，置東郡。十九年，秦拔趙之鄴九城。趙悼襄王卒。二十三年，太子丹質-{於}-秦，亡歸燕。二十五年，秦虜滅韓王安，置潁川郡。二十七年，秦虜趙王遷，滅趙。趙公子嘉自立為代王。 燕見秦且滅六國，秦兵臨易水，禍且至燕。太子丹陰養壯士二十人，使荊軻獻督亢地圖-{於}-秦，因襲刺秦王。秦王覺，殺軻，使將軍王翦撃燕。二十九年，秦攻拔我薊，燕王亡，徙居遼東，斬丹以獻秦。三十年，秦滅魏。 三十三年，秦拔遼東，虜燕王喜，卒滅燕。是歳，秦將王賁亦虜代王嘉。 ==太史公曰== 太史公曰：召公奭可謂仁矣！笆棠且思之，況其人乎？燕（北）［外］迫蠻貉，內措齊、晉，崎嶇彊國之閒，最為弱小，-{幾}-滅者數矣。然社稷血食者八九百歳，-{於}-姬姓獨-{後}-亡，豈非召公之烈邪！
史記/卷035
../ 管叔鮮、蔡叔度者，周文王子而武王弟也。武王同母兄弟十人。母曰太姒，文王正妃也。其長子曰伯邑考，次曰武王發，次曰管叔鮮，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振鐸，次曰成叔武，次曰霍叔處，次曰康叔封，次曰冉季載。冉季載最少。同母昆弟十人，唯發、旦賢，左右輔文王，故文王舍伯邑考而以發為太子。及文王崩而發立，是為武王。伯邑考既已前卒矣。 武王已克殷紂，平天下，封功臣昆弟。於是封叔鮮於管，封叔度於蔡：二人相紂子武庚祿父，治殷遺民。封叔旦於魯而相周，為周公。封叔振鐸於曹，封叔武於成，封叔處於霍。康叔封、冉季載皆少，未得封。 武王既崩，成王少，周公旦專王室。管叔、蔡叔疑周公之為不利於成王，乃挾武庚以作亂。周公旦承成王命伐誅武庚，殺管叔，而放蔡叔，遷之，與車十乘，徒七十人從。而分殷餘民為二：其一封微子啟於宋，以續殷祀；其一封康叔為衛君，是為衛康叔。封季載於冉。冉季、康叔皆有馴行，於是周公舉康叔為周司寇，冉季為周司空，以佐成王治，皆有令名於天下。 蔡叔度既遷而死。其子曰胡，胡乃改行，率德馴善。周公聞之，而舉胡以為魯卿士，魯國治。於是周公言於成王，復封胡於蔡，以奉蔡叔之祀，是為蔡仲。餘五叔皆就國，無為天子吏者。 蔡仲卒，子蔡伯荒立。蔡伯荒卒，子宮侯立。宮侯卒，子厲侯立。厲侯卒，子武侯立。武侯之時，周厲王失國，奔彘，共和行政，諸侯多叛周。 武侯卒，子夷侯立。夷侯十一年，周宣王即位。二十八年，夷侯卒，子釐侯所事立。 釐侯三十九年，周幽王為犬戎所殺，周室卑而東徙。秦始得列為諸侯。 四十八年，釐侯卒，子共侯興立。共侯二年卒，子戴侯立。戴侯十年卒，子宣侯措父立。 宣侯二十八年，魯隱公初立。三十五年，宣侯卒，子桓侯封人立。桓侯三年，魯弒其君隱公。二十年，桓侯卒，弟哀侯獻舞立。 哀侯十一年，初，哀侯娶陳，息侯亦娶陳。息夫人將歸，過蔡，蔡侯不敬。息侯怒，請楚文王：「來伐我，我求救於蔡，蔡必來，楚因擊之，可以有功。」楚文王從之，虜蔡哀侯以歸。哀侯留九歲，死於楚。凡立二十年卒。蔡人立其子肸，是為繆侯。 繆侯以其女弟為齊桓公夫人。十八年，齊桓公與蔡女戲船中，夫人蕩舟，桓公止之，不止，公怒，歸蔡女，而不絶也。蔡侯怒，嫁其弟。齊桓公怒，伐蔡；蔡潰，遂虜繆侯，南至楚邵陵。已而諸侯為蔡謝齊，齊侯歸蔡侯。二十九年，繆侯卒，子莊侯果傳世本『果』作『甲午』。《三代吉金文存》《周金文存》《安徽通志稿金石古物考》著錄有安徽省淮南市壽縣出土『大公子果戈』一器；上海博物館藏有春秋器『蔡公子果戈』一具，其上銘『蔡公子果之用』六字。確明傳世本作『甲午』為訛誤。立。 莊侯三年，齊桓公卒。十四年，晉文公敗楚於城濮。二十年，楚太子商臣弒其父成王代立。二十五年，秦穆公卒。三十三年，楚莊王即位。三十四年，莊侯卒，子文侯申立。 文侯十四年，楚莊王伐陳，殺夏徵舒。十五年，楚圍鄭，鄭降楚，楚復醳之。二十年，文侯卒，子景侯固立。 景侯元年，楚莊王卒。四十九年，景侯為太子般娶婦於楚，而景侯通焉。太子弒景侯而自立，是為靈侯。 靈侯二年，楚公子圍弒其王郟敖而自立，為靈王。九年，陳司徒招弒其君哀公。楚使公子棄疾滅陳而有之。十二年，楚靈王以靈侯弒其父，誘蔡靈侯於申，伏甲飲之，醉而殺之，刑其士卒七十人。令公子棄疾圍蔡。十一月，滅蔡，使棄疾為蔡公。 楚滅蔡三歲，楚公子棄疾弒其君靈王代立，為平王。平王乃求蔡景侯少子廬，立之，是為平侯。是年，楚亦復立陳。楚平王初立，欲親諸侯，故復立陳、蔡後。 平侯九年卒，靈侯般之孫東國攻平侯子而自立，是為悼侯。悼侯父曰隱太子友。隱太子友者，靈侯之太子，平侯立而殺隱太子，故平侯卒而隱太子之子東國攻平侯子而代立，是為悼侯。悼侯三年卒，弟昭侯申立。 昭侯十年，朝楚昭王，持美裘二，獻其一於昭王而自衣其一。楚相子常欲之，不與。子常讒蔡侯，留之楚三年。蔡侯知之，乃獻其裘於子常；子常受之，乃言歸蔡侯。蔡侯歸而之晉，請與晉伐楚。 十三年春，與衛靈公會邵陵。蔡侯私於周萇弘以求長於衛；衛使史言康叔之功德，乃長衛。夏，為晉滅沈，楚怒，攻蔡。蔡昭侯使其子為質於吳，以共伐楚。冬，與吳王闔閭遂破楚入郢。蔡怨子常，子常恐，奔鄭。十四年，吳去而楚昭王復國。十六年，楚令尹為其民泣以謀蔡，蔡昭侯懼。二十六年，孔子如蔡。楚昭王伐蔡，蔡恐，告急於吳。吳為蔡遠，約遷以自近，易以相救；昭侯私許，不與大夫計。吳人來救蔡，因遷蔡於州來。二十八年，昭侯將朝於吳，大夫恐其復遷，乃令賊利殺昭侯；已而誅賊利以解過，而立昭侯子朔，是為成侯。 成侯四年，宋滅曹。十年，齊田常弒其君簡公。十三年，楚滅陳。十九年，成侯卒，子聲侯產立。聲侯十五年卒，子元侯立。元侯六年卒，子侯齊立。 侯齊四年，楚惠王滅蔡，蔡侯齊亡，蔡遂絕祀。後陳滅三十三年。 伯邑考，其後不知所封。武王發，其後為周，有本紀言。管叔鮮作亂誅死，無後。周公旦，其後為魯，有世家言。蔡叔度，其後為蔡，有世家言。曹叔振鐸，有後為曹，有世家言。成叔武，其後世無所見。霍叔處，其後晉獻公時滅霍。康叔封，其後為衛，有世家言。冉季載，其後世無所見。 太史公曰：管蔡作亂，無足載者。然周武王崩，成王少，天下既疑，賴同母之弟成叔、冉季之屬十人為輔拂，是以諸侯卒宗周，故附之世家言。 曹叔振鐸者，周武王弟也。武王已克殷紂，封叔振鐸於曹。 叔振鐸卒，子太伯脾立。太伯卒，子仲君平立。仲君平卒，子宮伯侯立。宮伯侯卒，子孝伯雲立。孝伯雲卒，子夷伯喜立。 夷伯二十三年，周厲王奔於彘。 三十年卒，弟幽伯彊立。幽伯九年，弟蘇殺幽伯代立，是為戴伯。戴伯元年，周宣王已立三歲。三十年，戴伯卒，子惠伯兕立。 惠伯二十五年，周幽王為犬戎所殺，因東徙，益卑，諸侯畔之。秦始列為諸侯。 三十六，惠伯卒，子石甫立，其弟武殺之代立，是為繆公。繆公三年卒，子桓公終生立。 桓公三十五年，魯隱公立。四十五年，魯弒其君隱公。四十六年，宋華父督弒其君殤公，及孔父。五十五年，桓公卒，子莊公夕姑立。 莊公二十三年，齊桓公始霸。 三十一年，莊公卒，子釐公夷立。釐公九年卒，子昭公班立。昭公六年，齊桓公敗蔡，遂至楚召陵。九年，昭公卒，子共公襄立。 共公十六年，初，晉公子重耳其亡過曹，曹君無禮，欲觀其駢脅。釐負羈諫，不聽，私善於重耳。二十一年，晉文公重耳伐曹，虜共公以歸，令軍毋入釐負羈之宗族閭。或說晉文公曰：「昔齊桓公會諸侯，復異姓；今君囚曹君，滅同姓，何以令於諸侯？」晉乃復歸共公。 二十五年，晉文公卒。三十五年，共公卒，子文公壽立。文公二十三年卒，子宣公彊立。宣公十七年卒，弟成公負芻立。 成公三年，晉厲公伐曹，虜成公以歸，已復釋之。五年，晉欒書、中行偃使程滑弒其君厲公。二十三年，成公卒，子武公勝立。武公二十六年，楚公子棄疾弒其君靈王代立。二十七年，武公卒，子平公（頃）［須］立。平公四年卒，子悼公午立。是歲，宋、衛、陳、鄭皆火。 悼公八年，宋景公立。九年，悼公朝於宋，宋囚之；曹立其弟野，是為聲公。悼公死於宋，歸葬。 聲公五年，平公弟通弒聲公代立，是為隱公。隱公四年，聲公弟露弒隱公代立，是為靖公。靖公四年卒，子伯陽立。 伯陽三年，國人有夢眾君子立於社宮，謀欲亡曹；曹叔振鐸止之，請待公孫彊，許之。旦，求之曹，無此人。夢者戒其子曰：「我亡，爾聞公孫彊為政，必去曹，無離曹禍。」及伯陽即位，好田弋之事。六年，曹野人公孫彊亦好田弋，獲白鴈而獻之，且言田弋之說，因訪政事。伯陽大說之，有寵，使為司城以聽政。夢者之子乃亡去。 公孫彊言霸說於曹伯。十四年，曹伯從之，乃背晉幹宋。宋景公伐之，晉人不救。十五年，宋滅曹，執曹伯陽及公孫彊以歸而殺之。曹遂絕其祀。 太史公曰：餘尋曹共公之不用僖負羈，乃乘軒者三百人，知唯德之不建。及振鐸之夢，豈不欲引曹之祀者哉？如公孫彊不修厥政，叔鐸之祀忽諸。 ===注釋本=== 《史記三家註》 〔漢〕司馬遷 撰　〔宋〕裴駰 集解　〔唐〕司馬貞 索隱　〔唐〕張守節 正義 ===校勘記=== fr:Mémoires historiques/35
史記/卷036
../ 陳胡公滿者，虞帝舜之後也。昔舜為庶人時，堯妻之二女，居於媯汭，其後因為氏姓，姓媯氏。舜已崩，傳禹天下，而舜子商均為封國。夏後之時，或失或續。至於周武王克殷紂，乃復求舜後，得媯滿，封之於陳，以奉帝舜祀，是為胡公。 胡公卒，子申公犀侯立。申公卒，弟相公皋羊立。相公卒，立申公子突，是為孝公。孝公卒，子慎公圉戎立。慎公當周厲王時。慎公卒，子幽公寧立。 幽公十二年，周厲王奔於彘。 二十三年，幽公卒，子釐公孝立。釐公六年，周宣王即位。三十六年，釐公卒，子武公靈立。武公十五年卒，子夷公說立。是歲，周幽王即位。夷公三年卒，弟平公燮立。平公七年，周幽王為犬戎所殺，周東徙。秦始列為諸侯。 二十三年，平公卒，子文公圉立。 文公元年，取蔡女，生子佗。十年，文公卒，長子桓公鮑立。 桓公二十三年，魯隱公初立。二十六年，衛殺其君州籲。三十三年，魯弒其君隱公。 三十八年正月甲戌己丑，桓公鮑卒。桓公弟佗，其母蔡女，故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗，是為厲公。桓公病而亂作，國人分散，故再赴。 厲公二年，生子敬仲完。周太史過陳，陳厲公使以《周易》筮之，卦得觀之否：「是為觀國之光，利用賓於王。此其代陳有國乎？不在此，其在異國？非此其身，在其子孫。若在異國，必姜姓。姜姓，太嶽之後。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎？」 厲公取蔡女，蔡女與蔡人亂，厲公數如蔡淫。七年，厲公所殺桓公太子免之三弟，長曰躍，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人誘厲公以好女，與蔡人共殺厲公而立躍，是為利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是為莊公。莊公七年卒，少弟杵臼立，是為宣公。 宣公三年，楚武王卒，楚始彊。十七年，周惠王娶陳女為後。 二十一年，宣公後有嬖姬生子款，欲立之，乃殺其太子禦寇。禦寇素愛厲公子完，完懼禍及己，乃奔齊。齊桓公欲使陳完為卿，完曰：「羈旅之臣，幸得免負簷，君之惠也，不敢當高位。」桓公使為工正。齊懿仲欲妻陳敬仲，卜之，佔曰：「是謂鳳皇於飛，和鳴鏘鏘。有媯之後，將育於姜。五世其昌，並於正卿。八世之後，莫之與京。」 三十七年，齊桓公伐蔡，蔡敗；南侵楚，至召陵，還過陳。陳大夫轅濤塗惡其過陳，詐齊令出東道。東道惡，桓公怒，執陳轅濤塗。是歲，晉獻公殺其太子申生。 四十五年，宣公卒，子款立，是為穆公。穆公五年，齊桓公卒。十六年，晉文公敗楚師於城濮。是歲，穆公卒，子共公朔立。共公六年，楚太子商臣弒其父成王代立，是為穆王。十一年，秦穆公卒。十八年，共公卒，子靈公平國立。 靈公元年，楚莊王即位。六年，楚伐陳。十年，陳及楚平。 十四年，靈公與其大夫孔寧、儀行父皆通於夏姬，衷其衣以戲於朝。洩冶諫曰：「君臣淫亂，民何效焉？」靈公以告二子，二子請殺洩冶，公弗禁，遂殺洩冶。十五年，靈公與二子飲於夏氏。公戲二子曰：「徵舒似汝。」二子曰：「亦似公。」徵舒怒。靈公罷酒出，徵舒伏弩廏門射殺靈公。孔寧、儀行父皆奔楚，靈公太子午奔晉。徵舒自立為陳侯。徵舒，故陳大夫也。夏姬，御叔之妻，舒之母也。 成公元年冬，楚莊王為夏徵舒殺靈公，率諸侯伐陳。謂陳曰：「無驚，吾誅徵舒而已。」已誅徵舒，因縣陳而有之，群臣畢賀。申叔時使於齊來還，獨不賀。莊王問其故，對曰：「鄙語有之，牽牛徑人田，田主奪之牛。徑則有罪矣，奪之牛，不亦甚乎？今王以徵舒為賊弒君，故徵兵諸侯，以義伐之，已而取之，以利其地，則後何以令於天下！是以不賀。」莊王曰：「善。」乃迎陳靈公太子午於晉而立之，復君陳如故，是為成公。孔子讀史記至楚復陳，曰：「賢哉楚莊王！輕千乘之國而重一言。」 ［二十］八年，楚莊王卒。二十九年，陳倍楚盟。三十年，楚共王伐陳。是歲，成公卒，子哀公弱立。楚以陳喪，罷兵去。 哀公三年，楚圍陳，復釋之。二十八年，楚公子圍弒其君郟敖自立，為靈王。 三十四年，初，哀公娶鄭，長姬生悼太子師，少姬生偃。二嬖妾，長妾生留，少妾生勝。留有寵哀公，哀公屬之其弟司徒招。哀公病，三月，招殺悼太子，立留為太子。哀公怒，欲誅招，招發兵圍守哀公，哀公自經殺。招卒立留為陳君。四月，陳使使赴楚。楚靈王聞陳亂，乃殺陳使者，使公子棄疾發兵伐陳，陳君留奔鄭。九月，楚圍陳。十一月，滅陳。使棄疾為陳公。 招之殺悼太子也，太子之子名吳，出奔晉。晉平公問太史趙曰：「陳遂亡乎？」對曰：「陳，顓頊之族。陳氏得政於齊，乃卒亡。自幕至於瞽瞍，無違命。舜重之以明德。至於遂，世世守之。及胡公，周賜之姓，使祀虞帝。且盛德之後，必百世祀。虞之世未也，其在齊乎？」 楚靈王滅陳五歲，楚公子棄疾弒靈王代立，是為平王。平王初立，欲得和諸侯，乃求故陳悼太子師之子吳，立為陳侯，是為惠公。惠公立，探續哀公卒時年而為元，空籍五歲矣。 十年，陳火。十五年，吳王僚使公子光伐陳，取胡、沈而去。二十八年，吳王闔閭與子胥敗楚入郢。是年，惠公卒，子懷公柳立。 懷公元年，吳破楚，在郢，召陳侯。陳侯欲往，大夫曰：「吳新得意；楚王雖亡，與陳有故，不可倍。」懷公乃以疾謝吳。四年，吳復召懷公。懷公恐，如吳。吳怒其前不往，留之，因卒吳。陳乃立懷公之子越，是為湣公。 湣公六年，孔子適陳。吳王夫差伐陳，取三邑而去。十三年，吳復來伐陳，陳告急楚，楚昭王來救，軍於城父，吳師去。是年，楚昭王卒於城父。時孔子在陳。十五年，宋滅曹。十六年，吳王夫差伐齊，敗之艾陵，使人召陳侯。陳侯恐，如吳。楚伐陳。二十一年，齊田常弒其君簡公。二十三年，楚之白公勝殺令尹子西、子綦，襲惠王。葉公攻敗白公，白公自殺。 二十四年，楚惠王復國，以兵北伐，殺陳湣公，遂滅陳而有之。是歲，孔子卒。 杞東樓公者，夏後禹之後苗裔也。殷時或封或絕。周武王克殷紂，求禹之後，得東樓公，封之於杞，以奉夏后氏祀。 東樓公生西樓公，西樓公生題公，題公生謀娶公。謀娶公當周厲王時。謀娶公生武公。武公立四十七年卒，子靖公立。靖公二十三年卒，子共公立。共公八年卒，子德公立。德公十八年卒，弟桓公姑容立。桓公十七年卒，子孝公丐立。孝公十七年卒，弟文公益姑立。文公十四年卒，弟平公鬱立。平公十八年卒，子悼公成立。悼公十二年卒，子隱公乞立。七月，隱公弟遂弒隱公自立，是為釐公。釐公十九年卒，子湣公維立。湣公十五年，楚惠王滅陳。十六年，湣公弟閼路弒湣公代立，是為哀公。哀公立十年卒，湣公子敕立，是為出公。出公十二年卒，子簡公春立。立一年，楚惠王之四十四年，滅杞。杞後陳亡三十四年。 杞小微，其事不足稱述。 舜之後，周武王封之陳，至楚惠王滅之，有世家言。禹之後，周武王封之杞，楚惠王滅之，有世家言。契之後為殷，殷有本紀言。殷破，周封其後於宋，齊湣王滅之，有世家言。后稷之後為周，秦昭王滅之，有本紀言。皋陶之後，或封英、六，楚穆王滅之，無譜。伯夷之後，至周武王復封於齊，曰太公望，陳氏滅之，有世家言。伯翳之後，至周平王時封為秦，項羽滅之，有本紀言。垂、益、夔、龍，其後不知所封，不見也。右十一人者，皆唐虞之際名有功德臣也；其五人之後皆至帝王，餘乃為顯諸侯。滕、薛、騶，夏、殷、周之閒封也，小，不足齒列，弗論也。 周武王時，侯伯尚千餘人。及幽、厲之後，諸侯力攻相併。江、黃、胡、沈之屬，不可勝數，故弗採著於傳（上）［雲］。 太史公曰：舜之德可謂至矣！禪位於夏，而後世血食者歷三代。及楚滅陳，而田常得政於齊，卒為建國，百世不絕，苗裔茲茲，有土者不乏焉。至禹，於周則杞，微甚，不足數也。楚惠王滅杞，其後越王句踐興。 【索隱述贊】盛德之祀，必及百世。舜、禹餘烈，陳、杞是繼。媯滿受封，東樓纂系。閼路篡逆，夏姬淫嬖。二國衰微，或興或替。前並後虜，皆亡楚惠。句踐勃興，田和吞噬。蟬聯血食，豈其苗裔？ fr:Mémoires historiques/36
史記/卷037
../ ==衞康叔== 衞康叔名封，周武王同母少弟也。其次尚有冉季，冉季最少。 武王已克殷紂，-{復}-以殷-{餘}-民封紂子武庚祿父，比諸侯，以奉其先祀勿絶。為武庚未集，恐其有賊心，武王乃令其弟管叔、蔡叔傅相武庚祿父，以和其民。武王旣崩，成王少。周公旦代成王治，當國。管叔、蔡叔疑周公，乃與武庚祿父作亂，欲攻成周。周公旦以成王命興師伐殷，殺武庚祿父、管叔，放蔡叔，以武庚殷-{餘}-民封康叔為衞君，居河、淇閒故商墟。 周公旦懼康叔齒少，乃申告康叔曰：「必求殷之賢人君子長者，問其先殷所以興，所以亡，而務愛民。」告以紂所以亡者以淫-{於}-酒，酒之失，婦人是用，故紂之亂自此始。為梓材，示君子可法則。故謂之《康誥》、《酒誥》、《梓材》以命之。康叔之國，旣以此命，能和集其民，民大説。 成王長，用事，舉康叔為周司寇，賜衞寶祭器，以章有德。 ==衞康伯、考伯、嗣伯、偼伯、靖伯、貞伯== 康叔卒，子康伯代立。康伯卒，子考伯立。考伯卒，子嗣伯立。嗣伯卒，子偼伯立。偼伯卒，子靖伯立。靖伯卒，子貞伯立。貞伯卒，子頃侯立。 ==衞頃侯== 頃侯厚賂周夷王，夷王命衞為侯。頃侯立十二年卒，子釐侯立。 ==衞釐侯== 釐侯十三年，周厲王出奔-{於}-彘，共和行政焉。二十八年，周宣王立。四十二年，釐侯卒，太子共伯-{餘}-立為君。 ==衞共伯== 共伯弟和有寵-{於}-釐侯，多予之賂；和以其賂賂士，以襲攻共伯-{於}-墓上，共伯入釐侯羨自殺。衞人因葬之釐侯旁，諡曰共伯，而立和為衞侯，是為武公。 ==衞武公== 武公卽位，修康叔之政，百姓和集。四十二年，犬戎殺周幽王，武公將兵往佐周平戎，甚有功，周平王命武公為公。五十五年，卒，子莊公揚立。 ==衞莊公== 莊公五年，取齊女為夫人，好而無子。又取陳女為夫人，生子，蚤死。陳女女弟亦幸-{於}-莊公，而生子完。完母死，莊公令夫人齊女子之，立為太子。莊公有寵妾，生子州籲。十八年，州籲長，好兵，莊公使將。石碏諫莊公曰：「庶子好兵，使將，亂自此起。」不-{聽}-。二十三年，莊公卒，太子完立，是為桓公。 ==衞桓公== 桓公二年，弟州籲驕奢，桓公絀之，州籲出奔。十三年，鄭伯弟段攻其兄，不勝，亡，而州籲求與之友。十六年，州籲收聚衞亡人以襲殺桓公，州籲自立為衞君。為鄭伯弟段欲伐鄭，請宋、陳、蔡與倶，三國皆許州籲。州籲新立，好兵，弒桓公，衞人皆不愛。石碏乃因桓公母家-{於}-陳，詳為善州籲。至鄭郊，石碏與陳侯共謀，使右宰-{醜}-進食，因殺州籲-{於}-濮，而迎桓公弟晉-{於}-邢而立之，是為宣公。 ==衞宣公== 宣公七年，魯弒其君隱公。九年，宋督弒其君殤公，及孔父。十年，晉-{曲}-沃莊伯弒其君哀侯。 十八年，初，宣公愛夫人夷-{姜}-，夷-{姜}-生子伋，以為太子，而令右公子傅之。右公子為太子取齊女，未入室，而宣公見所欲為太子婦者好，説而自取之，更為太子取他女。宣公得齊女，生子壽、子朔，令左公子傅之。太子伋母死，宣公正夫人與朔共讒惡太子伋。宣公自以其奪太子妻也，心惡太子，欲廢之。及聞其惡，大怒，乃使太子伋-{於}-齊而令盜遮界上殺之，與太子白旄，而告界盜見持白旄者殺之。且行，子朔之兄壽，太子異母弟也，知朔之惡太子而君欲殺之，乃謂太子曰：「界盜見太子白旄，卽殺太子，太子可毋行。」太子曰：「逆父命求生，不可。」遂行。壽見太子不止，乃盜其白旄而先馳至界。界盜見其驗，卽殺之。壽已死，而太子伋又至，謂盜曰：「所當殺乃我也。」盜並殺太子伋，以報宣公。宣公乃以子朔為太子。十九年，宣公卒，太子朔立，是為惠公。 ==衞惠公== 左右公子不平朔之立也，惠公四年，左右公子怨惠公之讒殺前太子伋而代立，乃作亂，攻惠公，立太子伋之弟黔牟為君，惠公奔齊。 衞君黔牟立八年，齊襄公率諸侯奉王命共伐衞，納衞惠公，誅左右公子。衞君黔牟奔-{於}-周，惠公-{復}-立。惠公立三年出亡，亡八年-{復}-入，與前通年凡十三年矣。 二十五年，惠公怨周之容-{舍}-黔牟，與燕伐周。周惠王奔溫，衞、燕立惠王弟穨為王。二十九年，鄭-{復}-納惠王。三十一年，惠公卒，子懿公赤立。 ==衞懿公== 懿公卽位，好鶴，淫樂奢侈。九年，翟伐衞，衞懿公欲-{發}-兵，兵或畔。大臣言曰：「君好鶴，鶴可令撃翟。」翟-{於}-是遂入，殺懿公。 ==衞戴公== 懿公之立也，百姓大臣皆不服。自懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至-{於}-懿公，常欲敗之，卒滅惠公之-{後}-而更立黔牟之弟昭伯頑之子申為君，是為戴公。戴公申元年卒。 ==衞文公== 齊桓公以衞數亂，乃率諸侯伐翟，為衞-{築}-楚丘，立戴公弟燬為衞君，是為文公。文公以亂故奔齊，齊人入之。 初，翟殺懿公也，衞人憐之，思-{復}-立宣公前死太子伋之-{後}-，伋子又死，而代伋死者子壽又無子。太子伋同母弟二人：其一曰黔牟，黔牟嘗代惠公為君，八年-{復}-去；其二曰昭伯。昭伯、黔牟皆已前死，故立昭伯子申為戴公。戴公卒，-{復}-立其弟燬為文公。 文公初立，輕賦平罪，身自勞，與百姓同苦，以收衞民。 十六年，晉公子重耳過，無禮。十七年，齊桓公卒。二十五年，文公卒，子成公鄭立。 ==衞成公== 成公三年，晉欲假道-{於}-衞救宋，成公不許。晉更從南河度，救宋。-{徴}-師-{於}-衞，衞大夫欲許，成公不肯。大夫元咺攻成公，成公出奔。晉文公重耳伐衞，分其地予宋，討前過無禮及不救宋患也。衞成公遂出奔陳。二歳，如周求入，與晉文公會。晉使人鴆衞成公，成公私-{於}-周主鴆，令薄，得不死。已而周為請晉文公，卒入之衞，而誅元咺，衞君瑕出奔。七年，晉文公卒。十二年，成公朝晉襄公。十四年，秦穆公卒。二十六年，齊邴歜弒其君懿公。三十五年，成公卒，子穆公遫立。 ==衞穆公== 穆公二年，楚莊王伐陳，殺夏-{徴}-舒。三年，楚莊王圍鄭，鄭降，-{復}-釋之。十一年，孫良夫救魯伐齊，-{復}-得侵地。穆公卒，子定公臧立。定公十二年卒，子獻公衎立。 ==衞獻公、殤公== 獻公十三年，公令師曹教宮妾鼓琴，妾不善，曹笞之。妾以幸惡曹-{於}-公，公亦笞曹三百。十八年，獻公戒孫文子、-{甯}-惠子食，皆往。日旰不召，而去射鴻-{於}-囿。二子從之，公不釋射服與之言。二子怒，如宿。孫文子子數侍公飲，使師曹歌巧言之卒章。師曹又怒公之嘗笞三百，乃歌之，欲以怒孫文子，報衞獻公。文子語蘧伯玉，伯玉曰：「臣不知也。」遂攻出獻公。獻公奔齊，齊置衞獻公-{於}-聚邑。孫文子、-{甯}-惠子共立定公弟秋為衞君，是為殤公。 殤公秋立，封孫文子林父-{於}-宿。十二年，-{甯}-喜與孫林父爭寵相惡，殤公使-{甯}-喜攻孫林父。林父奔晉，-{復}-求入故衞獻公。獻公在齊，齊景公聞之，與衞獻公如晉求入。晉為伐衞，誘與盟。衞殤公會晉平公，平公執殤公與-{甯}-喜而-{復}-入衞獻公。獻公亡在外十二年而入。 獻公-{後}-元年，誅-{甯}-喜。 三年，呉延陵季子使過衞，見蘧伯玉、史，曰：「衞多君子，其國無故。」過宿，孫林父為撃磬，曰：「不樂，音大悲，使衞亂乃此矣。」是年，獻公卒，子襄公惡立。 ==衞襄公== 襄公六年，楚靈王會諸侯，襄公稱病不往。 九年，襄公卒。初，襄公有賤妾，幸之，有身，夢有人謂曰：「我康叔也，令若子必有衞，名而子曰『元』。」妾怪之，問孔成子。成子曰：「康叔者，衞祖也。」及生子，男也，以告襄公。襄公曰：「天所置也。」名之曰元。襄公夫人無子，-{於}-是乃立元為嗣，是為靈公。 ==衞靈公== 四十二年春，靈公-{遊}--{於}-郊，令子郢-{僕}-。郢，靈公少子也，字子南。靈公怨太子出奔，謂郢曰：「我將立若為-{後}-。」郢對曰：「郢不足以辱社稷，君更圖之。」夏，靈公卒，夫人命子郢為太子，曰：「此靈公命也。」郢曰：「亡人太子蒯聵之子輒在也，不敢當。」-{於}-是衞乃以輒為君，是為出公。 ==衞出公== 六月乙酉，趙簡子欲入蒯聵，乃令陽虎詐命衞十-{餘}-人衰絰歸，簡子送蒯聵。衞人聞之，-{發}-兵撃蒯聵。蒯聵不得入，入宿而保，衞人亦罷兵。 出公輒四年，齊田乞弒其君孺子。八年，齊鮑子弒其君悼公。 孔子自陳入衞。九年，孔文子問兵-{於}-仲尼，仲尼不對。其-{後}-魯迎仲尼，仲尼反魯。 十二年，初，孔圉文子取太子蒯聵之姊，生悝。孔氏之豎渾良夫美好，孔文子卒，良夫通-{於}-悝母。太子在宿，悝母使良夫-{於}-太子。太子與良夫言曰：「茍能入我國，報子以乘軒，免子三死，毋所與。」與之盟，許以悝母為妻。閏月，良夫與太子入，-{舍}-孔氏之外圃。昏，二人蒙衣而乘，宦者羅-{御}-，如孔氏。孔氏之老欒-{甯}-問之，稱姻妾以告。遂入，-{適}-伯姬氏。旣食，悝母杖戈而先，太子與五人介，輿猳從之。伯姬劫悝-{於}-廁，彊盟之，遂劫以登-{臺}-。欒-{甯}-將飲酒，炙未熟，聞亂，使告仲由。召護駕乘車，行爵食炙，奉出公輒奔魯。 仲由將入，遇子羔將出，曰：「門已閉矣。」子路曰：「吾姑至矣。」子羔曰：「不及，莫踐其難。」子路曰：「食焉不-{闢}-其難。」子羔遂出。子路入，及門，公孫敢闔門，曰：「毋入為也！」子路曰：「是公孫也？求利而逃其難。由不然，利其祿，必救其患。」有使者出，子路乃得入。曰：「太子焉用孔悝？雖殺之，必或繼之。」且曰：「太子無勇。若燔-{臺}-，必-{舍}-孔叔。」太子聞之，懼，下石乞、盂黶敵子路，以戈撃之，割纓。子路曰：「君子死，冠不免。」結纓而死。孔子聞衞亂，曰：「嗟乎！柴也其來乎？由也其死矣。」孔悝竟立太子蒯聵，是為莊公。 ==衞莊公== 莊公蒯聵者，出公父也，居外，怨大夫莫迎立。元年卽位，欲盡誅大臣，曰：「寡人居外久矣，子亦嘗聞之乎？」群臣欲作亂，乃止。 二年，魯孔丘卒。 三年，莊公上城，見戎州。曰：「戎虜何為是？」戎州病之。十月，戎州告趙簡子，簡子圍衞。十一月，莊公出奔，衞人立公子斑師為衞君。齊伐衞，虜斑師，更立公子起為衞君。 ==衞君起== 衞君起元年，衞石曼尃逐其君起，起奔齊。衞出公輒自齊-{復}-歸立。初，出公立十二年亡，亡在外四年-{復}-入。出公-{後}-元年，賞從亡者。立二十一年卒，出公季父黔攻出公子而自立，是為悼公。 ==衞悼公== 悼公五年卒，子敬公弗立。 ==衞敬公== 敬公十九年卒，子昭公糾立。 ==衞昭公== 是時三晉彊，衞如小侯，屬之。昭公六年，公子亹弒之代立，是為懷公。 ==衞懷公== 懷公十一年，公子穨弒懷公而代立，是為愼公。 ==衞愼公== 愼公父，公子-{適}-；-{適}-父，敬公也。愼公四十二年卒，子聲公訓立。 ==衞聲公== 聲公十一年卒，子成侯遫立。 ==衞成侯== 成侯十一年，公孫鞅入秦。十六年，衞更貶號曰侯。 二十九年，成侯卒，子平侯立。 ==衞平侯== 平侯八年卒，子嗣君立。 ==衞嗣君== 嗣君五年，更貶號曰君，獨有濮陽。四十二年卒，子懷君立。 ==衞懷君== 懷君三十一年，朝魏，魏囚殺懷君。魏更立嗣君弟，是為元君。 ==衞元君== 元君為魏婿，故魏立之。元君十四年，秦拔魏東地，秦初置東郡，更徙衞野王縣，而並濮陽為東郡。二十五年，元君卒，子君角立。 ==衞角君== 君角九年，秦-{併}-天下，立為始皇帝。二十一年，二世廢君角為庶人，衞絶祀。 ==太史公曰== 太史公曰：-{餘}-讀世家言，至-{於}-宣公之太子以婦見誅，弟壽爭死以相讓，此與晉太子申生不敢明驪姬之過同，倶惡傷父之-{志}-。然卒死亡，何其悲也！或父子相殺，兄弟相滅，亦獨何哉？ ==索隱述贊== 司寇受封，梓材有作。成錫厥器，夷加其爵。暨武能脩，從文始約。詩美歸燕，傳矜石碏。皮冠射鴻，乘軒使-{穀}-。宣縱淫嬖，釁生伋、朔。蒯聵得罪，出公行惡。衞祚日衰，失-{於}-君角。
史記/宋微子世家
太史公書 微子開者，殷帝乙之首子而帝紂之庶兄也。紂既立，不明，淫亂於政，微子數諫，紂不聽。及祖伊以周西伯昌之修德，滅黎國，懼禍至，以告紂。紂曰：『我生不有命在天乎？是何能為！』於是微子度紂終不可諫，欲死之，及去，未能自決，乃問於太師、少師曰：『殷不有治政，不治亖方。我祖遂陳於上，紂沈湎於酒，婦人是用，亂敗湯德於下。殷既小大好草竊姦宄，卿士師師非度，皆有罪辜，乃無維獲，小民乃並興，相為敵讎。今殷其典喪！若涉水無津涯。殷遂喪，越至於今。』曰：『太師，少師，我其發出往？吾家保於喪？今女無故告予，顛躋，如之何其？』太師若曰：『王子，天篤下菑亡殷國，乃毋畏畏，不用老長。今殷民乃陋淫神祇之祀。今誠得治國，國治身死不恨。為死，終不得治，不如去。』遂亡。 箕子者，紂親戚也。紂始為象箸，箕子嘆曰：『彼為象箸，必為玉桮；為桮，則必思遠方珍怪之物而御之矣。輿馬宮室之漸自此始，不可振也。』紂為淫泆，箕子諫，不聽。人或曰：『可以去矣。』箕子曰：『為人臣諫不聽而去，是彰君之惡而自說於民，吾不忍為也。』乃被髪詳狂而為奴。遂隱而鼓琴以自悲，故傳之曰箕子操。 王子比干者，亦紂之親戚也。見箕子諫不聽而為奴，則曰：『君有過而不以死爭，則百姓何辜！』乃直言諫紂。紂怒曰：『吾聞聖人之心有七竅，信有諸乎？』乃遂殺王子比干，刳視其心。 微子曰：『父子有骨肉，而臣主以義屬。故父有過，子三諫不聽，則隨而號之；人臣三諫不聽，則其義可以去矣。』於是太師、少師乃勸微子去，遂行。 周武王伐紂克殷，微子乃持其祭器造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而歬以告。於是武王乃釋微子，復其位如故。 武王封紂子武庚祿父以續殷祀，使管叔、蔡叔傅相之。 武王既克殷，訪問箕子。 武王曰：『於乎！維天陰定下民，相和其居，我不知其常倫所序。』 箕子對曰：『在昔鯀陻鴻水，汨陳其五行，帝乃震怒，不從鴻範九等，常倫所斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹鴻範九等，常倫所序。 『初一曰五行；二曰五事；三曰八政；亖曰五紀；五曰皇極；六曰三德；七曰稽疑；八曰庶徵；九曰嚮用五福，畏用六極。 『五行：一曰水，二曰火，三曰木，亖曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。 『五事：一曰貌，二曰言，三曰視，亖曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作治，明作智，聰作謀，睿作聖。 『八政：一曰食，二曰貨，三曰祀，亖曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。 『五紀：一曰歲，二曰月，三曰日，亖曰星辰，五曰歷數。 『皇極：皇建其有極，斂時五福，用傅錫其庶民，維時其庶民於女極，錫女保極。凡厥庶民，毋有淫朋，人毋有比德，維皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，女則念之。不協於極，不離於咎，皇則受之。而安而色，曰予所好德，女則錫之福。時人斯其維皇之極。毋侮寡而畏髙明。人之有能有為，使羞其行，而國其昌。凡厥正人，既富方穀。女不能使有好於而家，時人斯其辜。於其毋好，女雖錫之福，其作女用咎。毋偏毋頗，遵王之義。毋有作好，遵王之道。毋有作惡，遵王之路。毋偏毋黨，王道蕩蕩。毋黨毋偏，王道平平。毋反毋側，王道正直。會其有極，歸其有極。曰王極之傅言，是夷是訓，於帝其順。凡厥庶民，極之傅言，是順是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王。 『三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康正直，彊不友剛克，內友柔克，沈漸剛克，髙明柔克。維闢作福，維闢作威，維闢玉食。臣無有作福作威玉食。臣有作福作威玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗闢，民用僭忒。 『稽疑：擇建立卜筮人。乃命卜筮，曰雨，曰濟，曰涕，曰霧，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，佔之用二，衍貣。立時人為卜筮，三人佔則從二人之言。女則有大疑，謀及女心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。女則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，而身其康彊，而子孫其逢吉。女則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，女則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，女則逆，卿士逆，吉。女則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外兇。龜筮共違於人，用靜吉，用作兇。 『庶徵：曰雨，曰陽，曰奧，曰寒，曰風，曰時。五者來備，各以其序，庶草繁廡。一極備，兇。一極亡，兇。曰休徵：曰肅，時雨若，曰治，時暘若；曰知，時奧若；曰謀，時寒若；曰聖，時風若。曰咎徵：曰狂，常雨若；曰僭，常暘若；曰舒，常奧若；曰急，常寒若；曰霧，常風若。王眚維歲，卿士維月，師尹維日。歲月日時毋易，百穀用成，治用明，畯民用章，家用平康。日月歲時既易，百穀用不成，治用昏不明，畯民用微，家用不寧。庶民維星，星有好風，星有好雨。日月之行，有冬有夏。月之從星，則以風雨。 『五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，亖曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，亖曰貧，五曰惡，六曰弱。』 於是武王乃封箕子於朝鮮而不臣也。 其後箕子朝周，過故殷虛，感宮室毀壞，生禾黍，箕子傷之，欲哭則不可，欲泣為其近婦人，乃作麥秀之詩以謌詠之。其詩曰：『麥秀漸漸兮，禾黍油油。彼狡僮兮，不與我好兮！』所謂狡童者，紂也。殷民聞之，皆為流涕。 武王崩，成王少，周公旦代行政當國。管、蔡疑之，乃與武庚作亂，欲襲成王、周公。周公既承成王命誅武庚，殺管叔，放蔡叔，乃命微子開代殷後，奉其先祀，作微子之命以申之，國於宋。微子故能仁賢，乃代武庚，故殷之餘民甚戴愛之。 微子開卒，立其弟衍，是為微仲。微仲卒，子宋公稽立。宋公稽卒，子丁公申立。丁公申卒，子湣公共立。湣公共卒，弟煬公熙立。煬公即位，湣公子鮒祀弒煬公而自立，曰『我當立』，是為厲公。厲公卒，子釐公舉立。 釐公十七秂，周厲王出奔彘。 二十八秂，釐公卒，子惠公覵立。惠公亖秂，周宣王即位。三十秂，惠公卒，子哀公立。哀公元秂卒，子戴公立。 戴公二十九秂，周幽王為犬戎所殺，秦始列為諸矦。 三十亖秂，戴公卒，子武公司空立。武公生女為魯惠公夫人，生魯桓公。十八秂，武公卒，子宣公力立。 宣公有太子與夷。十九秂，宣公病，讓其弟和，曰：『父死子繼，兄死弟及，天下通義也。我其立和。』和亦三讓而受之。宣公卒，弟和立，是為穆公。 穆公九秂，病，召大司馬孔父謂曰：『先君宣公捨太子與夷而立我，我不敢忘。我死，必立與夷也。』孔父曰：『群臣皆願立公子馮。』穆公曰：『毋立馮，吾不可以負宣公。』於是穆公使馮出居於鄭。八月庚辰，穆公卒，兄宣公子與夷立，是為殤公。君子聞之，曰：『宋宣公可謂知人矣，立其弟以成義，然卒其子復享之。 殤公元秂，衛公子州籲弒其君完自立，欲得諸矦，使告於宋曰：『馮在鄭，必為亂，可與我伐之。』宋許之，與伐鄭，至東門而還。二秂，鄭伐宋，以報東門之役。其後諸矦數來侵伐。 九秂，大司馬孔父嘉妻好，出，道遇太宰華督，督說，目而觀之。督利孔父妻，乃使人宣言國中曰：『殤公即位十秂耳，而十一戰，民苦不堪，皆孔父為之，我且殺孔父以寧民。』是歲，魯弒其君隱公。十秂，華督攻殺孔父，取其妻。殤公怒，遂弒殤公，而迎穆公子馮於鄭而立之，是為莊公。 莊公元秂，華督為相。九秂，執鄭之祭仲，要以立突為鄭君。祭仲許，竟立突。十九秂，莊公卒，子湣公捷立。 湣公七秂，齊桓公即位。九秂，宋水，魯使臧文仲往弔水。湣公自罪曰：『寡人以不能事鬼神，政不修，故水。』臧文仲善此言。此言乃公子子魚教湣公也。 十秂夏，宋伐魯，戰於乘丘，魯生虜宋南宮萬。宋人請萬，萬歸宋。十一秂秋，湣公與南宮萬獵，因博爭行，湣公怒，辱之，曰：『始吾敬若；今若，魯虜也。』萬有力，病此言，遂以局殺湣公於蒙澤。大夫仇牧聞之，以兵造公門。萬搏牧，牧齒著門闔死。因殺太宰華督，乃更立公子游為君。諸公子奔蕭，公子御說奔亳。萬弟南宮牛將兵圍亳。冬，蕭及宋之諸公子共擊殺南宮牛，弒宋新君遊而立湣公弟御說，是為桓公。宋萬奔陳。宋人請以賂陳。陳人使婦人飲之醇酒，以革裹之，歸宋。宋人醢萬也。 桓公二秂，諸矦伐宋，至郊而去。三秂，齊桓公始霸。二十三秂，迎衛公子燬於齊，立之，是為衛文公。文公女弟為桓公夫人。秦穆公即位。三十秂，桓公病，太子茲甫讓其庶兄目夷為嗣。桓公義太子意，竟不聽。三十一秂萅，桓公卒，太子茲甫立，是為襄公。以其庶兄目夷為相。未葬，而齊桓公會諸矦於葵丘，襄公往會。 襄公七秂，宋地茀星如雨，與雨偕下；六鶂退蜚，風疾也。 八秂，齊桓公卒，宋欲為盟會。十二秂萅，宋襄公為鹿上之盟，以求諸矦於楚，楚人許之。公子目夷諫曰：『小國爭盟，禍也。』不聽。秋，諸矦會宋公盟於盂。目夷曰：『禍其在此乎？君欲已甚，何以堪之！』於是楚執宋襄公以伐宋。冬，會於亳，以釋宋公。子魚曰：『禍猶未也。』十三秂夏，宋伐鄭。子魚曰：『禍在此矣。』秋，楚伐宋以救鄭。襄公將戰，子魚諫曰：『天之棄商久矣，不可。』冬，十一月，襄公與楚成王戰於泓。楚人未濟，目夷曰：『彼眾我寡，及其未濟擊之。』公不聽。已濟未陳，又曰：『可擊。』公曰：『待其已陳。』陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰：『君子不困人於阸，不鼓不成列。』子魚曰：『兵以勝為功，何常言與！必如公言，即奴事之耳，又何戰為？』 楚成王已救鄭，鄭享之；去而取鄭二姬以歸。叔瞻曰：『成王無禮，其不沒乎？為禮卒於無別，有以知其不遂霸也。』 是秂，晉公子重耳過宋，襄公以傷於楚，欲得晉援，厚禮重耳以馬二十乘。 十亖秂夏，襄公病傷於泓而竟卒，子成公王臣立。 成公元秂，晉文公即位。三秂，倍楚盟親晉，以有德於文公也。亖秂，楚成王伐宋，宋告急於晉。五秂，晉文公救宋，楚兵去。九秂，晉文公卒。十一秂，楚太子商臣弒其父成王代立。十六秂，秦穆公卒。 十七秂，成公卒。成公弟御殺太子及大司馬公孫固而自立為君。宋人共殺君御而立成公少子杵臼，是為昭公。 昭公亖秂，宋敗長翟緣斯於長丘。七秂，楚莊王即位。 九秂，昭公無道，國人不附。昭公弟鮑革賢而下士。先，襄公夫人慾通於公子鮑，不可，乃助之施於國，因大夫華元為右師。昭公出獵，夫人王姬使衛伯攻殺昭公杵臼。弟鮑革立，是為文公。 文公元秂，晉率諸矦伐宋，責以弒君。聞文公定立，乃去。二秂，昭公子因文公母弟須與武、繆、戴、莊、桓之族為亂，文公盡誅之，出武、繆之族。 亖秂萅，（鄭）［楚］命（楚）［鄭］伐宋。宋使華元將，鄭敗宋，囚華元。華元之將戰，殺羊以食士，其御羊羹不及，故怨，馳入鄭軍，故宋師敗，得囚華元。宋以兵車百乘文馬亖百匹贖華元。未盡入，華元亡歸宋。 十亖秂，楚莊王圍鄭。鄭伯降楚，楚復釋之。 十六秂，楚使過宋，宋有歬仇，執楚使。九月，楚莊王圍宋。十七秂，楚以圍宋五月不解，宋城中急，無食，華元乃夜私見楚將子反。子反告莊王。王問：『城中何如？』曰：『析骨而炊，易子而食。』莊王曰：『誠哉言！我軍亦有二日糧。』以信故，遂罷兵去。 二十二秂，文公卒，子共公瑕立。始厚葬。君子譏華元不臣矣。 ===宋共公宋瑕=== 宋共公 共公十秂，華元善楚將子重，又善晉將欒書，兩盟晉楚。十三秂，共公卒。華元為右師，魚石為左師。司馬唐山攻殺太子肥，欲殺華元，華元犇晉，魚石止之，至河乃還，誅唐山。乃立共公少子戌傳世本『戌』作『成』。《萅秋公羊傳・昭公十秂》有『十有二月，甲子，宋公戌卒。』，《宣和博古圖》《殷周金文整合》錄宋公戌鎛銘有『宋公戌之謌鐘』六字。塙明傳世本作『成』為訛誤。，是為平公。 ===宋平公宋戌=== 宋平公 平公三秂，楚共王拔宋之彭城，以封宋左師魚石。亖秂，諸矦共誅魚石，而歸彭城於宋。三十五秂，楚公子圍弒其君自立，為靈王。亖十亖秂，平公卒，子元公佐立。 ===宋元公宋佐=== 宋元公 元公三秂，楚公子棄疾弒靈王，自立為平王。八秂，宋火。十秂，元公毋信，詐殺諸公子，大夫華、向氏作亂。楚平王太子建來奔，見諸華氏相攻亂，建去如鄭。十五秂，元公為魯昭公避季氏居外，為之求入魯，行道卒，子景公頭曼立。 景公十六秂，魯陽虎來奔，已復去。二十五秂，孔子過宋，宋司馬桓魋惡之，欲殺孔子，孔子微服去。三十秂，曹倍宋，又倍晉，宋伐曹，晉不救，遂滅曹有之。三十六秂，齊田常弒簡公。 三十七秂，楚惠王滅陳。熒惑守心。心，宋之分野也。景公憂之。司星子韋曰：『可移於相。』景公曰：『相，吾之股肱。』曰：『可移於民。』景公曰：『君者待民。』曰：『可移於歲。』景公曰：『歲饑民困，吾誰為君！』子韋曰：『天髙聽卑。君有君人之言三，熒惑宜有動。』於是候之，果徙三度。 六十亖秂，景公卒。宋公子特攻殺太子而自立，是為昭公。昭公者，元公之曾庶孫也。昭公父公孫糾，糾父公子褍秦，褍秦即元公少子也。景公殺昭公父糾，故昭公怨殺太子而自立。 昭公亖十七秂卒，子悼公購由立。悼公八秂卒，子休公田立。休公田二十三秂卒，子闢公闢兵立。闢公三秂卒，子剔成立。剔成亖十一秂，剔成弟偃攻襲剔成，剔成敗奔齊，偃自立為宋君。 君偃十一秂，自立為王。東敗齊，取五城；南敗楚，取地三百里；西敗魏軍，乃與齊、魏為敵國。盛血以韋囊，縣而射之，命曰『射天』。淫於酒婦人。群臣諫者輒射之。於是諸矦皆曰『桀宋』。『宋其復為紂所為，不可不誅』。告齊伐宋。王偃立亖十七秂，齊湣王與魏、楚伐宋，殺王偃，遂滅宋而三分其地。 ===司馬遷評=== 太史公曰：孔子稱『微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，殷有三仁焉』。萅秋譏宋之亂自宣公廢太子而立弟，國以不寧者十世。襄公之時，修行仁義，欲為盟主。其大夫正考父美之，故追道契、湯、髙宗，殷所以興，作商頌。襄公既敗於泓，而君子或以為多，傷中國闕禮義，褒之也，宋襄之有禮讓也。 ===斠勘=== 太史公書徐廣音義 Category:漢朝 Category:史記 Category:Author-PD-old
史記/卷039
../ ==晉唐叔虞== 晉唐叔虞者，周武王子而成王弟。初，武王與叔虞母會時，夢天謂武王曰：「-{餘}-命女生子，名虞，-{餘}-與之唐。」及生子，文在其手曰「虞」，故遂因命之曰虞。 武王崩，成王立，唐有亂，周公誅滅唐。成王與叔虞戲，削桐-{葉}-為珪以與叔虞，曰：「以此封若。」史佚因請擇日立叔虞。成王曰：「吾與之戲耳。」史佚曰：「天子無戲言。言則史書之，禮成之，樂歌之。」-{於}-是遂封叔虞-{於}-唐。唐在河、汾之東，方百-{裡}-，故曰唐叔虞。姓姬氏，字子-{於}-。 ==晉侯== 唐叔子燮，是為晉侯。晉侯子-{寧}-族，是為武侯。武侯之子服人，是為成侯。成侯子福，是為厲侯。厲侯之子宜臼，是為靖侯。靖侯已來，年紀可推。自唐叔至靖侯五世，無其年數。 ==靖侯== 靖侯十七年，周厲王迷惑暴虐，國人作亂，厲王出奔-{於}-彘，大臣行政，故曰「共和」。 ==釐侯== 十八年，靖侯卒，子釐侯司徒立。釐侯十四年，周宣王初立。 ==獻侯== 十八年，釐侯卒，子獻侯籍立。獻侯十一年卒，子穆侯費王立。 ==穆侯== 穆侯四年，取齊女-{姜}-氏為夫人。七年，伐條。生太子仇。十年，伐千畝，有功。生少子，名曰成師。晉人師服曰：「異哉，君之命子也！太子曰仇，仇者讎也。少子曰成師，成師大號，成之者也。名自命也；物自定也。今-{適}-庶名反逆，此-{後}-晉其能毋亂乎？」 二十七年，穆侯卒，弟殤叔自立，太子仇出奔。殤叔三年，周宣王崩。四年，穆侯太子仇率其徒襲殤叔而立，是為文侯。 ==文侯== 文侯十年，周幽王無道，犬戎殺幽王，周東徙。而秦襄公始列為諸侯。 三十五年，文侯仇卒，子昭侯伯立。 ==昭侯== 昭侯元年，封文侯弟成師-{於}--{曲}-沃。-{曲}-沃邑大-{於}-翼。翼，晉君都邑也。成師封-{曲}-沃，號為桓叔。靖侯庶孫欒賓相桓叔。桓叔是時年五十八矣，好德，晉國之眾皆附焉。君子曰：「晉之亂其在-{曲}-沃矣。末大-{於}-本而得民心，不亂何待！」 七年，晉大臣潘父弒其君昭侯而迎-{曲}-沃桓叔。桓叔欲入晉，晉人-{發}-兵攻桓叔。桓叔敗，還歸-{曲}-沃。晉人共立昭侯子平為君，是為孝侯。誅潘父。 ==孝侯== 孝侯八年，-{曲}-沃桓叔卒，子胛桓叔，是為-{曲}-沃莊伯。孝侯十五年，-{曲}-沃莊伯弒其君晉孝侯-{於}-翼。晉人攻-{曲}-沃莊伯，莊伯-{復}-入-{曲}-沃。晉人-{復}-立孝侯子郄為君，是為鄂侯。 ==鄂侯== 鄂侯二年，魯隱公初立。 鄂侯六年卒。-{曲}-沃莊伯聞晉鄂侯卒，乃興兵伐晉。周平王使虢公將兵伐-{曲}-沃莊伯，莊伯走保-{曲}-沃。晉人共立鄂侯子光，是為哀侯。 ==哀侯== 哀侯二年-{曲}-沃莊伯卒，子稱代莊伯立，是為-{曲}-沃武公。哀侯六年，魯弒其君隱公。哀侯八年，晉侵陘廷。陘廷與-{曲}-沃武公謀，九年，伐晉-{於}-汾旁，虜哀侯。晉人乃立哀侯子小子為君，是為小子侯。 ==小子侯== 小子元年，-{曲}-沃武公使韓萬殺所虜晉哀侯。-{曲}-沃益彊，晉無如之何。 晉小子之四年，-{曲}-沃武公誘召晉小子殺之。周桓王使虢仲伐-{曲}-沃武公，武公入-{於}--{曲}-沃，乃立晉哀侯弟緡為晉侯。 ==晉侯緡== 晉侯緡四年，宋執鄭祭仲而立突為鄭君。晉侯十九年，齊人管至父弒其君襄公。 ==晉武公== 晉侯二十八年，齊桓公始霸。-{曲}-沃武公伐晉侯緡，滅之，盡以其寶器賂獻-{於}-周釐王。釐王命-{曲}-沃武公為晉君，列為諸侯，-{於}-是盡-{併}-晉地而有之。 -{曲}-沃武公已卽位三十七年矣，更號曰晉武公。晉武公始都晉國，前卽位-{曲}-沃，通年三十八年。 武公稱者，先晉穆侯曾孫也，-{曲}-沃桓叔孫也。桓叔者，始封-{曲}-沃。武公，莊伯子也。自桓叔初封-{曲}-沃以至武公滅晉也，凡六十七歳，而卒代晉為諸侯。武公代晉二歳，卒。與-{曲}-沃通年，卽位凡三十九年而卒。子獻公詭諸立。 ==晉獻公== 獻公元年，周惠王弟穨攻惠王，惠王出奔，居鄭之櫟邑。 五年，伐驪戎，得驪姬、驪姬弟，倶愛幸之。 八年，士蒍説公曰：「故晉之群公子多，不誅，亂且起。」乃使盡殺諸公子，而城聚都之，命曰絳，始都絳。九年，晉群公子旣亡奔虢，虢以其故再伐晉，弗克。十年，晉欲伐虢，士蒍曰：「且待其亂。」 十二年，驪姬生奚齊。獻公有意廢太子，乃曰：「-{曲}-沃吾先祖宗廟所在，而蒲邊秦，屈邊翟，不使諸子居之，我懼焉。」-{於}-是使太子申生居-{曲}-沃，公子重耳居蒲，公子夷吾居屈。獻公與驪姬子奚齊居絳。晉國以此知太子不立也。太子申生，其母齊桓公女也，曰齊-{姜}-，早死。申生同母女弟為秦穆公夫人。重耳母，翟之狐氏女也。夷吾母，重耳母女弟也。獻公子八人，而太子申生、重耳、夷吾皆有賢行。及得驪姬，乃遠此三子。 十六年，晉獻公作二軍。公將上軍，太子申生將下軍，趙夙-{御}-戎，畢萬為右，伐滅霍，滅魏，滅耿。還，為太子城-{曲}-沃，賜趙夙耿，賜畢萬魏，以為大夫。士蒍曰：「太子不得立矣。分之都城，而位以卿，先為之極，又安得立！不如逃之，無使罪至。為呉太伯，不亦可乎，猶有令名。」太子不從。-{卜}-偃曰：「畢萬之-{後}-必大。萬，盈數也；魏，大名也。以是始賞，天開之矣。天子曰兆民，諸侯曰萬民，今命之大，以從盈數，其必有眾。」初，畢萬-{卜}-仕-{於}-晉國，遇屯之比。辛廖佔之曰：「吉。屯固比入，吉孰大焉。其-{後}-必蕃昌。」 十七年，晉侯使太子申生伐東山。-{裡}-克諫獻公曰：「太子奉冢祀社稷之粢盛，以朝夕視君膳者也，故曰冢子。君行則守，有守則從，從曰撫軍，守曰監國，古之-{制}-也。夫率師，專行謀也；誓軍旅，君與國政之所圖也：非太子之事也。師在-{制}-命而已，稟命則不威，專命則不孝，故君之嗣-{適}-不可以帥師。君失其官，率師不威，將安用之？」公曰：「寡人有子，未知其太子誰立。」-{裡}-克不對而退，見太子。太子曰：「吾其廢乎？」-{裡}-克曰：「太子勉之！教以軍旅，不共是懼，何故廢乎？且子懼不孝，毋懼不得立。修己而不責人，則免-{於}-難。」太子帥師，公衣之偏衣，佩之金玦。-{裡}-克謝病，不從太子。太子遂伐東山。 十九年，獻公曰：「始吾先君莊伯、武公之誅晉亂，而虢常助晉伐我，又匿晉亡公子，果為亂。弗誅，-{後}-遺子孫憂。」乃使荀息以屈産之乘假道-{於}-虞。虞假道，遂伐虢，取其下陽以歸。 獻公私謂驪姬曰：「吾欲廢太子，以奚齊代之。」驪姬泣曰：「太子之立，諸侯皆已知之，而數將兵，百姓附之，柰何以賤妾之故廢-{適}-立庶？君必行之，妾自殺也。」驪姬詳譽太子，而陰令人譖惡太子，而欲立其子。 二十一年，驪姬謂太子曰：「君夢見齊-{姜}-，太子速祭-{曲}-沃，歸釐-{於}-君。」太子-{於}-是祭其母齊-{姜}--{於}--{曲}-沃，上其-{薦}-胙-{於}-獻公。獻公時出獵，置胙-{於}-宮中。驪姬使人置毒藥胙中。居二日，獻公從獵來還，宰人上胙獻公，獻公欲饗之。驪姬從旁止之，曰：「胙所從來遠，宜試之。」祭地，地墳；與犬，犬死；與小臣，小臣死。驪姬泣曰：「太子何忍也！其父而欲弒代之，況他人乎？且君老矣，旦暮之人，曾不能待而欲弒之！」謂獻公曰：「太子所以然者，不過以妾及奚齊之故。妾-{願}-子母-{闢}-之他國，若早自殺，毋徒使母子為太子所魚肉也。始君欲廢之，妾猶恨之；至-{於}-今，妾殊自失-{於}-此。」太子聞之，奔新城。獻公怒，乃誅其傅杜原款。或謂太子曰：「為此藥者乃驪姬也，太子何不自辭明之？」太子曰：「吾君老矣，非驪姬，寢不安，食不甘。卽辭之，君且怒之。不可。」或謂太子曰：「可奔他國。」太子曰：「被此惡名以出，人誰內我？我自殺耳。」十二月戊申，申生自殺-{於}-新城。 此時重耳、夷吾來朝。人或告驪姬曰：「二公子怨驪姬譖殺太子。」驪姬恐，因譖二公子：「申生之藥胙，二公子知之。」二子聞之，恐，重耳走蒲，夷吾走屈，保其城，自備守。初，獻公使士蒍為二公子-{築}-蒲、屈城，弗就。夷吾以告公，公怒士蒍。士蒍謝曰：「邊城少寇，安用之？」退而歌曰：「狐裘蒙茸，一國三公，吾誰-{適}-從！」卒就城。及申生死，二子亦歸保其城。 二十二年，獻公怒二子不辭而去，果有謀矣，乃使兵伐蒲。蒲人之宦者勃鞮命重耳促自殺。重耳踰垣，宦者追斬其衣袪。重耳遂奔翟。使人伐屈，屈城守，不可下。 是歳也，晉-{復}-假道-{於}-虞以伐虢。虞之大夫宮之奇諫虞君曰：「晉不可假道也，是且滅虞。」虞君曰：「晉我同姓，不宜伐我。」宮之奇曰：「太伯、虞仲，太王之子也，太伯亡去，是以不嗣。虢仲、虢叔，王季之子也，為文王卿士，其記勳在王室，藏-{於}-盟府。將虢是滅，何愛-{於}-虞？且虞之親能親-{於}-桓、莊之族乎？桓、莊之族何罪，盡滅之。虞之與虢，唇之與齒，唇亡則齒寒。」虞公不-{聽}-，遂許晉。宮之奇以其族去虞。其冬，晉滅虢，虢公-{醜}-奔周。還，襲滅虞，虜虞公及其大夫井伯百-{裡}-奚以媵秦穆姬，而修虞祀。荀息牽曩所遺虞屈産之乘馬奉之獻公，獻公笑曰：「馬則吾馬，齒亦老矣！」 二十三年，獻公遂-{發}-賈華等伐屈，屈潰。夷吾將奔翟。冀芮曰：「不可，重耳已在矣，今往，晉必移兵伐翟，翟畏晉，禍且及。不如走梁，梁近-{於}-秦，秦彊，吾君百歳-{後}-可以求入焉。」遂奔梁。二十五年，晉伐翟，翟以重耳故，亦撃晉-{於}-齧桑，晉兵解而去。 當此時，晉彊，西有河西，與秦接境，北邊翟，東至河內。 驪姬弟生悼子。 二十六年夏，齊桓公大會諸侯-{於}-葵丘。晉獻公病，行-{後}-，未至，逢周之宰孔。宰孔曰：「齊桓公益驕，不務德而務遠略，諸侯弗平。君弟毋會，毋如晉何。」獻公亦病，-{復}-還歸。病甚，乃謂荀息曰：「吾以奚齊為-{後}-，年少，諸大臣不服，恐亂起，子能立之乎？」荀息曰：「能。」獻公曰：「何以為驗？」對曰：「使死者-{復}-生，生者不慚，為之驗。」-{於}-是遂屬奚齊-{於}-荀息。荀息為相，主國政。秋九月，獻公卒。-{裡}-克、邳鄭欲內重耳，以三公子之徒作亂，謂荀息曰：「三怨將起，秦、晉輔之，子將何如？」荀息曰：「吾不可負先君言。」十月，-{裡}-克殺奚齊-{於}-喪次，獻公未葬也。荀息將死之，或曰不如立奚齊弟悼子而傅之，荀息立悼子而葬獻公。十一月，-{裡}-克弒悼子-{於}-朝，荀息死之。君子曰：「詩所謂『白珪之玷，猶可磨也，斯言之玷，不可為也』，其荀息之謂乎！不負其言。」初，獻公將伐驪戎，-{卜}-曰「齒牙為禍」。及破驪戎，獲驪姬，愛之，竟以亂晉。 -{裡}-克等已殺奚齊、悼子，使人迎公子重耳-{於}-翟，欲立之。重耳謝曰：「負父之命出奔，父死不得修人子之禮侍喪，重耳何敢入！大夫其更立他子。」還報-{裡}-克，-{裡}-克使迎夷吾-{於}-梁。夷吾欲往，呂省、郤芮曰：「內猶有公子可立者而外求，難信。計非之秦，輔彊國之威以入，恐危。」乃使郤芮厚賂秦，約曰：「卽得入，請以晉河西之地與秦。」及遺-{裡}-克書曰：「誠得立，請遂封子-{於}-汾陽之邑。」秦繆公乃-{發}-兵送夷吾-{於}-晉。齊桓公聞晉內亂，亦率諸侯如晉。秦兵與夷吾亦至晉，齊乃使隰朋會秦倶入夷吾，立為晉君，是為惠公。齊桓公至晉之髙梁而還歸。 ==晉惠公== 惠公夷吾元年，使邳鄭謝秦曰：「始夷吾以河西地許君，今幸得入立。大臣曰：『地者先君之地，君亡在外，何以得擅許秦者？』寡人爭之弗能得，故謝秦。」亦不與-{裡}-克汾陽邑，而奪之權。四月，周襄王使周公忌父會齊、秦大夫共禮晉惠公。惠公以重耳在外，畏-{裡}-克為變，賜-{裡}-剋死。謂曰：「微-{裡}-子寡人不得立。雖然，子亦殺二君一大夫，為子君者不亦難乎？」-{裡}-克對曰：「不有所廢，君何以興？欲誅之，其無辭乎？乃言為此！臣聞命矣。」遂伏劍而死。-{於}-是邳鄭使謝秦未還，故不及難。 晉君改葬恭太子申生。秋，狐突之下國，遇申生，申生與載而告之曰：「夷吾無禮，-{餘}-得請-{於}-帝，將以晉與秦，秦將祀-{餘}-。」狐突對曰：「臣聞神不食非其宗，君其祀毋乃絶乎？君其圖之。」申生曰：「諾，吾將-{復}-請帝。-{後}-十日，新城西偏將有巫者見我焉。」許之，遂不見。及期而往，-{復}-見，申生告之曰：「帝許罰有罪矣，弊-{於}-韓。」兒乃謠曰：「恭太子更葬矣，-{後}-十四年，晉亦不昌，昌乃在兄。」 邳鄭使秦，聞-{裡}-克誅，乃説秦繆公曰：「呂省、郤稱、冀芮實為不從。若重賂與謀，出晉君，入重耳，事必就。」秦繆公許之，使人與歸報晉，厚賂三子。三子曰：「幣厚言甘，此必邳鄭賣我-{於}-秦。」遂殺邳鄭及-{裡}-克、邳鄭之黨七輿大夫。邳鄭子豹奔秦，言伐晉，繆公弗-{聽}-。 惠公之立，倍秦地及-{裡}-克，誅七輿大夫，國人不附。二年，周使召公過禮晉惠公，惠公禮倨，召公譏之。 四年，晉饑，乞糴-{於}-秦。繆公問百-{裡}-奚，百-{裡}-奚曰：「天菑流行，國家代有，救菑恤鄰，國之道也。與之。」邳鄭子豹曰：「伐之。」繆公曰：「其君是惡，其民何罪！」卒與粟，自雍屬絳。 五年，秦饑，請糴-{於}-晉。晉君謀之，慶鄭曰：「以秦得立，已而倍其地約。晉饑而秦貸我，今秦饑請糴，與之何疑？而謀之！」虢射曰：「往年天以晉賜秦，秦弗知取而貸我。今天以秦賜晉，晉其可以逆天乎？遂伐之。」惠公用虢射謀，不與秦粟，而-{發}-兵且伐秦。秦大怒，亦-{發}-兵伐晉。 六年春，秦繆公將兵伐晉。晉惠公謂慶鄭曰：「秦師深矣，柰何？」鄭曰：「秦內君，君倍其賂；晉饑秦輸粟，秦饑而晉倍之，乃欲因其饑伐之：其深不亦宜乎！」晉-{卜}--{御}-右，慶鄭皆吉。公曰：「鄭不孫。」乃更令歩陽-{御}-戎，家-{僕}-徒為右，進兵。九月壬戌，秦繆公、晉惠公合戰韓原。惠公馬騺不行，秦兵至，公窘，召慶鄭為-{御}-。鄭曰：「不用-{卜}-，敗不亦當乎！」遂去。更令梁繇靡-{御}-，虢射為右，輅秦繆公。繆公壯士冒敗晉軍，晉軍敗，遂失秦繆公，反獲晉公以歸。秦將以祀上帝。晉君姊為繆公夫人，衰絰涕泣。公曰：「得晉侯將以為樂，今乃如此。且吾聞箕子見唐叔之初封，曰『其-{後}-必當大矣』，晉庸可滅乎！」乃與晉侯盟王城而許之歸。晉侯亦使呂省等報國人曰：「孤雖得歸，毋-{面}-目見社稷，-{卜}-日立子圉。」晉人聞之，皆哭。秦繆公問呂省：「晉國和乎？」對曰：「不和。小人懼失君亡親，不憚立子圉，曰『必報讎，-{寧}-事戎、狄』。其君子則愛君而知罪，以待秦命，曰『必報德』。有此二故，不和。」-{於}-是秦繆公更-{舍}-晉惠公，餽之七牢。十一月，歸晉侯。晉侯至國，誅慶鄭，修政教。謀曰：「重耳在外，諸侯多利內之。」欲使人殺重耳-{於}-狄。重耳聞之，如齊。 八年，使太子圉質秦。初，惠公亡在梁，梁伯以其女妻之，生一男一女。梁伯-{卜}-之，男為人臣，女為人妾，故名男為圉，女為妾。 十年，秦滅梁。梁伯好土功，治城溝，民力罷怨，其眾數相驚，曰「秦寇至」，民恐惑，秦竟滅之。 ==晉懷公== 十三年，晉惠公病，內有數子。太子圉曰：「吾母家在梁，梁今秦滅之，我外輕-{於}-秦而內無援-{於}-國。君卽不起，病大夫輕，更立他公子。」乃謀與其妻倶亡歸。秦女曰：「子一國太子，辱在此。秦使婢子侍，以固子之心。子亡矣，我不從子，亦不敢言。」子圉遂亡歸晉。十四年九月，惠公卒，太子圉立，是為懷公。 子圉之亡，秦怨之，乃求公子重耳，欲內之。子圉之立，畏秦之伐也。乃令國中諸從重耳亡者與期，期盡不到者盡滅其家。狐突之子毛及偃從重耳在秦，弗肯召。懷公怒，囚狐突。突曰：「臣子事重耳有年數矣，今召之，是教之反君也。何以教之？」懷公卒殺狐突。秦繆公乃-{發}-兵送內重耳，使人告欒、郤之黨為內應，殺懷公-{於}-髙梁，入重耳。重耳立，是為文公。 ==晉文公== 晉文公重耳，晉獻公之子也。自少好士，年十七，有賢士五人：曰趙衰；狐偃咎犯，文公舅也；賈佗；先軫；魏武子。自獻公為太子時，重耳固已成人矣。獻公卽位，重耳年二十一。獻公十三年，以驪姬故，重耳備蒲城守秦。獻公二十一年，獻公殺太子申生，驪姬讒之，恐，不辭獻公而守蒲城。獻公二十二年，獻公使宦者履鞮趣殺重耳。重耳踰垣，宦者逐斬其衣袪。重耳遂奔狄。狄，其母國也。是時重耳年四十三。從此五士，其-{餘}-不名者數十人，至狄。 狄伐咎如，得二女：以長女妻重耳，生伯鯈、叔劉；以少女妻趙衰，生盾。居狄五歳而晉獻公卒，-{裡}-克已殺奚齊、悼子，乃使人迎，欲立重耳。重耳畏殺，因固謝，不敢入。已而晉更迎其弟夷吾立之，是為惠公。惠公七年，畏重耳，乃使宦者履鞮與壯士欲殺重耳。重耳聞之，乃謀趙衰等曰：「始吾奔狄，非以為可用與，以近易通，故且休足。休足久矣，固-{願}-徙之大國。夫齊桓公好善，-{志}-在霸王，收恤諸侯。今聞管仲、隰朋死，此亦欲得賢佐，盍往乎？」-{於}-是遂行。重耳謂其妻曰：「待我二十五年不來，乃嫁。」其妻笑曰：「犁二十五年，吾冢上柏大矣。雖然，妾待子。」重耳居狄凡十二年而去。 過衞，衞文公不禮。去，過五鹿，饑而從野人乞食，野人盛土器中進之。重耳怒。趙衰曰：「土者，有土也，君其拜受之。」 至齊，齊桓公厚禮，而以宗女妻之，有馬二十乘，重耳安之。重耳至齊二歳而桓公卒，會豎刀等為內亂，齊孝公之立，諸侯兵數至。留齊凡五歳。重耳愛齊女，毋去心。趙衰、咎犯乃-{於}-桑下謀行。齊女侍者在桑上聞之，以告其主。其主乃殺侍者，勸重耳趣行。重耳曰：「人生安樂，孰知其他！必死-{於}-此，不能去。」齊女曰：「子一國公子，窮而來此，數士者以子為命。子不疾反國，報勞臣，而懷女德，竊為子羞之。且不求，何時得功？」乃與趙衰等謀，醉重耳，載以行。行遠而覺，重耳大怒，引戈欲殺咎犯。咎犯曰：「殺臣成子，偃之-{願}-也。」重耳曰：「事不成，我食舅氏之肉。」咎犯曰：「事不成，犯肉腥臊，何足食！」乃止，遂行。 過曹，曹共公不禮，欲觀重耳駢脅。曹大夫釐負羈曰：「晉公子賢，又同姓，窮來過我，柰何不禮！」共公不從其謀。負羈乃私遺重耳食，置璧其下。重耳受其食，還其璧。 去，過宋。宋襄公新困兵-{於}-楚，傷-{於}-泓，聞重耳賢，乃以國禮禮-{於}-重耳。宋司馬公孫固善-{於}-咎犯，曰：「宋小國新困，不足以求入，更之大國。」乃去。 過鄭，鄭文公弗禮。鄭叔瞻諫其君曰：「晉公子賢，而其從者皆國相，且又同姓。鄭之出自厲王，而晉之出自武王。」鄭君曰：「諸侯亡公子過此者眾，安可盡禮！」叔瞻曰：「君不禮，不如殺之，且-{後}-為國患。」鄭君不-{聽}-。 重耳去之楚，楚成王以-{適}-諸侯禮待之，重耳謝不敢當。趙衰曰：「子亡在外十-{餘}-年，小國輕子，況大國乎？今楚大國而固遇子，子其毋讓，此天開子也。」遂以客禮見之。成王厚遇重耳，重耳甚卑。成王曰：「子卽反國，何以報寡人？」重耳曰：「羽毛齒角玉帛，君王所-{餘}-，未知所以報。」王曰：「雖然，何以報不-{穀}-？」重耳曰：「卽不得已，與君王以兵車會平原廣澤，請-{闢}-王三-{舍}-。」楚將子玉怒曰：「王遇晉公子至厚，今重耳言不孫，請殺之。」成王曰：「晉公子賢而困-{於}-外久，從者皆國器，此天所置，庸可殺乎？且言何以易之！」居楚數月，而晉太子圉亡秦，秦怨之；聞重耳在楚，乃召之。成王曰：「楚遠，更數國乃至晉。秦晉接境，秦君賢，子其勉行！」厚送重耳。 重耳至秦，繆公以宗女五人妻重耳，故子圉妻與往。重耳不欲受，司空季子曰：「其國且伐，況其故妻乎！且受以結秦親而求入，子乃拘小禮，忘大-{醜}-乎！」遂受。繆公大歡，與重耳飲。趙衰歌黍苗詩。繆公曰：「知子欲急反國矣。」趙衰與重耳下，再拜曰：「孤臣之仰君，如百-{穀}-之望時雨。」是時晉惠公十四年秋。惠公以九月卒，子圉立。十一月，葬惠公。十二月，晉國大夫欒、郤等聞重耳在秦，皆陰來勸重耳、趙衰等反國，為內應甚眾。-{於}-是秦繆公乃-{發}-兵與重耳歸晉。晉聞秦兵來，亦-{發}-兵拒之。然皆陰知公子重耳入也。唯惠公之故貴臣呂、郤之屬不欲立重耳。重耳出亡凡十九歳而得入，時年六十二矣，晉人多附焉。 文公元年春，秦送重耳至河。咎犯曰：「臣從君周旋天下，過亦多矣。臣猶知之，況-{於}-君乎？請從此去矣。」重耳曰：「若反國，所不與子犯共者，河伯視之！」乃投璧河中，以與子犯盟。是時介子推從，在船中，乃笑曰：「天實開公子，而子犯以為己功而要市-{於}-君，固足羞也。吾不忍與同位。」乃自隱渡河。秦兵圍令狐，晉軍-{於}-廬柳。二月辛-{醜}-，咎犯與秦晉大夫盟-{於}-郇。壬寅，重耳入-{於}-晉師。丙午，入-{於}--{曲}-沃。丁未，朝-{於}-武宮，卽位為晉君，是為文公。群臣皆往。懷公圉奔髙梁。戊申，使人殺懷公。 懷公故大臣呂省、郤芮本不附文公，文公立，恐誅，乃欲與其徒謀燒公宮，殺文公。文公不知。始嘗欲殺文公宦者履鞮知其謀，欲以告文公，解前罪，求見文公。文公不見，使人讓曰：「蒲城之事，女斬予袪。其-{後}-我從狄君獵，女為惠公來求殺我。惠公與女期三日至，而女一日至，何速也？女其念之。」宦者曰：「臣刀鋸之-{餘}-，不敢以二心事君倍主，故得罪-{於}-君。君已反國，其毋蒲、翟乎？且管仲射鉤，桓公以霸。今刑-{餘}-之人以事告而君不見，禍又且及矣。」-{於}-是見之，遂以呂、郤等告文公。文公欲召呂、郤，呂、郤等黨多，文公恐初入國，國人賣己，乃為微行，會秦繆公-{於}-王城，國人莫知。三月己-{醜}-，呂、郤等果反，焚公宮，不得文公。文公之衞徒與戰，呂、郤等引兵欲奔，秦繆公誘呂、郤等，殺之河上，晉國-{復}-而文公得歸。夏，迎夫人-{於}-秦，秦所與文公妻者卒為夫人。秦送三千人為衞，以備晉亂。 文公修政，施惠百姓。賞從亡者及功臣，大者封邑，小者尊爵。未盡行賞，周襄王以弟帶難出居鄭地，來告急晉。晉初定，欲-{發}-兵，恐他亂起，是以賞從亡未至隱者介子推。推亦不言祿，祿亦不及。推曰：「獻公子九人，唯君在矣。惠、懷無親，外內棄之；天未絶晉，必將有主，主晉祀者，非君而誰？天實開之，二三子以為己力，不亦誣乎？竊人之財，猶曰是盜，況貪天之功以為己力乎？下冒其罪，上賞其-{姦}-，上下相蒙，難與處矣！」其母曰：「盍亦求之，以死誰懟？」推曰：「尤而效之，罪有甚焉。且出怨言，不食其祿。」母曰：「亦使知之，若何？」對曰：「言，身之文也；身欲隱，安用文之？文之，是求顯也。」其母曰：「能如此乎？與女偕隱。」至死不-{復}-見。 介子推從者憐之，乃懸書宮門曰：「龍欲上天，五蛇為輔。龍已升-{雲}-，四蛇各入其宇，一蛇獨怨，終不見處所。」文公出，見其書，曰：「此介子推也。吾方憂王室，未圖其功。」使人召之，則亡。遂求所在，聞其入綿上山中，-{於}-是文公環綿上山中而封之，以為介推田，號曰介山，「以記吾過，且旌善人」。 從亡賤臣壺叔曰；「君三行賞，賞不及臣，敢請罪。」文公報曰：「夫導我以仁義，防我以德惠，此受上賞。輔我以行，卒以成立，此受次賞。矢石之難，汗馬之勞，此-{復}-受次賞。若以力事我而無補吾缺者，此［-{復}-］受次賞。三賞之-{後}-，故且及子。」晉人聞之，皆説。 二年春，秦軍河上，將入王。趙衰曰；「求霸莫如入王尊周。周晉同姓，晉不先入王，-{後}-秦入之，毋以令-{於}-天下。方今尊王，晉之資也。」三月甲辰，晉乃-{發}-兵至陽樊，圍溫，入襄王-{於}-周。四月，殺王弟帶。周襄王賜晉河內陽樊之地。 四年，楚成王及諸侯圍宋，宋公孫固如晉告急。先軫曰：「報施定霸，-{於}-今在矣。」狐偃曰：「楚新得曹而初婚-{於}-衞，若伐曹、衞，楚必救之，則宋免矣。」-{於}-是晉作三軍。趙衰舉郤縠將中軍，郤臻佐之；使狐偃將上軍，狐毛佐之，命趙衰為卿；欒枝將下軍，先軫佐之；荀林父-{御}-戎，魏犫為右：往伐。冬十二月，晉兵先下山東，而以原封趙衰。 五年春，晉文公欲伐曹，假道-{於}-衞，衞人弗許。還自河南度，侵曹，伐衞。正月，取五鹿。二月，晉侯、齊侯盟-{於}-斂盂。衞侯請盟晉，晉人不許。衞侯欲與楚，國人不欲，故出其君以説晉。衞侯居襄牛，公子買守衞。楚救衞，不卒。晉侯圍曹。三月丙午，晉師入曹，數之以其不用釐負羈言，而用美女乘軒者三百人也。令軍毋入僖負羈宗家以報德。楚圍宋，宋-{復}-告急晉。文公欲救則攻楚，為楚嘗有德，不欲伐也；欲釋宋，宋又嘗有德-{於}-晉：患之。先軫曰：「執曹伯，分曹、衞地以與宋，楚急曹、衞，其勢宜釋宋。」-{於}-是文公從之，而楚成王乃引兵歸。 楚將子玉曰：「王遇晉至厚，今知楚急曹、衞而故伐之，是輕王。」王曰：「晉侯亡在外十九年，困日久矣，果得反國，險阸盡知之，能用其民，天之所開，不可當。」子玉請曰：「非敢必有功，-{願}-以閒執讒慝之口也。」楚王怒，少與之兵。-{於}-是子玉使宛春告晉：「請-{復}-衞侯而封曹，臣亦釋宋。」咎犯曰：「子玉無禮矣，君取一，臣取二，勿許。」先軫曰：「定人之謂禮。楚一言定三國，子一言而亡之，我則毋禮。不許楚，是棄宋也。不如私許曹、衞以誘之，執宛春以怒楚，旣戰而-{後}-圖之。」晉侯乃囚宛春-{於}-衞，且私許-{復}-曹、衞。曹、衞告絶-{於}-楚。楚得臣怒，撃晉師，晉師退。軍吏曰：「為何退？」文公曰：「昔在楚，約退三-{舍}-，可倍乎！」楚師欲去，得臣不肯。四月戊辰，宋公、齊將、秦將與晉侯次城濮。己巳，與楚兵合戰，楚兵敗，得臣收-{餘}-兵去。甲午，晉師還至衡雍，作王宮-{於}-踐土。 初，鄭助楚，楚敗，懼，使人請盟晉侯。晉侯與鄭伯盟。 五月丁未，獻楚俘-{於}-周，駟介百乘，徒兵千。天子使王子虎命晉侯為伯，賜大輅，彤弓矢百，玈弓矢千，秬鬯一卣，珪瓚，虎賁三百人。晉侯三辭，然-{後}-稽首受之。周作晉文侯命：「王若曰：父義和，丕顯文、武，能愼明德，昭登-{於}-上，布聞在下，維時上帝集厥命-{於}-文、武。恤朕身、繼予一人永其在位。」-{於}-是晉文公稱伯。癸亥，王子虎盟諸侯-{於}-王庭。 晉焚楚軍，火數日不息，文公嘆。左右曰：「勝楚而君猶憂，何？」文公曰：「吾聞能戰勝安者唯聖人，是以懼。且子玉猶在，庸可喜乎！」子玉之敗而歸，楚成王怒其不用其言，貪與晉戰，讓責子玉，子玉自殺。晉文公曰：「我撃其外，楚誅其內，內外相應。」-{於}-是乃喜。 六月，晉人-{復}-入衞侯。壬午，晉侯度河北歸國。行賞，狐偃為首。或曰：「城濮之事，先軫之謀。」文公曰：「城濮之事，偃説我毋失信。先軫曰『軍事勝為右』，吾用之以勝。然此一時之説，偃言萬世之功，柰何以一時之利而加萬世功乎？是以先之。」 冬，晉侯會諸侯-{於}-溫，欲率之朝周。力未能，恐其有畔者，乃使人言周襄王狩-{於}-河陽。壬申，遂率諸侯朝王-{於}-踐土。孔子讀史記至文公，曰「諸侯無召王」、「王狩河陽」者，春秋諱之也。 丁-{醜}-，諸侯圍許。曹伯臣或説晉侯曰：「齊桓公合諸侯而國異姓，今君為會而滅同姓。曹，叔振鐸之-{後}-；晉，唐叔之-{後}-。合諸侯而滅兄弟，非禮。」晉侯説，-{復}-曹伯。 -{於}-是晉始作三行。荀林父將中行，先縠將右行，先蔑將左行。 七年，晉文公、秦繆公共圍鄭，以其無禮-{於}-文公亡過時，及城濮時鄭助楚也。圍鄭，欲得叔瞻。叔瞻聞之，自殺。鄭持叔瞻告晉。晉曰：「必得鄭君而甘心焉。」鄭恐，乃閒令使謂秦繆公曰：「亡鄭厚晉，-{於}-晉得矣，而秦未為利。君何不解鄭，得為東道交？」秦伯説，罷兵。晉亦罷兵。 ==晉襄公== 九年冬，晉文公卒，子襄公歡立。是歳鄭伯亦卒。 鄭人或賣其國-{於}-秦，秦繆公-{發}-兵往襲鄭。十二月，秦兵過我郊。襄公元年春，秦師過周，無禮，王孫滿譏之。兵至滑，鄭賈人絃髙將市-{於}-周，遇之，以十二牛勞秦師。秦師驚而還，滅滑而去。 晉先軫曰：「秦伯不用蹇叔，反其眾心，此可撃。」欒枝曰：「未報先君施-{於}-秦，撃之，不可。」先軫曰：「秦侮吾孤，伐吾同姓，何德之報？」遂撃之。襄公墨衰絰。四月，敗秦師-{於}-殽，虜秦三將孟明視、西乞秫、白乙丙以歸。遂墨以葬文公。文公夫人秦女，謂襄公曰：「秦欲得其三將戮之。」公許，遣之。先軫聞之，謂襄公曰：「患生矣。」軫乃追秦將。秦將渡河，已在船中，頓首謝，卒不反。 -{後}-三年，秦果使孟明伐晉，報殽之敗，取晉汪以歸。四年，秦繆公大興兵伐我，度河，取王官，封殽屍而去。晉恐，不敢出，遂城守。五年，晉伐秦，取新城，報王官役也。 六年，趙衰成子、欒貞子、咎季子犯、霍伯皆卒。趙盾代趙衰執政。 七年八月，襄公卒。太子夷皋少。晉人以難故，欲立長君。趙盾曰：「立襄公弟雍。好善而長，先君愛之；且近-{於}-秦，秦故好也。立善則固，事長則順，奉愛則孝，結舊好則安。」賈季曰：「不如其弟樂。辰嬴嬖-{於}-二君，立其子，民必安之。」趙盾曰：「辰嬴賤，班在九人下，其子何震之有！且為二君嬖，淫也。為先君子，不能求大而出在小國，僻也。母淫子僻，無威；陳小而遠，無援：將何可乎！」使士會如秦迎公子雍。賈季亦使人召公子樂-{於}-陳。趙盾廢賈季，以其殺陽處父。十月，葬襄公。十一月，賈季奔翟。是歳，秦繆公亦卒。 ==晉靈公== 靈公元年四月，秦康公曰：「昔文公之入也無衞，故有呂、郤之患。」乃多與公子雍衞。太子母繆嬴日夜抱太子以號泣-{於}-朝，曰：「先君何罪？其嗣亦何罪？-{舍}--{適}-而外求君，將安置此？」出朝，則抱以-{適}-趙盾所，頓首曰：「先君奉此子而屬之子，曰『此子材，吾受其賜；不材，吾怨子』。今君卒，言猶在耳，而棄之，若何？」趙盾與諸大夫皆患繆嬴，且畏誅，乃背所迎而立太子夷皋，是為靈公。-{發}-兵以距秦送公子雍者。趙盾為將，往撃秦，敗之令狐。先蔑、隨會亡奔秦。秋，齊、宋、衞、鄭、曹、許君皆會趙盾，盟-{於}-扈，以靈公初立故也。 四年，伐秦，取少梁。秦亦取晉之郩。六年，秦康公伐晉，取羈馬。晉侯怒，使趙盾、趙穿、郤缺撃秦，大戰河-{曲}-，趙穿最有功。七年，晉六卿患隨會之在秦，常為晉亂，乃詳令魏壽-{餘}-反晉降秦。秦使隨會之魏，因執會以歸晉。 八年，周頃王崩，公卿爭權，故不赴。晉使趙盾以車八百乘平周亂而立匡王。是年，楚莊王初卽位。十二年，齊人弒其君懿公。 十四年，靈公壯，侈，厚斂以彫牆。從-{臺}-上彈人，觀其避丸也。宰夫胹熊蹯不熟，靈公怒，殺宰夫，使婦人持其屍出棄之，過朝。趙盾、隨會前數諫，不-{聽}-；已又見死人手，二人前諫。隨會先諫，不-{聽}-。靈公患之，使鉏麑刺趙盾。盾閨門開，居處節，鉏麑退，嘆曰：「殺忠臣，棄君命，罪一也。」遂觸樹而死。 初，盾常田首山，見桑下有餓人。餓人，示瞇明也。盾與之食，食其半。問其故，曰：「宦三年，未知母之存不，-{願}-遺母。」盾義之，益與之飯肉。已而為晉宰夫，趙盾弗-{復}-知也。九月，晉靈公飲趙盾酒，伏甲將攻盾。公宰示瞇明知之，恐盾醉不能起，而進曰：「君賜臣，觴三行可以罷。」欲以去趙盾，令先，毋及難。盾旣去，靈公伏士未會，先縱齧狗名敖。明為盾搏殺狗。盾曰：「棄人用狗，雖猛何為。」然不知明之為陰德也。已而靈公縱伏士出逐趙盾，示瞇明反撃靈公之伏士，伏士不能進，而竟脫盾。盾問其故，曰：「我桑下餓人。」問其名，弗告。明亦因亡去。 盾遂奔，未出晉境。乙-{醜}-，盾昆弟將軍趙穿襲殺靈公-{於}-桃園而迎趙盾。趙盾素貴，得民和；靈公少，侈，民不附，故為弒易。盾-{復}-位。晉太史董狐書曰「趙盾弒其君」，以視-{於}-朝。盾曰：「弒者趙穿，我無罪。」太史曰：「子為正卿，而亡不出境，反不誅國亂，非子而誰？」孔子聞之，曰：「董狐，古之良史也，書法不隱。宣子，良大夫也，為法受惡。惜也，出疆乃免。」 趙盾使趙穿迎襄公弟黑臀-{於}-周而立之，是為成公。 ==晉成公== 成公者，文公少子，其母周女也。壬申，朝-{於}-武宮。 成公元年，賜趙氏為公族。伐鄭，鄭倍晉故也。三年，鄭伯初立，附晉而棄楚。楚怒，伐鄭，晉往救之。 六年，伐秦，虜秦將赤。 七年，成公與楚莊王爭彊，會諸侯-{於}-扈。陳畏楚，不會。晉使中行桓子伐陳，因救鄭，與楚戰，敗楚師。是年，成公卒，子景公-{據}-立。 ==晉景公== 景公元年春，陳大夫夏-{徴}-舒弒其君靈公。二年，楚莊王伐陳，誅-{徴}-舒。 三年，楚莊王圍鄭，鄭告急晉。晉使荀林父將中軍，隨會將上軍，趙朔將下軍，郤克、欒書、先縠、韓厥、鞏朔佐之。六月，至河。聞楚已服鄭，鄭伯肉袒與盟而去，荀林父欲還。先縠曰：「凡來救鄭，不至不可，將率離心。」卒度河。楚已服鄭，欲飲馬-{於}-河為名而去。楚與晉軍大戰。鄭新附楚，畏之，反助楚攻晉。晉軍敗，走河，爭度，船中人指甚眾。楚虜我將智罃。歸而林父曰：「臣為督將，軍敗當誅，請死。」景公欲許之。隨會曰：「昔文公之與楚戰城濮，成王歸殺子玉，而文公乃喜。今楚已敗我師，又誅其將，是助楚殺仇也。」乃止。 四年，先縠以首計而敗晉軍河上，恐誅，乃奔翟，與翟謀伐晉。晉覺，乃族縠。縠，先軫子也。 五年，伐鄭，為助楚故也。是時楚莊王彊，以挫晉兵河上也。 六年，楚伐宋，宋來告急晉，晉欲救之，伯宗謀曰：「楚，天方開之，不可當。」乃使解揚紿為救宋。鄭人執與楚，楚厚賜，使反其言，令宋急下。解揚紿許之，卒致晉君言。楚欲殺之，或諫，乃歸解揚。七年，晉使隨會滅赤狄。 八年，使郤克-{於}-齊。齊頃公母從樓上觀而笑之。所以然者，郤克僂，而魯使蹇，衞使眇，故齊亦令人如之以導客。郤克怒，歸至河上，曰：「不報齊者，河伯視之！」至國，請君，欲伐齊。景公問知其故，曰：「子之怨，安足以煩國！」弗-{聽}-。魏文子請老休，-{闢}-郤克，克執政。 九年，楚莊王卒。晉伐齊，齊使太子彊為質-{於}-晉，晉兵罷。 十一年春，齊伐魯，取隆。魯告急衞，衞與魯皆因郤克告急-{於}-晉。晉乃使郤克、欒書、韓厥以兵車八百乘與魯、衞共伐齊。夏，與頃公戰-{於}-砈傷困頃公。頃公乃與其右易位，下取飲，以得脫去。齊師敗走，晉追北至齊。頃公獻寶器以求平，不-{聽}-。郤克曰：「必得蕭桐姪子為質。」齊使曰：「蕭桐姪子，頃公母；頃公母猶晉君母，柰何必得之？不義，請-{復}-戰。」晉乃許與平而去。 楚申公巫臣盜夏姬以奔晉，晉以巫臣為邢大夫。 十二年冬，齊頃公如晉，欲上尊晉景公為王，景公讓不敢。晉始作六（卿）［軍］，韓厥、鞏朔、趙穿、荀騅、趙括、趙旃皆為卿。智罃自楚歸。 十三年，魯成公朝晉，晉弗敬，魯怒去，倍晉。晉伐鄭，取氾。 十四年，梁山崩。問伯宗，伯宗以為不足怪也。 十六年，楚將子反怨巫臣，滅其族。巫臣怒，遺子反書曰：「必令子罷-{於}-奔命！」乃請使呉，令其子為呉行人，教呉乘車用兵。呉晉始通，約伐楚。 十七年，誅趙同、趙括，族滅之。韓厥曰：「趙衰、趙盾之功豈可忘乎？柰何絶祀！」乃-{復}-令趙庶子武為趙-{後}-，-{復}-與之邑。 十九年夏，景公病，立其太子壽曼為君，是為厲公。-{後}-月-{餘}-，景公卒。 ==晉厲公== 厲公元年，初立，欲和諸侯，與秦桓公夾河而盟。歸而秦倍盟，與翟謀伐晉。三年，使呂相讓秦，因與諸侯伐秦。至涇，敗秦-{於}-麻隧，虜其將成差。 五年，三郤讒伯宗，殺之。伯宗以好直諫得此禍，國人以是不附厲公。 六年春，鄭倍晉與楚盟，晉怒。欒書曰：「不可以當吾世而失諸侯。」乃-{發}-兵。厲公自將，五月度河。聞楚兵來救，-{範}-文子請公欲還。郤至曰：「-{發}-兵誅逆，見彊-{闢}-之，無以令諸侯。」遂與戰。癸巳，射中楚共王目，楚兵敗-{於}-鄢陵。子反收-{餘}-兵，拊循欲-{復}-戰，晉患之。共王召子反，其侍者豎陽-{穀}-進酒，子反醉，不能見。王怒，讓子反，子反死。王遂引兵歸。晉由此威諸侯，欲以令天下求霸。 厲公多外嬖姬，歸，欲盡去群大夫而立諸姬兄弟。寵姬兄曰胥童，嘗與郤至有怨，及欒書又怨郤至不用其計而遂敗楚，乃使人閒謝楚。楚來詐厲公曰：「鄢陵之戰，實至召楚，欲作亂，內子周立之。會與國不具，是以事不成。」厲公告欒書。欒書曰：「其殆有矣！-{願}-公試使人之周微考之。」果使郤至-{於}-周。欒書又使公子周見郤至，郤至不知見賣也。厲公驗之，信然，遂怨郤至，欲殺之。八年，厲公獵，與姬飲，郤至殺豕奉進，宦者奪之。郤至射殺宦者。公怒，曰：「季子欺予！」將誅三郤，未-{發}-也。郤鉤欲攻公，曰：「我雖死，公亦病矣。」郤至曰：「信不反君，智不害民，勇不作亂。失此三者，誰與我？我死耳！」十二月壬午，公令胥童以兵八百人襲攻殺三郤。胥童因以劫欒書、中行偃-{於}-朝，曰：「不殺二子，患必及公。」公曰：「一旦殺三卿，寡人不忍益也。」對曰：「人將忍君。」公弗-{聽}-，謝欒書等以誅郤氏罪：「大夫-{復}-位。」二子頓首曰：「幸甚幸甚！」公使胥童為卿。閏月乙卯，厲公-{遊}-匠驪氏，欒書、中行偃以其黨襲捕厲公，囚之，殺胥童，而使人迎公子周-{於}-周而立之，是為悼公。 ==晉悼公== 悼公元年正月庚申，欒書、中行偃弒厲公，葬之以一乘車。厲公囚六日死，死十日庚午，智罃迎公子周來，至絳，刑鷄與大夫盟而立之，是為悼公。辛巳，朝武宮。二月乙酉，卽位。 悼公周者，其大父捷，晉襄公少子也，不得立，號為桓叔，桓叔最愛。桓叔生惠伯談，談生悼公周。周之立，年十四矣。悼公曰：「大父、父皆不得立而-{闢}-難-{於}-周，客死焉。寡人自以疎遠，毋-{幾}-為君。今大夫不忘文、襄之意而惠立桓叔之-{後}-，賴宗廟大夫之靈，得奉晉祀，豈敢不戰戰乎？大夫其亦佐寡人！」-{於}-是逐不臣者七人，修舊功，施德惠，收文公入時功臣-{後}-。秋，伐鄭。鄭師敗，遂至陳。 三年，晉會諸侯。悼公問群臣可用者，祁傒舉解狐。解狐，傒之仇。-{復}-問，舉其子祁午。君子曰：「祁傒可謂不黨矣！外舉不隱仇，內舉不隱子。」方會諸侯，悼公弟楊-{幹}-亂行，魏絳戮其-{僕}-。悼公怒，或諫公，公卒賢絳，任之政，使和戎，戎大親附。十一年，悼公曰：「自吾用魏絳，九合諸侯，和戎、翟，魏子之力也。」賜之樂，三讓乃受之。冬，秦取我櫟。 十四年，晉使六卿率諸侯伐秦，度涇，大敗秦軍，至棫林而去。 十五年，悼公問治國-{於}-師曠。師曠曰：「惟仁義為本。」冬，悼公卒，子平公彪立。 ==晉平公== 平公元年，伐齊，齊靈公與戰靡下，齊師敗走。晏嬰曰：「君亦毋勇，何不止戰？」遂去。晉追，遂圍臨菑，盡燒屠其郭中。東至膠，南至沂，齊皆城守，晉乃引兵歸。 六年，魯襄公朝晉。晉欒逞有罪，奔齊。八年，齊莊公微遣欒逞-{於}--{曲}-沃，以兵隨之。齊兵上太行，欒逞從-{曲}-沃中反，襲入絳。絳不戒，平公欲自殺，-{範}-獻子止公，以其徒撃逞，逞敗走-{曲}-沃。-{曲}-沃攻逞，逞死，遂滅欒氏宗。逞者，欒書孫也。其入絳，與魏氏謀。齊莊公聞逞敗，乃還，取晉之朝歌去，以報臨菑之役也。 十年，齊崔杼弒其君莊公。晉因齊亂，伐敗齊-{於}-髙唐去，報太行之役也。 十四年，呉延陵季子來使，與趙文子、韓宣子、魏獻子語，曰：「晉國之政，卒歸此三家矣。」 十九年，齊使晏嬰如晉，與叔向語。叔向曰：「晉，季世也。公厚賦為-{臺}-池而不恤政，政在私門，其可久乎！」晏子然之。 ==晉昭公== 二十二年，伐燕。二十六年，平公卒，子昭公夷立。 ==晉頃公== 昭公六年卒。六卿彊，公室卑。子頃公去疾立。 頃公六年，周景王崩，王子爭立。晉六卿平王室亂，立敬王。 九年，魯季氏逐其君昭公，昭公居-{乾}-侯。十一年，衞、宋使使請晉納魯君。季平子私賂-{範}-獻子，獻子受之，乃謂晉君曰：「季氏無罪。」不果入魯君。 十二年，晉之宗家祁傒孫，叔向子，相惡-{於}-君。六卿欲弱公室，乃遂以法盡滅其族。而分其邑為十縣，各令其子為大夫。晉益弱，六卿皆大。 ==晉定公== 十四年，頃公卒，子定公午立。定公十一年，魯陽虎奔晉，趙鞅簡子-{捨}-之。十二年，孔子相魯。 十五年，趙鞅使邯鄲大夫午，不信，欲殺午，午與中行寅、-{範}-吉射親攻趙鞅，鞅走保晉陽。定公圍晉陽。荀櫟、韓不信、魏侈與-{範}-、中行為仇，乃移兵伐-{範}-、中行。-{範}-、中行反，晉君撃之，敗-{範}-、中行。-{範}-、中行走朝歌，保之。韓、魏為趙鞅謝晉君，乃赦趙鞅，-{復}-位。二十二年，晉敗-{範}-、中行氏，二子奔齊。 三十年，定公與呉王夫差會黃池，爭長，趙鞅時從，卒長呉。 三十一年，齊田常弒其君簡公，而立簡公弟驁為平公。三十三年，孔子卒。 三十七年，定公卒，子出公鑿立。 ==晉出公== 出公十七年，知伯與趙、韓、魏共分-{範}-、中行地以為邑。出公怒，告齊、魯，欲以伐四卿。四卿恐，遂反攻出公。出公奔齊，道死。故知伯乃立昭公曾孫驕為晉君，是為哀公。 ==晉哀公== 哀公大父雍，晉昭公少子也，號為戴子。戴子生忌。忌善知伯，蚤死，故知伯欲盡並晉，未敢，乃立忌子驕為君。當是時，晉國政皆決知伯，晉哀公不得有所-{制}-。知伯遂有-{範}-、中行地，最彊。 哀公四年，趙襄子、韓康子、魏桓子共殺知伯，盡並其地。 十八年，哀公卒，子幽公柳立。 ==晉幽公== 幽公之時，晉畏，反朝韓、趙、魏之君。獨有絳、-{曲}-沃，-{餘}-皆入三晉。十五年，魏文侯初立。十八年，幽公淫婦人，夜竊出邑中，盜殺幽公。 ==晉烈公== 魏文侯以兵誅晉亂，立幽公子止，是為烈公。 烈公十九年，周威烈王賜趙、韓、魏皆命為諸侯。 ==晉孝公== 二十七年，烈公卒，子孝公頎立。孝公九年，魏武侯初立，襲邯鄲，不勝而去。十七年，孝公卒，子靜公倶酒立。是歳，齊威王元年也。 ==晉靜公== 靜公二年，魏武侯、韓哀侯、趙敬侯滅晉-{後}-而三分其地。靜公遷為家人，晉絶不祀。 == 史論 == 太史公曰：晉文公，古所謂明君也，亡居外十九年，至困約，及卽位而行賞，尚忘介子推，況驕主乎？靈公旣弒，其-{後}-成、景緻嚴，至厲大刻，大夫懼誅，禍作。悼公以-{後}-日衰，六卿專權。故君道之-{御}-其臣下。固不易哉！ ==索隱述贊== 天命叔虞，卒封-{於}-唐。桐珪旣削，河、汾是荒。文侯雖嗣，-{曲}-沃日彊。未知本末，祚傾桓莊。獻公昏惑，太子罹殃。重耳致霸，朝周河陽。靈旣喪德，厲亦無防。四卿侵侮。晉祚遽亡。 宋微子世家 第八
史記/卷040
../ ==楚先祖== 楚之先祖出自帝顓頊髙陽。髙陽者，黃帝之孫，昌意之子也。髙陽生稱，稱生巻章，巻章生重黎。重黎為帝嚳髙辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟呉回為重黎-{後}-，-{復}-居火正，為祝融。 呉回生陸終。陸終生子六人，坼剖而産焉。其長一曰昆吾；二曰參胡；三曰彭祖；四曰會人；五曰曹姓；六曰季連，羋姓，楚其-{後}-也。昆吾氏，夏之時嘗為侯伯，桀之時湯滅之。彭祖氏，殷之時嘗為侯伯，殷之末世滅彭祖氏。季連生附沮，附沮生穴熊。其-{後}-中微，或在中國，或在蠻夷，弗能紀其世。 周文王之時，季連之苗裔曰鬻熊。鬻熊子事文王，蚤卒。其子曰熊麗。熊麗生熊狂，熊狂生熊繹。熊繹當周成王之時，舉文、武勤勞之-{後}-嗣，而封熊繹-{於}-楚蠻，封以子男之田，姓羋氏，居丹陽。楚子熊繹與魯公伯禽、衞康叔子牟、晉侯燮、齊太公子呂伋倶事成王。 熊繹生熊艾，熊艾生熊亶，熊亶生熊勝。熊勝以弟熊楊為-{後}-。熊楊生熊渠。 熊渠生子三年。當周夷王之時，王室微，諸侯或不朝，相伐。熊渠甚得江漢閒民和，乃興兵伐庸、楊蠆，至-{於}-鄂。熊渠曰：「我蠻夷也，不與中國之號諡。」乃立其長子康為句亶王，中子紅為鄂王，少子執疵為越章王，皆在江上楚蠻之地。及周厲王之時，暴虐，熊渠畏其伐楚，亦去其王。 -{後}-為熊毋康，毋康蚤死。熊渠卒，子熊摯紅立。摯紅卒，其弟弒而代立，曰熊延。熊延生熊勇。 ==熊勇== 熊勇六年，而周人作亂，攻厲王，厲王出奔彘。熊勇十年，卒，弟熊嚴為-{後}-。 ==熊嚴== 熊嚴十年，卒。有子四人，長子伯霜，中子仲雪，次子叔堪，少子季徇。熊嚴卒，長子伯霜代立，是為熊霜。 ==熊霜== 熊霜元年，周宣王初立。熊霜六年，卒，三弟爭立。仲雪死；叔堪亡，避難-{於}-濮；而少弟季徇立，是為熊徇。熊徇十六年，鄭桓公初封-{於}-鄭。二十二年，熊徇卒，子熊咢立。熊咢九年，卒，子熊儀立，是為若敖。 ==楚若敖== 若敖二十年，周幽王為犬戎所弒，周東徙，而秦襄公始列為諸侯。二十七年，若敖卒，子熊坎立，是為霄敖。 ==楚霄敖== 霄敖六年，卒，子熊眴立，是為蚡冒。 ==楚蚡冒== 蚡冒十三年，晉始亂，以-{曲}-沃之故。蚡冒十七年，卒。蚡冒弟熊通弒蚡冒子而代立，是為楚武王。 ==楚武王== 武王十七年，晉之-{曲}-沃莊伯弒主國晉孝侯。十九年，鄭伯弟段作亂。二十一年，鄭侵天子之田。二十三年，衞弒其君桓公。二十九年，魯弒其君隱公。三十一年，宋太宰華督弒其君殤公。三十五年，楚伐隨。隨曰：「我無罪。」楚曰：「我蠻夷也。今諸侯皆為叛相侵，或相殺。我有敝甲，欲以觀中國之政，請王室尊吾號。」隨人為之周，請尊楚，王室不-{聽}-，還報楚。三十七年，楚熊通怒曰：「吾先鬻熊，文王之師也，蚤終。成王舉我先公，乃以子男田令居楚，蠻夷皆率服，而王不加位，我自尊耳。」乃自立為武王，與隨人盟而去。-{於}-是始開濮地而有之。五十一年，周召隨侯，數以立楚為王。楚怒，以隨背己，伐隨。武王卒師中而兵罷。子文王熊貲立，始都郢。 ==楚文王== 文王二年，伐申過鄧，鄧人曰「楚王易取」，鄧侯不許也。六年，伐蔡，虜蔡哀侯以歸，已而釋之。楚彊，陵江漢閒小國，小國皆畏之。十一年，齊桓公始霸，楚亦始大。十二年，伐鄧，滅之。十三年，卒，子熊艱立，是為莊敖。 ==楚莊敖== 莊敖五年，欲殺其弟熊惲，惲奔隨，與隨襲弒莊敖代立，是為成王。 ==楚成王== 成王惲元年，初卽位，布德施惠，結舊好-{於}-諸侯。使人獻天子，天子賜胙，曰：「鎭爾南方夷越之亂，無侵中國。」-{於}-是楚地千-{裡}-。十六年，齊桓公以兵侵楚，至陘山。楚成王使將軍屈完以兵-{御}-之，與桓公盟。桓公數以周之賦不入王室，楚許之，乃去。十八年，成王以兵北伐許，許君肉袒謝，乃釋之。二十二年，伐黃。二十六年，滅英。三十三年，宋襄公欲為盟會，召楚。楚王怒曰：「召我，我將好往襲辱之。」遂行，至盂，遂執辱宋公，已而歸之。三十四年，鄭文公南朝楚。楚成王北伐宋，敗之泓，射傷宋襄公，襄公遂病創死。三十五年，晉公子重耳過楚，成王以諸侯客禮饗，而厚送之-{於}-秦。三十九年，魯僖公來請兵以伐齊，楚使申侯將兵伐齊，取-{穀}-，置齊桓公子雍焉。齊桓公七子皆奔楚，楚盡以為上大夫。滅夔，夔不祀祝融、鬻熊故也。 夏，伐宋，宋告急-{於}-晉，晉救宋，成王罷歸。將軍子玉請戰，成王曰：「重耳亡居外久，卒得反國，天之所開，不可當。」子玉固請，乃與之少師而去。晉果敗子玉-{於}-城濮。成王怒，誅子玉。 四十六年，初，成王將以商臣為太子，語令尹子上。子上曰：「君之齒未也，而又多內寵，絀乃亂也。楚國之舉常在少者。且商臣蜂目而豺聲，忍人也，不可立也。」王不-{聽}-，立之。-{後}-又欲立子職而絀太子商臣。商臣聞而未審也，告其傅潘崇曰：「何以得其實？」崇曰：「饗王之寵姬江羋而勿敬也。」商臣從之。江羋怒曰：「宜乎王之慾殺若而立職也。」商臣告潘崇曰：「信矣。」崇曰：「能事之乎？」曰：「不能。」「能亡去乎？」曰：「不能。」「能行大事乎？」曰：「能。」冬十月，商臣以宮衞兵圍成王。成王請食熊蹯而死，不-{聽}-。丁未，成王自絞殺。商臣代立，是為穆王。 ==楚穆王== 穆王立，以其太子宮予潘崇，使為太師，掌國事。穆王三年，滅江。四年，滅六、蓼。六、蓼，皋陶之-{後}-。八年，伐陳。十二年，卒。子莊王侶立。 ==楚莊王== 莊王卽位三年，不出號令，日夜為樂，令國中曰：「有敢諫者死無赦！」伍舉入諫。莊王左抱鄭姬，右抱越女，坐-{鐘}-鼓之閒。伍舉曰：「-{願}-有進隱。」曰：「有鳥在-{於}-阜，三年不蜚不鳴，是何鳥也？」莊王曰：「三年不蜚，蜚將-{沖}-天；三年不鳴，鳴將驚人。舉退矣，吾知之矣。」居數月，淫益甚。大夫蘇從乃入諫。王曰：「若不聞令乎？」對曰：「殺身以明君，臣之-{願}-也。」-{於}-是乃罷淫樂，-{聽}-政，所誅者數百人，所進者數百人，任伍舉、蘇從以政，國人大説。是歳滅庸。六年，伐宋，獲五百乘。 八年，伐陸渾戎，遂至洛，觀兵-{於}-周郊。周定王使王孫滿勞楚王。楚王問鼎小大輕重，對曰：「在德不在鼎。」莊王曰：「子無阻九鼎！楚國折鉤之喙，足以為九鼎。」王孫滿曰：「嗚呼！君王其忘之乎？昔虞夏之盛，遠方皆至，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神-{姦}-。桀有亂德，鼎遷-{於}-殷，載祀六百。殷紂暴虐，鼎遷-{於}-周。德之休明，雖小必重；其-{姦}-回昏亂，雖大必輕。昔成王定鼎-{於}-郟鄏，-{卜}-世三十，-{卜}-年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改。鼎之輕重，未可問也。」楚王乃歸。 九年，相若敖氏。人或讒之王，恐誅，反攻王，王撃滅若敖氏之族。十三年，滅舒。 十六年，伐陳，殺夏-{徴}-舒。-{徴}-舒弒其君，故誅之也。已破陳，卽縣之。群臣皆賀，申叔時使齊來，不賀。王問，對曰：「鄙語曰，牽牛徑人田，田主取其牛。徑者則不直矣，取之牛不亦甚乎？且王以陳之亂而率諸侯伐之，以義伐之而貪其縣，亦何以-{復}-令-{於}-天下！」莊王乃-{復}-國陳-{後}-。 十七年春，楚莊王圍鄭，三月克之。入自皇門，鄭伯肉袒牽羊以逆，曰：「孤不天，不能事君，君用懷怒，以及敝邑，孤之罪也。敢不惟命是-{聽}-！賓之南海，若以臣妾賜諸侯，亦惟命是-{聽}-。若君不忘厲、宣、桓、武，不絶其社稷，使改事君，孤之-{願}-也，非所敢望也。敢布腹心。」楚群臣曰：「王勿許。」莊王曰：「其君能下人，必能信用其民，庸可絶乎！」莊王自手旗，左右麾軍，引兵去三十-{裡}-而-{舍}-，遂許之平。潘尪入盟，子良出質。夏六月，晉救鄭，與楚戰，大敗晉師河上，遂至衡雍而歸。 二十年，圍宋，以殺楚使也。圍宋五月，城中食盡，易子而食，析骨而炊。宋華元出告以情。莊王曰：「君子哉！」遂罷兵去。二十三年，莊王卒，子共王審立。 ==楚共王== 共王十六年，晉伐鄭。鄭告急，共王救鄭。與晉兵戰鄢陵，晉敗楚，射中共王目。共王召將軍子反。子反嗜酒，從者豎陽-{穀}-進酒醉。王怒，射殺子反，遂罷兵歸。 三十一年，共王卒，子康王招立。 ==楚康王== 康王立十五年卒，子員立，是為郟敖。 ==楚郟敖== 康王寵弟公子圍、子比、子皙、棄疾。郟敖三年，以其季父康王弟公子圍為令尹，主兵事。四年，圍使鄭，道聞王疾而還。十二月己酉，圍入問王疾，絞而弒之，遂殺其子莫及平夏。使使赴-{於}-鄭。伍舉問曰：「誰為-{後}-？」對曰：「寡大夫圍。」伍舉更曰：「共王之子圍為長。」子比奔晉，而圍立，是為靈王。 ==楚靈王== 靈王三年六月，楚使使告晉，欲會諸侯。諸侯皆會楚-{於}-申。伍舉曰：「昔夏啟有鈞-{臺}-之饗，商湯有景亳之命，周武王有盟津之誓，成王有岐陽之閒，康王有-{豐}-宮之朝，穆王有塗山之會，齊桓有召陵之師，晉文有踐土之盟，君其何用？」靈王曰：「用桓公。」時鄭子産在焉。-{於}-是晉、宋、魯、衞不往。靈王已盟，有驕色。伍舉曰：「桀為有仍之會，有緡叛之。紂為黎山之會，東夷叛之。幽王為太室之盟，戎、翟叛之。君其愼終！」 七月，楚以諸侯兵伐呉，圍朱方。八月，克之，囚慶封，滅其族。以封徇，曰：「無效齊慶封弒其君而弱其孤，以盟諸大夫！」封反曰：「莫如楚共王庶子圍弒其君兄之子員而代之立！」-{於}-是靈王使（棄）疾殺之。 七年，就章華-{臺}-，下令內亡人實之。八年，使公子棄疾將兵滅陳。十年，召蔡侯，醉而殺之。使棄疾定蔡，因為陳蔡公。 十一年，伐徐以恐呉。靈王次-{於}--{乾}-豀以待之。王曰：「齊、晉、魯、衞，其封皆受寶器，我獨不。今吾使使周求鼎以為分，其予我乎？」析父對曰：「其予君王哉！昔我先王熊繹-{闢}-在荊山，蓽露藍蔞以處草莽，跋渉山林以事天子，唯是桃弧棘矢以共王事。齊，王舅也；晉及魯、衞，王母弟也：楚是以無分而彼皆有。周今與四國服事君王，將惟命是從，豈敢愛鼎？」靈王曰：「昔我皇祖伯父昆吾舊許是宅，今鄭人貪其田，不我予，今我求之，其予我乎？」對曰：「周不愛鼎，鄭安敢愛田？」靈王曰：「昔諸侯遠我而畏晉，今吾大城陳、蔡、不羹，賦皆千乘，諸侯畏我乎？」對曰：「畏哉！」靈王喜曰：「析父善言古事焉。」 十二年春，楚靈王樂-{乾}-豀，不能去也。國人苦役。初，靈王會兵-{於}-申，僇越大夫常壽過，殺蔡大夫觀起。起子從亡在呉，乃勸呉王伐楚，為閒越大夫常壽過而作亂，為呉閒。使矯公子棄疾命召公子比-{於}-晉，至蔡，與呉、越兵欲襲蔡。令公子比見棄疾，與盟-{於}-鄧。遂入殺靈王太子祿，立子比為王，公子子皙為令尹，棄疾為司馬。先除王宮，觀從從師-{於}--{乾}-豀，令楚眾曰：「國有王矣。先歸，-{復}-爵邑田室。-{後}-者遷之。」楚眾皆潰，去靈王而歸。 靈王聞太子祿之死也，自投車下，而曰：「人之愛子亦如是乎？」侍者曰：「甚是。」王曰：「-{餘}-殺人之子多矣，能無及此乎？」右尹曰：「請待-{於}-郊以-{聽}-國人。」王曰：「眾怒不可犯。」曰：「且入大縣而乞師-{於}-諸侯。」王曰：「皆叛矣。」又曰：「且奔諸侯以-{聽}-大國之慮。」王曰：「大福不再，祗取辱耳。」-{於}-是王乘舟將欲入鄢。右尹度王不用其計，懼倶死，亦去王亡。 靈王-{於}-是獨傍偟山中，野人莫敢入王。王行遇其故鋗人，謂曰：「為我求食，我已不食三日矣。」鋗人曰：「新王下法，有敢閒王從王者，罪及三族，且又無所得食。」王因枕其股而臥。鋗人又以土自代，逃去。王覺而弗見，遂饑弗能起。芋尹申無宇之子申亥曰：「吾父再犯王命，王弗誅，恩孰大焉！」乃求王，遇王饑-{於}-釐澤，奉之以歸。夏五月癸-{醜}-，王死申亥家，申亥以二女從死，並葬之。 是時楚國雖已立比為王，畏靈王-{復}-來，又不聞靈王死，故觀從謂初王比曰：「不殺棄疾，雖得國猶受禍。」王曰：「-{餘}-不忍。」從曰：「人將忍王。」王不-{聽}-，乃去。棄疾歸。國人毎夜驚，曰：「靈王入矣！」乙卯夜，棄疾使船人從江上走呼曰：「靈王至矣！」國人愈驚。又使曼成然告初王比及令尹子皙曰：「王至矣！國人將殺君，司馬將至矣！君蚤自圖，無取辱焉。眾怒如水火，不可救也。」初王及子皙遂自殺。丙辰，棄疾卽位為王，改名熊居，是為平王。 ==楚平王== 平王以詐弒兩王而自立，恐國人及諸侯叛之，乃施惠百姓。-{復}-陳蔡之地而立其-{後}-如故，歸鄭之侵地。存恤國中，修政教。呉以楚亂故，獲五率以歸。平王謂觀從：「恣爾所欲。」欲為-{卜}-尹，王許之。 初，共王有寵子五人，無-{適}-立，乃望祭群神，請神決之，使主社稷，而陰與巴姬埋璧-{於}-室內，召五公子齋而入。康王跨之，靈王肘加之，子比、子皙皆遠之。平王幼，抱其上而拜，壓紐。故康王以長立，至其子失之；圍為靈王，及身而弒；子比為王十-{餘}-日，子皙不得立，又倶誅。四子皆絶無-{後}-。唯獨棄疾-{後}-立，為平王，竟續楚祀，如其神符。 初，子比自晉歸，韓宣子問叔向曰：「子比其濟乎？」對曰：「不就。」宣子曰：「同惡相求，如市賈焉，何為不就？」對曰：「無與同好，誰與同惡？取國有五難：有寵無人，一也；有人無主，二也；有主無謀，三也；有謀而無民，四也；有民而無德，五也。子比在晉十三年矣，晉、楚之從不聞通者，可謂無人矣；族盡親叛，可謂無主矣；無釁而動，可謂無謀矣；為羈終世，可謂無民矣；亡無愛-{徴}-，可謂無德矣。王虐而不忌，子比渉五難以弒君，誰能濟之！有楚國者，其棄疾乎？君陳、蔡，方城外屬焉。苛慝不作，盜賊伏隱，私慾不違，民無怨心。先神命之，國民信之。羋姓有亂，必季實立，楚之常也。子比之官，則右尹也；數其貴寵，則庶子也；以神所命，則又遠之；民無懷焉，將何以立？」宣子曰：「齊桓、晉文不亦是乎？」對曰：「齊桓，衞姬之子也，有寵-{於}-釐公。有鮑叔牙、賓須無、隰朋以為輔，有莒、衞以為外主，有髙、國以為內主。從善如流，施惠不倦。有國，不亦宜乎？昔我文公，狐季姬之子也，有寵-{於}-獻公。好學不倦。生十七年，有士五人，有先大夫子-{餘}-、子犯以為腹心，有魏犫、賈佗以為股肱，有齊、宋、秦、楚以為外主，有欒、郤、狐、先以為內主。亡十九年，守-{志}-彌篤。惠、懷棄民，民從而與之。故文公有國，不亦宜乎？子比無施-{於}-民，無援-{於}-外，去晉，晉不送；歸楚，楚不迎。何以有國！」子比果不終焉，卒立者棄疾，如叔向言也。 平王二年，使費無忌如秦為太子建取婦。婦好，來，未至，無忌先歸，説平王曰：「秦女好，可自娶，為太子更求。」平王-{聽}-之，卒自娶秦女，生熊珍。更為太子娶。是時伍奢為太子太傅，無忌為少傅。無忌無寵-{於}-太子，常讒惡太子建。建時年十五矣，其母蔡女也，無寵-{於}-王，王稍益疎外建也。 六年，使太子建居城父，守邊。無忌又日夜讒太子建-{於}-王曰：「自無忌入秦女，太子怨，亦不能無望-{於}-王，王少自備焉。且太子居城父，擅兵，外交諸侯，且欲入矣。」平王召其傅伍奢責之。伍奢知無忌讒，乃曰：「王柰何以小臣疎骨肉？」無忌曰：「今不-{制}-，-{後}-悔也。」-{於}-是王遂囚伍奢而召其二子而告以免父死。乃令司馬奮揚召太子建，欲誅之。太子聞之，亡奔宋。 無忌曰：「伍奢有二子，不殺者為楚國患。盍以免其父召之，必至。」-{於}-是王使使謂奢：「能致二子則生，不能將死。」奢曰：「尚至，胥不至。」王曰：「何也？」奢曰：「尚之為人，廉，死節，慈孝而仁，聞召而免父，必至，不顧其死。胥之為人，智而好謀，勇而矜功，知來必死，必不來。然為楚國憂者必此子。」-{於}-是王使人召之，曰：「來，吾免爾父。」伍尚謂伍胥曰：「聞父免而莫奔，不孝也；父戮莫報，無謀也；度能任事，知也。子其行矣，我其歸死。」伍尚遂歸。伍胥彎弓屬矢，出見使者，曰：「父有罪，何以召其子為？」將射，使者還走，遂出奔呉。伍奢聞之，曰：「胥亡，楚國危哉。」楚人遂殺伍奢及尚。 十年，楚太子建母在居巣，開呉。呉使公子光伐楚，遂敗陳、蔡，取太子建母而去。楚恐，城郢。初，呉之邊邑卑梁與楚邊邑-{鐘}-離小童爭桑，兩家交怒相攻，滅卑梁人。卑梁大夫怒，-{發}-邑兵攻-{鐘}-離。楚王聞之怒，-{發}-國兵滅卑梁。呉王聞之大怒，亦-{發}-兵，使公子光因建母家攻楚，遂滅-{鐘}-離、居巣。楚乃恐而城郢。 十三年，平王卒。將軍子常曰：「太子珍少，且其母乃前太子建所當娶也。」欲立令尹子西。子西，平王之庶弟也，有義。子西曰：「國有常法，更立則亂，言之則致誅。」乃立太子珍，是為昭王。 ==楚昭王== 昭王元年，楚眾不説費無忌，以其讒亡太子建，殺伍奢子父與郤宛。宛之宗姓伯氏子及子胥皆奔呉，呉兵數侵楚，楚人怨無忌甚。楚令尹子常誅無忌以説眾，眾乃喜。 四年，呉三公子奔楚，楚封之以捍呉。五年，呉伐取楚之六、潛。七年，楚使子常伐呉，呉大敗楚-{於}-豫章。 十年冬，呉王闔閭、伍子胥、伯與唐、蔡倶伐楚，楚大敗，呉兵遂入郢，辱平王之墓，以伍子胥故也。呉兵之來，楚使子常以兵迎之，夾漢水陣。呉伐敗子常，子常亡奔鄭。楚兵走，呉乘勝逐之，五戰及郢。己卯，昭王出奔。庚辰，呉人入郢。 昭王亡也至-{雲}-夢。-{雲}-夢不知其王也，射傷王。王走鄖。鄖公之弟懷曰：「平王殺吾父，今我殺其子，不亦可乎？」鄖公止之，然恐其弒昭王，乃與王出奔隨。呉王聞昭王往，卽進撃隨，謂隨人曰：「周之子孫封-{於}-江漢之閒者，楚盡滅之。」欲殺昭王。王從臣子綦乃深匿王，自以為王，謂隨人曰：「以我予呉。」隨人-{卜}-予呉，不吉，乃謝呉王曰：「昭王亡，不在隨。」呉請入自索之，隨不-{聽}-，呉亦罷去。 昭王之出郢也，使申鮑胥請救-{於}-秦。秦以車五百乘救楚，楚亦收-{餘}-散兵，與秦撃呉。十一年六月，敗呉-{於}-稷。會呉王弟夫概見呉王兵傷敗，乃亡歸，自立為王。闔閭聞之，引兵去楚，歸撃夫概。夫概敗，奔楚，楚封之堂谿，號為堂谿氏。 楚昭王滅唐九月，歸入郢。十二年，呉-{復}-伐楚，取番。楚恐，去郢，北徙都鄀。 十六年，孔子相魯。二十年，楚滅頓，滅胡。二十一年，呉王闔閭伐越。越王句踐射傷呉王，遂死。呉由此怨越而不西伐楚。 二十七年春，呉伐陳，楚昭王救之，軍城父。十月，昭王病-{於}-軍中，有赤-{雲}-如鳥，夾日而蜚。昭王問周太史，太史曰：「是害-{於}-楚王，然可移-{於}-將相。」將相聞是言，乃請自以身禱-{於}-神。昭王曰：「將相，孤之股肱也，今移禍，庸去是身乎！」弗-{聽}-。-{卜}-而河為祟，大夫請禱河。昭王曰：「自吾先王受封，望不過江、漢，而河非所獲罪也。」止不許。孔子在陳，聞是言，曰：「楚昭王通大道矣。其不失國，宜哉！」 昭王病甚，乃召諸公子大夫曰：「孤不佞，再辱楚國之師，今乃得以天壽終，孤之幸也。」讓其弟公子申為王，不可。又讓次弟公子結，亦不可。乃又讓次弟公子閭，五讓，乃-{後}-許為王。將戰，庚寅，昭王卒-{於}-軍中。子閭曰：「王病甚，-{捨}-其子讓群臣，臣所以許王，以廣王意也。今君王卒，臣豈敢忘君王之意乎！」乃與子西、子綦謀，伏師閉塗，迎越女之子章立之，是為惠王。然-{後}-罷兵歸，葬昭王。 ==楚惠王== 惠王二年，子西召故平王太子建之子勝-{於}-呉，以為巣大夫，號曰白公。白公好兵而下士，欲報仇。六年，白公請兵令尹子西伐鄭。初，白公父建亡在鄭，鄭殺之，白公亡走呉，子西-{復}-召之，故以此怨鄭，欲伐之。子西許而未為-{發}-兵。八年，晉伐鄭，鄭告急楚，楚使子西救鄭，受賂而去。白公勝怒，乃遂與勇力死士石乞等襲殺令尹子西、子綦-{於}-朝，因劫惠王，置之髙府，欲弒之。惠王從者屈固負王亡走昭王夫人宮。白公自立為王。月-{餘}-，會-{葉}-公來救楚，楚惠王之徒與共攻白公，殺之。惠王乃-{復}-位。是歳也，滅陳而縣之。 十三年，呉王夫差彊，陵齊、晉，來伐楚。十六年，越滅呉。四十二年，楚滅蔡。四十四年，楚滅杞。與秦平。是時越已滅呉而不能正江、淮北；楚東侵，廣地至泗上。五十七年，惠王卒，子簡王中立。 ==楚簡王== 簡王元年，北伐滅莒。八年，魏文侯、韓武子、趙桓子始列為諸侯。 二十四年，簡王卒，子聲王當立。 ==楚聲王== 聲王六年，盜殺聲王，子悼王熊疑立。 ==楚悼王== 悼王二年，三晉來伐楚，至乘丘而還。四年，楚伐周。鄭殺子陽。九年，伐韓，取負黍。十一年，三晉伐楚，敗我大梁、楡關。楚厚賂秦，與之平。二十一年，悼王卒，子肅王臧立。 ==楚肅王== 肅王四年，蜀伐楚，取茲方。-{於}-是楚為捍關以距之。十年，魏取我魯陽。十一年，肅王卒，無子，立其弟熊良夫，是為宣王。 ==楚宣王== 宣王六年，周天子賀秦獻公。秦始-{復}-彊，而三晉益大，魏惠王、齊威王尤彊。三十年，秦封衞鞅-{於}-商，南侵楚。是年，宣王卒，子威王熊商立。 ==楚威王== 威王六年，周顯王致文武胙-{於}-秦惠王。 七年，齊孟嘗君父田嬰欺楚，楚威王伐齊，敗之-{於}-徐州，而令齊必逐田嬰。田嬰恐，張-{醜}-偽謂楚王曰：「王所以戰勝-{於}-徐州者，田盻子不用也。盻子者，有功-{於}-國，而百姓為之用。嬰子弗善而用申紀。申紀者，大臣不附，百姓不為用，故王勝之也。今王逐嬰子，嬰子逐，盻子必用矣。-{復}-搏其士卒以與王遇，必不便-{於}-王矣。」楚王因弗逐也。 十一年，威王卒，子懷王熊槐立。魏聞楚喪，伐楚，取我陘山。 ==楚懷王== 懷王元年，張儀始相秦惠王。四年，秦惠王初稱王。 六年，楚使柱國昭陽將兵而攻魏，破之-{於}-襄陵，得八邑。又移兵而攻齊，齊王患之。陳軫-{適}-為秦使齊，齊王曰：「為之柰何？」陳軫曰：「王勿憂，請令罷之。」卽往見昭陽軍中，曰：「-{願}-聞楚國之法，破軍殺將者何以貴之？」昭陽曰：「其官為上柱國，封上爵執珪。」陳軫曰：「其有貴-{於}-此者乎？」昭陽曰：「令尹。」陳軫曰：「今君已為令尹矣，此國冠之上。臣請得譬之。人有遺其-{舍}-人一-{卮}-酒者，-{舍}-人相謂曰：『數人飲此，不足以遍，請遂畫地為蛇，蛇先成者獨飲之。』一人曰：『吾蛇先成。』舉酒而起，曰：『吾能為之足。』及其為之足，而-{後}-成人奪之酒而飲之，曰：『蛇固無足，今為之足，是非蛇也。』今君相楚而攻魏，破軍殺將，功莫大焉，冠之上不可以加矣。今又移兵而攻齊，攻齊勝之，官爵不加-{於}-此；攻之不勝，身死爵奪，有毀-{於}-楚：此為蛇為足之説也。不若引兵而去以德齊，此持滿之-{術}-也。」昭陽曰：「善。」引兵而去。 燕、韓君初稱王。秦使張儀與楚、齊、魏相會，盟齧桑。 十一年，蘇秦約從山東六國共攻秦，楚懷王為從長。至函-{谷}-關，秦出兵撃六國，六國兵皆引而歸，齊獨-{後}-。十二年，齊湣王伐敗趙、魏軍，秦亦伐敗韓，與齊爭長。 十六年，秦欲伐齊，而楚與齊從親，秦惠王患之，乃宣言張儀免相，使張儀南見楚王，謂楚王曰：「敝邑之王所甚説者無先大王，雖儀之所甚-{願}-為門闌之廝者亦無先大王。敝邑之王所甚憎者無先齊王，雖儀之所甚憎者亦無先齊王。而大王和之，是以敝邑之王不得事王，而令儀亦不得為門闌之廝也。王為儀閉關而絶齊，今使使者從儀西取筆秦所分楚商-{於}-之地方六百-{裡}-，如是則齊弱矣。是北弱齊，西德-{於}-秦，私商-{於}-以為富，此一計而三利倶至也。」懷王大悅，乃置相璽-{於}-張儀，日與置酒，宣言「吾-{復}-得吾商-{於}-之地」。群臣皆賀，而陳軫獨弔。懷王曰：「何故？」陳軫對曰：「秦之所為重王者，以王之有齊也。今地未可得而齊交先絶，是楚孤也。夫秦又何重孤國哉，必輕楚矣。且先出地而-{後}-絶齊，則秦計不為。先絶齊而-{後}-責地，則必見欺-{於}-張儀。見欺-{於}-張儀，則王必怨之。怨之，是西起秦患，北絶齊交。西起秦患，北絶齊交，則兩國之兵必至。臣故弔。」楚王弗-{聽}-，因使一將軍西受封地。 張儀至秦，詳醉墜車，稱病不出三月，地不可得。楚王曰：「儀以吾絶齊為尚薄邪？」乃使勇士宋遺北辱齊王。齊王大怒，折楚符而合-{於}-秦。秦齊交合，張儀乃起朝，謂楚將軍曰：「子何不受地？從某至某，廣袤六-{裡}-。」楚將軍曰：「臣之所以見命者六百-{裡}-，不聞六-{裡}-。」卽以歸報懷王。懷王大怒，興師將伐秦。陳軫又曰：「伐秦非計也。不如因賂之一名都，與之伐齊，是我亡-{於}-秦，取償-{於}-齊也，吾國尚可全。今王已絶-{於}-齊而責欺-{於}-秦，是吾合秦齊之交而來天下之兵也，國必大傷矣。」楚王不-{聽}-，遂絶和-{於}-秦，-{發}-兵西攻秦。秦亦-{發}-兵撃之。 十七年春，與秦戰丹陽，秦大敗我軍，斬甲士八萬，虜我大將軍屈-{匄}-、裨將軍逢侯-{醜}-等七十-{餘}-人，遂取漢中之郡。楚懷王大怒，乃悉國兵-{復}-襲秦，戰-{於}-藍田，大敗楚軍。韓、魏聞楚之困，乃南襲楚，至-{於}-鄧。楚聞，乃引兵歸。 十八年，秦使使約-{復}-與楚親，分漢中之半以和楚。楚王曰：「-{願}-得張儀，不-{願}-得地。」張儀聞之，請之楚。秦王曰：「楚且甘心-{於}-子，柰何？」張儀曰：「臣善其左右靳尚，靳尚又能得事-{於}-楚王幸姬鄭袖，袖所言無不從者。且儀以前使負楚以商-{於}-之約，今秦楚大戰，有惡，臣非-{面}-自謝楚不解。且大王在，楚不宜敢取儀。誠殺儀以便國，臣之-{願}-也。」儀遂使楚。 至，懷王不見，因而囚張儀，欲殺之。儀私-{於}-靳尚，靳尚為請懷王曰：「拘張儀，秦王必怒。天下見楚無秦，必輕王矣。」又謂夫人鄭袖曰：「秦王甚愛張儀，而王欲殺之，今將以上庸之地六縣賂楚，以美人聘楚王，以宮中善歌者為之媵。楚王重地，秦女必貴，而夫人必斥矣。夫人不若言而出之。」鄭袖卒言張儀-{於}-王而出之。儀出，懷王因善遇儀，儀因説楚王以叛從約而與秦合親，約婚姻。張儀已去，屈原使從齊來，諫王曰：「何不誅張儀？」懷王悔，使人追儀，弗及。是歳，秦惠王卒。 二十六年，齊湣王欲為從長，惡楚之與秦合，乃使使遺楚王書曰：「寡人患楚之不察-{於}-尊名也。今秦惠王死，武王立，張儀走魏，樗-{裡}-疾、公孫衍用，而楚事秦。夫樗-{裡}-疾善乎韓，而公孫衍善乎魏；楚必事秦，韓、魏恐，必因二人求合-{於}-秦，則燕、趙亦宜事秦。四國爭事秦，則楚為郡縣矣。王何不與寡人併力收韓、魏、燕、趙，與為從而尊周室，以案兵息民，令-{於}-天下？莫敢不樂-{聽}-，則王名成矣。王率諸侯並伐，破秦必矣。王取武關、蜀、漢之地，私呉、越之富而擅江海之利，韓、魏割上黨，西薄函-{谷}-，則楚之彊百萬也。且王欺-{於}-張儀，亡地漢中，兵銼藍田，天下莫不代王懷怒。今乃欲先事秦！-{願}-大王孰計之。」 楚王業已欲和-{於}-秦，見齊王書，猶豫不決，下其議群臣。群臣或言和秦，或曰-{聽}-齊。昭雎曰：「王雖東取地-{於}-越，不足以刷恥；必且取地-{於}-秦，而-{後}-足以刷恥-{於}-諸侯。王不如深善齊、韓以重樗-{裡}-疾，如是則王得韓、齊之重以求地矣。秦破韓宜陽，而韓猶-{復}-事秦者，以先王墓在平陽，而秦之武遂去之七十-{裡}-，以故尤畏秦。不然，秦攻三川，趙攻上黨，楚攻河外，韓必亡。楚之救韓，不能使韓不亡，然存韓者楚也。韓已得武遂-{於}-秦，以河山為塞，所報德莫如楚厚，臣以為其事王必疾。齊之所信-{於}-韓者，以韓公子眛為齊相也。韓已得武遂-{於}-秦，王甚善之，使之以齊、韓重樗-{裡}-疾，疾得齊、韓之重，其主弗敢棄疾也。今又益之以楚之重，樗-{裡}-子必言秦，-{復}-與楚之侵地矣。」-{於}-是懷王許之，竟不合秦，而合齊以善韓。 二十四年，倍齊而合秦。秦昭王初立，乃厚賂-{於}-楚。楚往迎婦。二十五年，懷王入與秦昭王盟，約-{於}-黃棘。秦-{復}-與楚上庸。二十六年，齊、韓、魏為楚負其從親而合-{於}-秦，三國共伐楚。楚使太子入質-{於}-秦而請救。秦乃遣客卿通將兵救楚，三國引兵去。 二十七年，秦大夫有私與楚太子-{鬬}-，楚太子殺之而亡歸。二十八年，秦乃與齊、韓、魏共攻楚，殺楚將唐眛，取我重丘而去。二十九年，秦-{復}-攻楚，大破楚，楚軍死者二萬，殺我將軍景缺。懷王恐，乃使太子為質-{於}-齊以求平。三十年，秦-{復}-伐楚，取八城。秦昭王遺楚王書曰：「始寡人與王約為弟兄，盟-{於}-黃棘，太子為質，至驩也。太子陵殺寡人之重臣，不謝而亡去，寡人誠不勝怒，使兵侵君王之邊。今聞君王乃令太子質-{於}-齊以求平。寡人與楚接境壤界，故為婚姻，所從相親久矣。而今秦楚不驩，則無以令諸侯。寡人-{願}-與君王會武關，-{面}-相約，結盟而去，寡人之-{願}-也。敢以聞下執事。」楚懷王見秦王書，患之。欲往，恐見欺；無往，恐秦怒。昭雎曰：「王毋行，而-{發}-兵自守耳。秦虎狼，不可信，有並諸侯之心。」懷王子子蘭勸王行，曰：「柰何絶秦之驩心！」-{於}-是往會秦昭王。昭王詐令一將軍伏兵武關，號為秦王。楚王至，則閉武關，遂與西至-{鹹}-陽，朝章-{臺}-，如蕃臣，不與亢禮。楚懷王大怒，悔不用昭子言。秦因留楚王，要以割巫、黔中之郡。楚王欲盟，秦欲先得地。楚王怒曰：「秦詐我而又彊要我以地！」不-{復}-許秦。秦因留之。 楚大臣患之，乃相與謀曰：「吾王在秦不得還，要以割地，而太子為質-{於}-齊，齊、秦合謀，則楚無國矣。」乃欲立懷王子在國者。昭雎曰：「王與太子倶困-{於}-諸侯，而今又倍王命而立其庶子，不宜。」乃詐赴-{於}-齊，齊湣王謂其相曰：「不若留太子以求楚之淮北。」相曰：「不可，郢中立王，是吾抱空質而行不義-{於}-天下也。」或曰：「不然。郢中立王，因與其新王市曰『予我下東國，吾為王殺太子，不然，將與三國共立之』，然則東國必可得矣。」齊王卒用其相計而歸楚太子。太子橫至，立為王，是為頃襄王。乃告-{於}-秦曰：「賴社稷神靈，國有王矣。」 ==楚頃襄王== 頃襄王橫元年，秦要懷王不可得地，楚立王以應秦，秦昭王怒，-{發}-兵出武關攻楚，大敗楚軍，斬首五萬，取析十五城而去。二年，楚懷王亡逃歸，秦覺之，遮楚道，懷王恐，乃從閒道走趙以求歸。趙主父在代，其子惠王初立，行王事，恐，不敢入楚王。楚王欲走魏，秦追至，遂與秦使-{復}-之秦。懷王遂-{發}-病。頃襄王三年，懷王卒-{於}-秦，秦歸其喪-{於}-楚。楚人皆憐之，如悲親戚。諸侯由是不直秦。秦楚絶。 六年，秦使白起伐韓-{於}-伊闕，大勝，斬首二十四萬。秦乃遺楚王書曰：「楚倍秦，秦且率諸侯伐楚，爭一旦之命。-{願}-王之飭士卒，得一樂戰。」楚頃襄王患之，乃謀-{復}-與秦平。七年，楚迎婦-{於}-秦，秦楚-{復}-平。 十一年，齊秦各自稱為帝；月-{餘}-，-{復}-歸帝為王。 十四年，楚頃襄王與秦昭王好會-{於}-宛，結和親。十五年，楚王與秦、三晉、燕共伐齊，取淮北。十六年，與秦昭王好會-{於}-鄢。其秋，-{復}-與秦王會穰。 十八年，楚人有好以弱弓微繳加歸鴈之上者，頃襄王聞，召而問之。對曰：「小臣之好射鶀鴈，羅鸗，小矢之-{發}-也，何足為大王道也。且稱楚之大，因大王之賢，所弋非直此也。昔者三王以弋道德，五霸以弋戰國。故秦、魏、燕、趙者，鶀鴈也；齊、魯、韓、衞者，靑首也；騶、費、郯、邳者，羅鸗也。外其-{餘}-則不足射者。見鳥六雙，以王何取？王何不以聖人為弓，以勇士為繳，時張而射之？此六雙者，可得而囊載也。其樂非特朝昔之樂也，其獲非特鳧鴈之實也。王朝張弓而射魏之大梁之南，加其右臂而徑屬之-{於}-韓，則中國之路絶而上蔡之郡壞矣。還射圉之東，解魏左肘而外撃定陶，則魏之東外棄而大宋、方與二郡者舉矣。且魏斷二臂，顛越矣；膺撃郯國，大梁可得而有也。王綪繳蘭-{臺}-，飲馬西河，定魏大梁，此一-{發}-之樂也。若王之-{於}-弋誠好而不厭，則出寶弓，碆新繳，射噣鳥-{於}-東海，還蓋長城以為防，朝射東莒，夕-{發}-浿丘，夜加卽墨，顧-{據}-午道，則長城之東收而太山之北舉矣。西結境-{於}-趙而北達-{於}-燕，三國布鶴，則從不待約而可成也。北-{遊}-目-{於}-燕之遼東而南登望-{於}-越之會稽，此再-{發}-之樂也。若夫泗上十二諸侯，左縈而右拂之，可一旦而盡也。今秦破韓以為長憂，得列城而不敢守也；伐魏而無功，撃趙而顧病，則秦魏之勇力屈矣，楚之故地漢中、析、酈可得而-{復}-有也。王出寶弓，碆新繳，渉鄳塞，而待秦之倦也，山東、河內可得而一也。勞民休眾，南-{面}-稱王矣。故曰秦為大鳥，負海內而處，東-{面}-而立，左臂-{據}-趙之西南，右臂傅楚鄢郢，膺撃韓魏，垂頭中國，處旣形便，勢有地利，奮翼鼓鶴，方三千-{裡}-，則秦未可得獨招而夜射也。」欲以激怒襄王，故對以此言。襄王因召與語，遂言曰：「夫先王為秦所欺而客死-{於}-外，怨莫大焉。今以匹夫有怨，尚有報萬乘，白公、子胥是也。今楚之地方五千-{裡}-，帶甲百萬，猶足以踴躍中野也，而坐受困，臣竊為大王弗取也。」-{於}-是頃襄王遣使-{於}-諸侯，-{復}-為從，欲以伐秦。秦聞之，-{發}-兵來伐楚。 楚欲與齊韓連和伐秦，因欲圖周。周王赧使武公謂楚相昭子曰：「三國以兵割周郊地以便輸，而南器以尊楚，臣以為不然。夫弒共主，臣世君，大國不親；以眾脅寡，小國不附。大國不親，小國不附，不可以致名實。名實不得，不足以傷民。夫有圖周之聲，非所以為號也。」昭子曰：「乃圖周則無之。雖然，周何故不可圖也？」對曰：「軍不五不攻，城不十不圍。夫一週為二十晉，公之所知也。韓嘗以二十萬之眾辱-{於}-晉之城下，鋭士死，中士傷，而晉不拔。公之無百韓以圖周，此天下之所知也。夫怨結兩周以塞騶魯之心，交絶-{於}-齊，聲失天下，其為事危矣。夫危兩周以厚三川，方城之外必為韓弱矣。何以知其然也？西周之地，絶長補短，不過百-{裡}-。名為天下共主，裂其地不足以肥國，得其眾不足以勁兵。雖無攻之，名為弒君。然而好事之君，喜攻之臣，-{發}-號用兵，未嘗不以周為終始。是何也？見祭器在焉，欲器之至而忘弒君之亂。今韓以器之在楚，臣恐天下以器讎楚也。臣請譬之。夫虎肉臊，其兵利身，人猶攻之也。若使澤中之麋蒙虎之皮，人之攻之必萬-{於}-虎矣。裂楚之地，足以肥國；詘楚之名，足以尊主。今子將以欲誅殘天下之共主，居三代之傳器，呑三翮六翼，以髙世主，非貪而何？《周書》曰『欲起無先』，故器南則兵至矣。」-{於}-是楚計輟不行。 十九年，秦伐楚，楚軍敗，割上庸、漢北地予秦。二十年，秦將白起拔我西陵。二十一年，秦將白起遂拔我郢，燒先王墓夷陵。楚襄王兵散，遂不-{復}-戰，東北保-{於}-陳城。二十二年，秦-{復}-拔我巫、黔中郡。 二十三年，襄王乃收東地兵，得十-{餘}-萬，-{復}-西取秦所拔我江旁十五邑以為郡，距秦。二十七年，使三萬人助三晉伐燕。-{復}-與秦平，而入太子為質-{於}-秦。楚使左徒侍太子-{於}-秦。 三十六年，頃襄王病，太子亡歸。秋，頃襄王卒，太子熊元代立，是為考烈王。考烈王以左徒為令尹，封以呉，號春申君。 ==楚考烈王== 考烈王元年，納州-{於}-秦以平。是時楚益弱。 六年，秦圍邯鄲，趙告急楚，楚遣將軍景陽救趙。七年，至新中。秦兵去。十二年，秦昭王卒，楚王使春申君弔祠-{於}-秦。十六年，秦莊襄王卒，秦王趙政立。二十二年，與諸侯共伐秦，不利而去。楚東徙都壽春，命曰郢。 二十五年，考烈王卒，子幽王悍立。李園殺春申君。幽王三年，秦、魏伐楚。秦相呂不韋卒。九年，秦滅韓。十年，幽王卒，同母弟猶代立，是為哀王。哀王立二月-{餘}-，哀王庶兄負芻之徒襲殺哀王而立負芻為王。是歳，秦虜趙王遷。 ==楚王負芻== 王負芻元年，燕太子丹使荊軻刺秦王。二年，秦使將軍伐楚，大破楚軍，亡十-{餘}-城。三年，秦滅魏。四年，秦將王翦破我軍-{於}-蘄，而殺將軍項燕。 五年，秦將王翦、蒙武遂破楚國，虜楚王負芻，滅楚名為楚郡-{雲}-。 ==太史公曰== 太史公曰：楚靈王方會諸侯-{於}-申，誅齊慶封，作章華-{臺}-，求周九鼎之時，-{志}-小天下；及餓死-{於}-申亥之家，為天下笑。操行之不得，悲夫！勢之-{於}-人也，可不愼與？棄疾以亂立，嬖淫秦女，甚乎哉，-{幾}-再亡國！ ==索隱述贊== 鬻熊之嗣，周封-{於}-楚。僻在荊蠻，蓽路藍縷。及通而霸，僭號曰武。文旣伐申，成亦赦許。子圉篡嫡，商臣殺父。天禍未悔，憑-{奸}-自怙。昭困奔亡，懷迫囚虜。頃襄、考烈，祚衰南土。 晉世家 第九
史記/卷041
../ ==越王句踐== 越王句踐，其先禹之苗裔，而夏-{後}-帝少康之庶子也。封-{於}-會稽，以奉守禹之祀。文身斷-{髮}-，披草萊而邑焉。-{後}-二十-{餘}-世，至-{於}-允常。允常之時，與呉王闔廬戰而相怨伐。允常卒，子句踐立，是為越王。 元年，呉王闔廬聞允常死，乃興師伐越。越王句踐使死士挑戰，三行，至呉陳，呼而自剄。呉師觀之，越因襲撃呉師，呉師敗-{於}-檇李，射傷呉王闔廬。闔廬且死，告其子夫差曰：「必毋忘越。」 三年，句踐聞呉王夫差日夜勒兵，且以報越，越欲先呉未-{發}-往伐之。-{範}-蠡諫曰：「不可。臣聞兵者兇器也，戰者逆德也，爭者事之末也。陰謀逆德，好用兇器，試身-{於}-所末，上帝禁之，行者不利。」越王曰：「吾已決之矣。」遂興師。呉王聞之，悉-{發}-精兵撃越，敗之夫椒。越王乃以-{餘}-兵五千人保棲-{於}-會稽。呉王追而圍之。 越王謂-{範}-蠡曰：「以不-{聽}-子故至-{於}-此，為之柰何？」蠡對曰：「持滿者與天，定傾者與人，節事者以地。卑辭厚禮以遺之，不許，而身與之市。」句踐曰：「諾。」乃令大夫-{種}-行成-{於}-呉，膝行頓首曰：「君王亡臣句踐使陪臣-{種}-敢告下執事：句踐請為臣，妻為妾。」呉王將許之。子胥言-{於}-呉王曰：「天以越賜呉，勿許也。」-{種}-還，以報句踐。句踐欲殺妻子，燔寶器，觸戰以死。-{種}-止句踐曰：「夫呉太宰嚭貪，可誘以利，請閒行言之。」-{於}-是句踐以美女寶器令-{種}-閒獻呉太宰嚭。嚭受，乃見大夫-{種}--{於}-呉王。-{種}-頓首言曰：「-{願}-大王赦句踐之罪，盡入其寶器。不幸不赦，句踐將盡殺其妻子，燔其寶器，悉五千人觸戰，必有當也。」嚭因説呉王曰：「越以服為臣，若將赦之，此國之利也。」呉王將許之。子胥進諫曰：「今不滅越，-{後}-必悔之。句踐賢君，-{種}-、蠡良臣，若反國，將為亂。」呉王弗-{聽}-，卒赦越，罷兵而歸。 句踐之困會稽也，喟然嘆曰：「吾終-{於}-此乎？」-{種}-曰：「湯-{系}-夏-{臺}-，文王囚羑-{裡}-，晉重耳奔翟，齊小白奔莒，其卒王霸。由是觀之，何遽不為福乎？」 呉旣赦越，越王句踐反國，乃苦身焦思，置膽-{於}-坐，坐臥卽仰膽，飲食亦嘗膽也。曰：「女忘會稽之恥邪？」身自耕作，夫人自織，食不加肉，衣不重采，折節下賢人，厚遇賓客，振貧弔死，與百姓同其勞。欲使-{範}-蠡治國政，蠡對曰：「兵甲之事，-{種}-不如蠡；塡撫國家，親附百姓，蠡不如-{種}-。」-{於}-是舉國政屬大夫-{種}-，而使-{範}-蠡與大夫柘稽行成，為質-{於}-呉。二歳而呉歸蠡。 句踐自會稽歸七年，拊循其士民，欲用以報呉。大夫逢同諫曰：「國新流亡，今乃-{復}-殷給，繕飾備利，呉必懼，懼則難必至。且鷙鳥之撃也，必匿其形。今夫呉兵加齊、晉，怨深-{於}-楚、越，名髙天下，實害周室，德少而功多，必淫自矜。為越計，莫若結齊，親楚，附晉，以厚呉。呉之-{志}-廣，必輕戰。是我連其權，三國伐之，越承其弊，可克也。」句踐曰：「善。」 居二年，呉王將伐齊。子胥諫曰：「未可。臣聞句踐食不重味，與百姓同苦樂。此人不死，必為國患。呉有越，腹心之疾，齊與呉，疥癬也。-{願}-王釋齊先越。」呉王弗-{聽}-，遂伐齊，敗之艾陵，虜齊髙、國以歸。讓子胥。子胥曰：「王毋喜！」王怒，子胥欲自殺，王聞而止之。越大夫-{種}-曰：「臣觀呉王政驕矣，請試嘗之貸粟，以-{卜}-其事。」請貸，呉王欲與，子胥諫勿與，王遂與之，越乃私喜。子胥言曰：「王不-{聽}-諫，-{後}-三年呉其墟乎！」太宰嚭聞之，乃數與子胥爭越議，因讒子胥曰：「伍員貌忠而實忍人，其父兄不顧，安能顧王？王前欲伐齊，員彊諫，已而有功，用是反怨王。王不備伍員，員必為亂。」與逢同共謀，讒之王。王始不從，乃使子胥-{於}-齊，聞其託子-{於}-鮑氏，王乃大怒，曰：「伍員果欺寡人！」役反，使人賜子胥屬鏤劍以自殺。子胥大笑曰：「我令而父霸，我又立若，若初欲分呉國半予我，我不受，已，今若反以讒誅我。嗟乎，嗟乎，一人固不能獨立！」報使者曰：「必取吾眼置呉東門，以觀越兵入也！」-{於}-是呉任嚭政。 居三年，句踐召-{範}-蠡曰：「呉已殺子胥，導諛者眾，可乎？」對曰：「未可。」 至明年春，呉王北會諸侯-{於}-黃池，呉國精兵從王，惟獨老弱與太子留守。句踐-{復}-問-{範}-蠡，蠡曰「可矣」。乃-{發}-習流二千人，教士四萬人，君子六千人，諸-{御}-千人，伐呉。呉師敗，遂殺呉太子。呉告急-{於}-王，王方會諸侯-{於}-黃池，懼天下聞之，乃秘之。呉王已盟黃池，乃使人厚禮以請成越。越自度亦未能滅呉，乃與呉平。 其-{後}-四年，越-{復}-伐呉。呉士民罷弊，輕鋭盡死-{於}-齊、晉。而越大破呉，因而留圍之三年，呉師敗，越遂-{復}-棲呉王-{於}-姑蘇之山。呉王使公孫雄肉袒膝行而前，請成越王曰：「孤臣夫差敢布腹心，異日嘗得罪-{於}-會稽，夫差不敢逆命，得與君王成以歸。今君王舉玉趾而誅孤臣，孤臣惟命是-{聽}-，意者亦欲如會稽之赦孤臣之罪乎？」句踐不忍，欲許之。-{範}-蠡曰：「會稽之事，天以越賜呉，呉不取。今天以呉賜越，越其可逆天乎？且夫君王蚤朝晏罷，非為呉邪？謀之二十二年，一旦而棄之，可乎？且夫天與弗取，反受其咎。『伐柯者其則不遠』，君忘會稽之蚯？」句踐曰：「吾欲-{聽}-子言，吾不忍其使者。」-{範}-蠡乃鼓進兵，曰：「王已屬政-{於}-執事，使者去，不者且得罪。」呉使者泣而去。句踐憐之，乃使人謂呉王曰：「吾置王甬東，君百家。」呉王謝曰：「吾老矣，不能事君王！」遂自殺。乃蔽其-{面}-，曰：「吾無-{面}-以見子胥也！」越王乃葬呉王而誅太宰嚭。 句踐已平呉，乃以兵北渡淮，與齊、晉諸侯會-{於}-徐州，致貢-{於}-周。周元王使人賜句踐胙，命為伯。句踐已去，渡淮南，以淮上地與楚，歸呉所侵宋地-{於}-宋，與魯泗東方百-{裡}-。當是時，越兵橫行-{於}-江、淮東，諸侯畢賀，號稱霸王。 -{範}-蠡遂去，自齊遺大夫-{種}-書曰：「蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂。子何不去？」-{種}-見書，稱病不朝。人或讒-{種}-且作亂，越王乃賜-{種}-劍曰：「子教寡人伐呉七-{術}-，寡人用其三而敗呉，其四在子，子為我從先王試之。」-{種}-遂自殺。 句踐卒，子王鼫與立。 ==鼫與、不壽、翁、翳、之侯== 王鼫與卒，子王不壽立。王不壽卒，子王翁立。王翁卒，子王翳立。王翳卒，子王之侯立。王之侯卒，子王無彊立。 ==無彊== 王無彊時，越興師北伐齊，西伐楚，與中國爭彊。當楚威王之時，越北伐齊，齊威王使人説越王曰：「越不伐楚，大不王，小不伯。圖越之所為不伐楚者，為不得晉也。韓、魏固不攻楚。韓之攻楚，覆其軍，殺其將，則-{葉}-、陽翟危；魏亦覆其軍，殺其將，則陳、上蔡不安。故二晉之事越也，不至-{於}-覆軍殺將，馬汗之力不效。所重-{於}-得晉者何也？」越王曰：「所求-{於}-晉者，不至頓刃接兵，而況-{於}-攻城圍邑乎？-{願}-魏以聚大梁之下，-{願}-齊之試兵南陽莒地，以聚常、郯之境，則方城之外不南，淮、泗之閒不東，商、-{於}-、析、酈、宗胡之地，夏路以左，不足以備秦，江南、泗上不足以待越矣。則齊、秦、韓、魏得-{志}--{於}-楚也，是二晉不戰分地，不耕而穫之。不此之為，而頓刃-{於}-河山之閒以為齊秦用，所待者如此其失計，柰何其以此王也！」齊使者曰：「幸也越之不亡也！吾不貴其用智之如目，見豪毛而不見其睫也。今王知晉之失計，而不自知越之過，是目論也。王所待-{於}-晉者，非有馬汗之力也，又非可與合軍連和也，將待之以分楚眾也。今楚眾已分，何待-{於}-晉？」越王曰：「柰何？」曰：「楚三大夫張九軍，北圍-{曲}-沃、-{於}-中，以至無假之關者三千七百-{裡}-，景翠之軍北聚魯、齊、南陽，分有大此者乎？且王之所求者，-{鬬}-晉楚也；晉楚不-{鬬}-，越兵不起，是知二五而不知十也。此時不攻楚，臣以是知越大不王，小不伯。-{復}-讎、龐、長沙，楚之粟也；竟澤陵，楚之材也。越窺兵通無假之關，此四邑者不上貢事-{於}-郢矣。臣聞之，圖王不王，其敝可以伯。然而不伯者，王道失也。故-{願}-大王之轉攻楚也。」 -{於}-是越遂釋齊而伐楚。楚威王興兵而伐之，大敗越，殺王無彊，盡取筆呉地至浙江，北破齊-{於}-徐州。而越以此散，諸族子爭立，或為王，或為君，濱-{於}-江南海上，服朝-{於}-楚。 ==閩君搖== -{後}-七世，至閩君搖，佐諸侯平秦。漢髙帝-{復}-以搖為越王，以奉越-{後}-。東越，閩君，皆其-{後}-也。 ==-{範}-蠡== -{範}-蠡事越王句踐，旣苦身力，與句踐深謀二十-{餘}-年，竟滅呉，報會稽之恥，北渡兵-{於}-淮以臨齊、晉，號令中國，以尊周室，句踐以霸，而-{範}-蠡稱上將軍。還反國，-{範}-蠡以為大名之下，難以久居，且句踐為人可與同患，難與處安，為書辭句踐曰：「臣聞主憂臣勞，主辱臣死。昔者君王辱-{於}-會稽，所以不死，為此事也。今旣以雪恥，臣請從會稽之誅。」句踐曰：「孤將與子分國而有之。不然，將加誅-{於}-子。」-{範}-蠡曰：「君行令，臣行意。」乃裝其輕寶珠玉，自與其私徒屬乘舟浮海以行，終不反。-{於}-是句踐表會稽山以為-{範}-蠡奉邑。 -{範}-蠡浮海出齊，變姓名，自謂鴟夷子皮，耕-{於}-海畔，苦身戮力，父子治産。居無-{幾}-何，致産數十萬。齊人聞其賢，以為相。-{範}-蠡喟然嘆曰：「居家則致千金，居官則至卿相，此布衣之極也。久受尊名，不祥。」乃歸相印，盡散其財，以分與知友鄕黨，而懷其重寶，閒行以去，止-{於}-陶，以為此天下之中，交易有無之路通，為生可以致富矣。-{於}-是自謂陶朱公。-{復}-約要父子耕畜，廢居，候時轉物，逐什一之利。居無何，則致貲累巨萬。天下稱陶朱公。 朱公居陶，生少子。少子及壯，而朱公中男殺人，囚-{於}-楚。朱公曰：「殺人而死，職也。然吾聞千金之子不死-{於}-市。」告其少子往視之。乃裝黃金千溢，置褐器中，載以一牛車。且遣其少子，朱公長男固請欲行，朱公不-{聽}-。長男曰：「家有長子曰家督，今弟有罪，大人不遣，乃遺少弟，是吾不肖。」欲自殺。其母為言曰：「今遣少子，未必能生中子也，而先空亡長男，柰何？」朱公不得已而遣長子，為一封書遺故所善莊生。曰：「至則進千金-{於}-莊生所，-{聽}-其所為，愼無與爭事。」長男旣行，亦自私齎數百金。 至楚，莊生家負郭，披藜藋到門，居甚貧。然長男-{發}-書進千金，如其父言。莊生曰：「可疾去矣，愼毋留！卽弟出，勿問所以然。」長男旣去，不過莊生而私留，以其私齎獻遺楚國貴人用事者。 莊生雖居窮閻，然以廉直聞-{於}-國，自楚王以下皆師尊之。及朱公進金，非有意受也，欲以成事-{後}--{復}-歸之以為信耳。故金至，謂其婦曰：「此朱公之金。有如病不宿誡，-{後}--{復}-歸，勿動。」而朱公長男不知其意，以為殊無短長也。 莊生閒時入見楚王，言「某星宿某，此則害-{於}-楚」。楚王素信莊生，曰：「今為柰何？」莊生曰：「獨以德為可以除之。」楚王曰：「生休矣，寡人將行之。」王乃使使者封三錢之府。楚貴人驚告朱公長男曰：「王且赦。」曰：「何以也？」曰：「毎王且赦，常封三錢之府。昨暮王使使封之。」朱公長男以為赦，弟固當出也，重千金虛棄莊生，無所為也，乃-{復}-見莊生。莊生驚曰：「若不去邪？」長男曰：「固未也。初為事弟，弟今議自赦，故辭生去。」莊生知其意欲-{復}-得其金，曰：「若自入室取金。」長男卽自入室取金持去，獨自歡幸。 莊生羞為兒子所賣，乃入見楚王曰：「臣前言某星事，王言欲以修德報之。今臣出，道路皆言陶之富人朱公之子殺人囚楚，其家多持金錢賂王左右，故王非能恤楚國而赦，乃以朱公子故也。」楚王大怒曰：「寡人雖不德耳，柰何以朱公之子故而施惠乎！」令論殺朱公子，明日遂下赦令。朱公長男竟持其弟喪歸。 至，其母及邑人盡哀之，唯朱公獨笑，曰：「吾固知必殺其弟也！彼非不愛其弟，顧有所不能忍者也。是少與我倶，見苦，為生難，故重棄財。至如少弟者，生而見我富，乘堅驅良逐狡兔，豈知財所從來，故輕棄之，非所惜吝。前日吾所為欲遣少子，固為其能棄財故也。而長者不能，故卒以殺其弟，事之理也，無足悲者。吾日夜固以望其喪之來也。」 故-{範}-蠡三徙，成名-{於}-天下，非茍去而已，所止必成名。卒老死-{於}-陶，故世傳曰陶朱公。 ==太史公曰== 太史公曰：禹之功大矣，漸九川，定九州，至-{於}-今諸夏艾安。及苗裔句踐，苦身焦思，終滅彊呉，北觀兵中國，以尊周室，號稱霸王。句踐可不謂賢哉！蓋有禹之遺烈焉。-{範}-蠡三遷皆有榮名，名垂-{後}-世。臣主若此，欲毋顯得乎！ ==索隱述贊== 越祖少康，至-{於}-允常。其子始霸，與呉爭彊。槜李之役，闔閭見傷。會稽之恥，勾踐欲當。-{種}-誘以利，蠡悉其良。折節下士，致膽思嘗。卒-{複}-讎寇，遂殄大邦。-{後}-不量力，滅-{於}-無彊。
史記/卷042
../ ==鄭桓公== 鄭桓公友者，周厲王少子而宣王庶弟也。宣王立二十二年，友初封-{於}-鄭。封三十三歳，百姓皆便愛之。幽王以為司徒。和集周民，周民皆説，河雒之閒，人便思之。為司徒一歳，幽王以褒-{後}-故，王室治多邪，諸侯或畔之。-{於}-是桓公問太史伯曰：「王室多故，予安逃死乎？」太史伯對曰：「獨雒之東土，河濟之南可居。」公曰：「何以？」對曰：「地近虢、鄶，虢、鄶之君貪而好利，百姓不附。今公為司徒，民皆愛公，公誠請居之，虢、鄶之君見公方用事，輕分公地。公誠居之，虢、鄶之民皆公之民也。」公曰：「吾欲南之江上，何如？」對曰：「昔祝融為髙辛氏火正，其功大矣，而其-{於}-周未有興者，楚其-{後}-也。周衰，楚必興。興，非鄭之利也。」公曰：「吾欲居西方，何如？」對曰：「其民貪而好利，難久居。」公曰：「周衰，何國興者？」對曰：「齊、秦、晉、楚乎？夫齊，-{姜}-姓，伯夷之-{後}-也，伯夷佐堯典禮。秦，嬴姓，伯翳之-{後}-也，伯翳佐舜懷柔百物。及楚之先，皆嘗有功-{於}-天下。而周武王克紂-{後}-，成王封叔虞-{於}-唐，其地阻險，以此有德與周衰並，亦必興矣。」桓公曰：「善。」-{於}-是卒言王，東徙其民雒東，而虢、鄶果獻十邑，竟國之。 二歳，犬戎殺幽王-{於}-驪山下，並殺桓公。鄭人共立其子掘突，是為武公。 ==鄭武公== 武公十年，娶申侯女為夫人，曰武-{姜}-。生太子寤生，生之難，及生，夫人弗愛。-{後}-生少子叔段，段生易，夫人愛之。二十七年，武公疾。夫人請公，欲立段為太子，公弗-{聽}-。是歳，武公卒，寤生立，是為莊公。 ==鄭莊公== 莊公元年，封弟段-{於}-京，號太叔。祭仲曰：「京大-{於}-國，非所以封庶也。」莊公曰：「武-{姜}-欲之，我弗敢奪也。」段至京，繕治甲兵，與其母武-{姜}-謀襲鄭。二十二年，段果襲鄭，武-{姜}-為內應。莊公-{發}-兵伐段，段走。伐京，京人畔段，段出走鄢。鄢潰，段出奔共。-{於}-是莊公遷其母武-{姜}--{於}-城潁，誓言曰：「不至黃泉，毋相見也。」居歳-{餘}-，已悔思母。潁-{谷}-之考叔有獻-{於}-公，公賜食。考叔曰：「臣有母，請君食賜臣母。」莊公曰：「我甚思母，惡負盟，柰何？」考叔曰：「穿地至黃泉，則相見矣。」-{於}-是遂從之，見母。 二十四年，宋繆公卒，公子馮奔鄭。鄭侵周地，取禾。二十五年，衞州籲弒其君桓公自立，與宋伐鄭，以馮故也。二十七年，始朝周桓王。桓王怒其取禾，弗禮也。二十九年，莊公怒周弗禮，與魯易祊、許田。三十三年，宋殺孔父。三十七年，莊公不朝周，周桓王率陳、蔡、虢、衞伐鄭。莊公與祭仲、髙渠彌-{發}-兵自救，王師大敗。祝聸射中王臂。祝聸請從之，鄭伯止之，曰：「犯長且難之，況敢陵天子乎？」乃止。夜令祭仲問王疾。 三十八年，北戎伐齊，齊使求救，鄭遣太子忽將兵救齊。齊釐公欲妻之，忽謝曰：「我小國，非齊敵也。」時祭仲與倶，勸使取之，曰：「君多內寵，太子無大援將不立，三公子皆君也。」所謂三公子者，太子忽，其弟突，次弟子亹也。 四十三年，鄭莊公卒。初，祭仲甚有寵-{於}-莊公，莊公使為卿；公使娶鄧女，生太子忽，故祭仲立之，是為昭公。 莊公又娶宋雍氏女，生厲公突。雍氏有寵-{於}-宋。宋莊公聞祭仲之立忽，乃使人誘召祭仲而執之，曰：「不立突，將死。」亦執突以求賂焉。祭仲許宋，與宋盟。以突歸，立之。昭公忽聞祭仲以宋要立其弟突，九月（辛）［丁］亥，忽出奔衞。己亥，突至鄭，立，是為厲公。 ==鄭厲公== 厲公四年，祭仲專國政。厲公患之，陰使其婿雍糾欲殺祭仲。糾妻，祭仲女也，知之，謂其母曰：「父與夫孰親？」母曰：「父一而已，人盡夫也。」女乃告祭仲，祭仲反殺雍糾，戮之-{於}-市。厲公無柰祭仲何，怒糾曰：「謀及婦人，死固宜哉！」夏，厲公出居邊邑櫟。祭仲迎昭公忽，六月乙亥，-{復}-入鄭，卽位。 秋，鄭厲公突因櫟人殺其大夫單伯，遂居之。諸侯聞厲公出奔，伐鄭，弗克而去。宋頗予厲公兵，自守-{於}-櫟，鄭以故亦不伐櫟。 ==鄭昭公== 昭公二年，自昭公為太子時，父莊公欲以髙渠彌為卿，太子忽惡之，莊公弗-{聽}-，卒用渠彌為卿。及昭公卽位，懼其殺己，冬十月辛卯，渠彌與昭公出獵，射殺昭公-{於}-野。祭仲與渠彌不敢入厲公，乃更立昭公弟子亹為君，是為子亹也，無謚號。 子亹元年七月，齊襄公會諸侯-{於}-首止，鄭子亹往會，髙渠彌相，從，祭仲稱疾不行。所以然者，子亹自齊襄公為公子之時，嘗會-{鬬}-，相仇，及會諸侯，祭仲請子亹無行。子亹曰：「齊彊，而厲公居櫟，卽不往，是率諸侯伐我，內厲公。我不如往，往何遽必辱，且又何至是！」卒行。-{於}-是祭仲恐齊並殺之，故稱疾。子亹至，不謝齊侯，齊侯怒，遂伏甲而殺子亹。髙渠彌亡歸，歸與祭仲謀，召子亹弟公子嬰-{於}-陳而立之，是為鄭子。是歳，齊襄公使彭生醉拉殺魯桓公。 鄭子八年，齊人管至父等作亂，弒其君襄公。十二年，宋人長萬弒其君湣公。鄭祭仲死。 十四年，故鄭亡厲公突在櫟者使人誘劫鄭大夫甫假，要以求入。假曰：「-{捨}-我，我為君殺鄭子而入君。」厲公與盟，乃-{捨}-之。六月甲子，假殺鄭子及其二子而迎厲公突，突自櫟-{復}-入卽位。初，內蛇與外蛇-{鬬}--{於}-鄭南門中，內蛇死。居六年，厲公果-{復}-入。入而讓其伯父原曰：「我亡國外居，伯父無意入我，亦甚矣。」原曰：「事君無二心，人臣之職也。原知罪矣。」遂自殺。厲公-{於}-是謂甫假曰：「子之事君有二心矣。」遂誅之。假曰：「重德不報，誠然哉！」 厲公突-{後}-元年，齊桓公始霸。 五年，燕、衞與周惠王弟穨伐王，王出奔溫，立弟穨為王。六年，惠王告急鄭，厲公-{發}-兵撃周王子穨，弗勝，-{於}-是與周惠王歸，王居-{於}-櫟。七年春，鄭厲公與虢叔襲殺王子穨而入惠王-{於}-周。 ==鄭文公== 秋，厲公卒，子文公踕立。厲公初立四歳，亡居櫟，居櫟十七歳，-{復}-入，立七歳，與亡凡二十八年。 二十四年，文公之賤妾曰燕姞，夢天與之蘭，曰：「-{餘}-為伯鯈。-{餘}-，爾祖也。以是為而子，蘭有國香。」以夢告文公，文公幸之，而予之草蘭為符。遂生子，名曰蘭。 三十六年，晉公子重耳過，文公弗禮。文公弟叔詹曰：「重耳賢，且又同姓，窮而過君，不可無禮。」文公曰：「諸侯亡公子過者多矣，安能盡禮之！」詹曰：「君如弗禮，遂殺之；弗殺，使卽反國，為鄭憂矣。」文公弗-{聽}-。 三十七年春，晉公子重耳反國，立，是為文公。秋，鄭入滑，滑-{聽}-命，已而反與衞，-{於}-是鄭伐滑。周襄王使伯服請滑。鄭文公怨惠王之亡在櫟，而文公父厲公入之，而惠王不賜厲公爵祿，又怨襄王之與衞滑，故不-{聽}-襄王請而囚伯服。王怒，與翟人伐鄭，弗克。冬，翟攻伐襄王，襄王出奔鄭，鄭文公居王-{於}-氾。三十八年，晉文公入襄王成周。 四十一年，助楚撃晉。自晉文公之過無禮，故背晉助楚。四十三年，晉文公與秦穆公共圍鄭，討其助楚攻晉者，及文公過時之無禮也。初，鄭文公有三夫人，寵子五人，皆以罪蚤死。公怒，溉逐群公子。子蘭奔晉，從晉文公圍鄭。時蘭事晉文公甚謹，愛幸之，乃私-{於}-晉，以求入鄭為太子。晉-{於}-是欲得叔詹為僇。鄭文公恐，不敢謂叔詹言。詹聞，言-{於}-鄭君曰：「臣謂君，君不-{聽}-臣，晉卒為患。然晉所以圍鄭，以詹，詹死而赦鄭國，詹之-{願}-也。」乃自殺。鄭人以詹屍與晉。晉文公曰：「必欲一見鄭君，辱之而去。」鄭人患之，乃使人私-{於}-秦曰：「破鄭益晉，非秦之利也。」秦兵罷。晉文公欲入蘭為太子，以告鄭。鄭大夫石癸曰：「吾聞姞姓乃-{後}-稷之元妃，其-{後}-當有興者。子蘭母，其-{後}-也。且夫人子盡已死，-{餘}-庶子無如蘭賢。今圍急，晉以為請，利孰大焉！」遂許晉，與盟，而卒立子蘭為太子，晉兵乃罷去。 四十五年，文公卒，子蘭立，是為繆公。 ==鄭繆公== 繆公元年春，秦繆公使三將將兵欲襲鄭，至滑，逢鄭賈人絃髙詐以十二牛勞軍，故秦兵不至而還，晉敗之-{於}-崤。初，往年鄭文公之卒也，鄭司城繒賀以鄭情賣之，秦兵故來。三年，鄭-{發}-兵從晉伐秦，敗秦兵-{於}-汪。 往年楚太子商臣弒其父成王代立。二十一年，與宋華元伐鄭。華元殺羊食士，不與其-{御}-羊斟，怒以馳鄭，鄭囚華元。宋贖華元，元亦亡去。晉使趙穿以兵伐鄭。 ==鄭靈公== 靈公元年春，楚獻黿-{於}-靈公。子家、子公將朝靈公，子公之食指動，謂子家曰：「佗日指動，必食異物。」及入，見靈公進黿羹，子公笑曰：「果然！」靈公問其笑故，具告靈公。靈公召之，獨弗予羹。子公怒，染其指，嘗之而出。公怒，欲殺子公。子公與子家謀先。夏，弒靈公。鄭人慾立靈公弟去疾，去疾讓曰：「必以賢，則去疾不肖；必以順，則公子堅長。」堅者，靈公庶弟，去疾之兄也。-{於}-是乃立子堅，是為襄公。 ==鄭襄公== 襄公立，將盡去繆氏。繆氏者，殺靈公、子公之族家也。去疾曰：「必去繆氏，我將去之。」乃止。皆以為大夫。 襄公元年，楚怒鄭受宋賂縱華元，伐鄭。鄭背楚，與晉親。五年，楚-{復}-伐鄭，晉來救之。六年，子家卒，國人-{復}-逐其族，以其弒靈公也。 七年，鄭與晉盟鄢陵。八年，楚莊王以鄭與晉盟，來伐，圍鄭三月，鄭以城降楚。楚王入自皇門，鄭襄公肉袒掔羊以迎，曰：「孤不能事邊邑，使君王懷怒以及獘邑，孤之罪也。敢不惟命是-{聽}-。君王遷之江南，及以賜諸侯，亦惟命是-{聽}-。若君王不忘厲、宣王，桓、武公，哀不忍絶其社稷，錫不毛之地，使-{復}-得改事君王，孤之-{願}-也，然非所敢望也。敢布腹心，惟命是-{聽}-。」莊王為卻三十-{裡}-而-{後}--{舍}-。楚群臣曰：「自郢至此，士大夫亦久勞矣。今得國-{捨}-之，何如？」莊王曰：「所為伐，伐不服也。今已服，尚何求乎？」卒去。晉聞楚之伐鄭，-{發}-兵救鄭。其來持兩端，故遲，比至河，楚兵已去。晉將率或欲渡，或欲還，卒渡河。莊王聞，還撃晉。鄭反助楚，大破晉軍-{於}-河上。十年，晉來伐鄭，以其反晉而親楚也。 十一年，楚莊王伐宋，宋告急-{於}-晉。晉景公欲-{發}-兵救宋，伯宗諫晉君曰：「天方開楚，未可伐也。」乃求壯士得霍人解揚，字子虎，誆楚，令宋毋降。過鄭，鄭與楚親，乃執解揚而獻楚。楚王厚賜與約，使反其言，令宋趣降，三要乃許。-{於}-是楚登解揚樓車，令呼宋。遂負楚約而致其晉君命曰：「晉方悉國兵以救宋，宋雖急，愼毋降楚，晉兵今至矣！」楚莊王大怒，將殺之。解揚曰：「君能-{制}-命為義，臣能承命為信。受吾君命以出，有死無隕。」莊王曰：「若之許我，已而背之，其信安在？」解揚曰：「所以許王，欲以成吾君命也。」將死，顧謂楚軍曰：「為人臣無忘盡忠得死者！」楚王諸弟皆諫王赦之，-{於}-是赦解揚使歸。晉爵之為上卿。 十八年，襄公卒，子悼公沸立。 ==鄭悼公== 悼公元年，鄦公惡鄭-{於}-楚，悼公使弟睔-{於}-楚自訟。訟不直，楚囚睔。-{於}-是鄭悼公來與晉平，遂親。睔私-{於}-楚子反，子反言歸睔-{於}-鄭。 二年，楚伐鄭，晉兵來救。是歳，悼公卒，立其弟睔，是為成公。 ==鄭成公== 成公三年，楚共王曰「鄭成公孤有德焉」，使人來與盟。成公私與盟。秋，成公朝晉，晉曰「鄭私平-{於}-楚」，執之。使欒書伐鄭。四年春，鄭患晉圍，公子如乃立成公庶兄繻為君。其四月，晉聞鄭立君，乃歸成公。鄭人聞成公歸，亦殺君繻，迎成公。晉兵去。 十年，背晉盟，盟-{於}-楚。晉厲公怒，-{發}-兵伐鄭。楚共王救鄭。晉楚戰鄢陵，楚兵敗，晉射傷楚共王目，倶罷而去。十三年，晉悼公伐鄭，兵-{於}-洧上。鄭城守，晉亦去。 十四年，成公卒，子惲立。是為釐公。 ==鄭釐公== 釐公五年，鄭相子駟朝釐公，釐公不禮。子駟怒，使廚人藥殺釐公，赴諸侯曰「釐公暴病卒」。立釐公子嘉，嘉時年五歳，是為簡公。 ==鄭簡公== 簡公元年，諸公子謀欲誅相子駟，子駟覺之，反盡誅諸公子。二年，晉伐鄭，鄭與盟，晉去。冬，又與楚盟。子駟畏誅，故兩親晉、楚。三年，相子駟欲自立為君，公子子孔使尉止殺相子駟而代之。子孔又欲自立。子産曰：「子駟為不可，誅之，今又效之，是亂無時息也。」-{於}-是子孔從之而相鄭簡公。 四年，晉怒鄭與楚盟，伐鄭，鄭與盟。楚共王救鄭，敗晉兵。簡公欲與晉平，楚又囚鄭使者。 十二年，簡公怒相子孔專國權，誅之，而以子産為卿。十九年，簡公如晉請衞君還，而封子産以六邑。子産讓，受其三邑。二十二年，呉使延陵季子-{於}-鄭，見子産如舊交，謂子産曰：「鄭之執政者侈，難將至，政將及子。子為政，必以禮；不然，鄭將敗。」子産厚遇季子。二十三年，諸公子爭寵相殺，又欲殺子産。公子或諫曰：「子産仁人，鄭所以存者子産也，勿殺！」乃止。 二十五年，鄭使子産-{於}-晉，問平公疾。平公曰：「-{卜}-而曰實沈、-{臺}-駘為祟，史官莫知，敢問？」對曰：「髙辛氏有二子，長曰閼伯，季曰實沈，居曠林，不相能也，日操-{幹}-戈以相-{-{徵}-}-伐。-{後}-帝弗臧，遷閼伯-{於}-商丘，主辰，商人是因，故辰為商星。遷實沈-{於}-大夏，主參，唐人是因，服事夏、商，其季世曰唐叔虞。當武王邑-{姜}-方娠大叔，夢帝謂己：『-{餘}-命而子曰虞，乃與之唐，屬之參而蕃育其子孫。』及生有文在其掌曰『虞』，遂以命之。及成王滅唐而國大叔焉。故參為晉星。由是觀之，則實沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、-{臺}-駘。-{臺}-駘能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處太原。帝用嘉之，國之汾川。沈、姒、蓐、黃實守其祀。今晉主汾川而滅之。由是觀之，則-{臺}-駘，汾、洮神也。然是二者不害君身。山川之神，則水旱之菑禜之；日月星辰之神，則雪霜風雨不時禜之；若君疾，飲食哀樂女色所生也。」平公及叔向曰：「善，博物君子也！」厚為之禮-{於}-子産。 二十七年夏，鄭簡公朝晉。冬，畏楚靈王之彊，又朝楚，子産從。二十八年，鄭君病，使子産會諸侯，與楚靈王盟-{於}-申，誅齊慶封。 三十六年，簡公卒，子定公-{寧}-立。秋，定公朝晉昭公。 ==鄭定公== 定公元年，楚公子棄疾弒其君靈王而自立，為平王。欲行德諸侯。歸靈王所侵鄭地-{於}-鄭。 四年，晉昭公卒，其六卿彊，公室卑。子産謂韓宣子曰：「為政必以德，毋忘所以立。」六年，鄭火，公欲禳之。子産曰：「不如修德。」 八年，楚太子建來奔。十年，太子建與晉謀襲鄭。鄭殺建，建子勝奔呉。 十一年，定公如晉。晉與鄭謀，誅周亂臣，入敬王-{於}-周。 十三年，定公卒，子獻公蠆立。 ==鄭獻公== 獻公十三年卒，子聲公勝立。當是時，晉六卿彊，侵奪鄭，鄭遂弱。 ==鄭聲公== 聲公五年，鄭相子産卒，鄭人皆哭泣，悲之如亡親戚。子産者，鄭成公少子也。為人仁愛人，事君忠厚。孔子嘗過鄭，與子産如兄弟-{雲}-。及聞子産死，孔子為泣曰：「古之遺愛也！」 八年，晉-{範}-、中行氏反晉，告急-{於}-鄭，鄭救之。晉伐鄭，敗鄭軍-{於}-鐵。 十四年，宋景公滅曹。二十年，齊田常弒其君簡公，而常相-{於}-齊。二十二年，楚惠王滅陳。孔子卒。 三十六年，晉知伯伐鄭，取九邑。 三十七年，聲公卒，子哀公易立。 ==鄭哀公== 哀公八年，鄭人弒哀公而立聲公弟-{醜}-，是為共公。共公三年，三晉滅知伯。三十一年，共公卒，子幽公已立。幽公元年，韓武子伐鄭，殺幽公。鄭人立幽公弟駘，是為繻公。 ==鄭繻公== 繻公十五年，韓景侯伐鄭，取雍丘。鄭城京。 十六年，鄭伐韓，敗韓兵-{於}-負黍。二十年，韓、趙、魏列為諸侯。二十三年，鄭圍韓之陽翟。 二十五年，鄭君殺其相子陽。二十七，子陽之黨共弒繻公駘而立幽公弟乙為君，是為鄭君。鄭君乙立二年，鄭負黍反，-{復}-歸韓。十一年，韓伐鄭，取陽城。 二十一年，韓哀侯滅鄭，並其國。 ==太史公曰== 太史公曰：語有之，「以權利合者，權利盡而交疎」，甫瑕是也。甫瑕雖以劫殺鄭子內厲公，厲公終背而殺之，此與晉之-{裡}-克何異？守節如荀息，身死而不能存奚齊。變所從來，亦多故矣！ ==索隱述贊== 厲王之子，得封-{於}-鄭。代職司徒，緇衣在詠。虢、鄶獻邑，祭祝專命。莊既犯王，厲亦奔命。居櫟克入，夢蘭毓慶。伯服生囚，叔瞻屍聘。釐、簡之-{後}-，公室不競。負黍雖還，韓哀日盛。
史記/卷043
../ ==趙先祖== 趙氏之先，與秦共祖。至中衍，為帝大戊-{御}-。其-{後}-世蜚廉有子二人，而命其一子曰惡來，事紂，為周所殺，其-{後}-為秦。 ==季勝== 惡來弟曰季勝，其-{後}-為趙。季勝生孟增。 ==孟增== 孟增幸-{於}-周成王，是為宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父。 ==造父== 造父幸-{於}-周繆王。造父取驥之乘匹，與桃林盜驪、驊騮、緑耳，獻之繆王。繆王使造父-{御}-，西巡狩，見西王母，樂之忘歸。而徐偃王反，繆王日馳千-{裡}-馬，攻徐偃王，大破之。乃賜造父以趙城，由此為趙氏。 ==奄父== 自造父已下六世至奄父，曰公仲，周宣王時伐戎，為-{御}-。及千畝戰，奄父脫宣王。奄父生叔帶。 ==叔帶== 叔帶之時，周幽王無道，去周如晉，事晉文侯，始建趙氏-{於}-晉國。 自叔帶以下，趙宗益興，五世而（生）［至］趙夙。 ==趙夙== 趙夙，晉獻公之十六年伐霍、魏、耿，而趙夙為將伐霍。霍公求奔齊。晉大旱，-{卜}-之，曰「霍太山為祟」。使趙夙召霍君-{於}-齊，-{復}-之，以奉霍太山之祀，晉-{復}-穰。晉獻公賜趙夙耿。 夙生共孟，當魯閔公之元年也。共孟生趙衰，字子-{餘}-。 ==趙成季== 趙衰-{卜}-事晉獻公及諸公子，莫吉；-{卜}-事公子重耳，吉，卽事重耳。重耳以驪姬之亂亡奔翟，趙衰從。翟伐廧咎如，得二女，翟以其少女妻重耳，長女妻趙衰而生盾。初，重耳在晉時，趙衰妻亦生趙同、趙括、趙嬰齊。趙衰從重耳出亡，凡十九年，得反國。重耳為晉文公，趙衰為原大夫，居原，任國政。文公所以反國及霸，多趙衰計策，語在晉事中。 趙衰旣反晉，晉之妻固要迎翟妻，而以其子盾為-{適}-嗣，晉妻三子皆下事之。晉襄公之六年，而趙衰卒，諡為成季。 ==趙宣孟== 趙盾代成季任國政二年而晉襄公卒，太子夷皋年少。盾為國多難，欲立襄公弟雍。雍時在秦，使使迎之。太子母日夜啼泣，頓首謂趙盾曰：「先君何罪，釋其-{適}-子而更求君？」趙盾患之，恐其宗與大夫襲誅之，乃遂立太子，是為靈公，-{發}-兵距所迎襄公弟-{於}-秦者。靈公旣立，趙盾益專國政。 靈公立十四年，益驕。趙盾驟諫，靈公弗-{聽}-。及食熊蹯，胹不熟，殺宰人，持其屍出，趙盾見之。靈公由此懼，欲殺盾。盾素仁愛人，嘗所食桑下餓人反捍救盾，盾以得亡。未出境，而趙穿弒靈公而立襄公弟黑臀，是為成公。趙盾-{復}-反，任國政。君子譏盾「為正卿，亡不出境，反不討賊」，故太史書曰「趙盾弒其君」。晉景公時而趙盾卒，諡為宣孟，子朔嗣。 ==趙朔== 趙朔，晉景公之三年，朔為晉將下軍救鄭，與楚莊王戰河上。朔娶晉成公姊為夫人。 晉景公之三年，大夫屠岸賈欲誅趙氏。初，趙盾在時，夢見叔帶持要而哭，甚悲；已而笑，拊手且歌。盾-{卜}-之，兆絶而-{後}-好。趙史援佔之，曰：「此夢甚惡，非君之身，乃君之子，然亦君之咎。至孫，趙將世益衰。」屠岸賈者，始有寵-{於}-靈公，及至-{於}-景公而賈為司寇，將作難，乃治靈公之賊以致趙盾，遍告諸將曰：「盾雖不知，猶為賊首。以臣弒君，子孫在朝，何以懲罪？請誅之。」韓厥曰：「靈公遇賊，趙盾在外，吾先君以為無罪，故不誅。今諸君將誅其-{後}-，是非先君之意而今妄誅。妄誅謂之亂。臣有大事而君不聞，是無君也。」屠岸賈不-{聽}-。韓厥告趙朔趣亡。朔不肯，曰：「子必不絶趙祀，朔死不恨。」韓厥許諾，稱疾不出。賈不請而擅與諸將攻趙氏-{於}-下宮，殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊，皆滅其族。 趙朔妻成公姊，有遺腹，走公宮匿。趙朔客曰公孫杵臼，杵臼謂朔友人程嬰曰：「胡不死？」程嬰曰：「朔之婦有遺腹，若幸而男，吾奉之；卽女也，吾徐死耳。」居無何，而朔婦免身，生男。屠岸賈聞之，索-{於}-宮中。夫人置兒叱罅祝曰：「趙宗滅乎，若號；卽不滅，若無聲。」及索，兒竟無聲。已脫，程嬰謂公孫杵臼曰：「今一索不得，-{後}-必且-{復}-索之，柰何？」公孫杵臼曰：「立孤與死孰難？」程嬰曰：「死易，立孤難耳。」公孫杵臼曰：「趙氏先君遇子厚，子彊為其難者，吾為其易者，請先死。」乃二人謀取他人嬰兒負之，衣以文葆，匿山中。程嬰出，謬謂諸將軍曰：「嬰不肖，不能立趙孤。誰能與我千金，吾告趙氏孤處。」諸將皆喜，許之，-{發}-師隨程嬰攻公孫杵臼。杵臼謬曰：「小人哉程嬰！昔下宮之難不能死，與我謀匿趙氏孤兒，今又賣我。縱不能立，而忍賣之乎！」抱兒呼曰：「天乎天乎！趙氏孤兒何罪？請活之，獨殺杵臼可也。」諸將不許，遂殺杵臼與孤兒。諸將以為趙氏孤兒良已死，皆喜。然趙氏眞孤乃反在，程嬰卒與倶匿山中。 居十五年，晉景公疾，-{卜}-之，大業之-{後}-不遂者為祟。景公問韓厥，厥知趙孤在，乃曰：「大業之-{後}-在晉絶祀者，其趙氏乎？夫自中衍者皆嬴姓也。中衍人-{面}-鳥噣，降佐殷帝大戊，及周天子，皆有明德。下及幽厲無道，而叔帶去周-{適}-晉，事先君文侯，至-{於}-成公，世有立功，未嘗絶祀。今吾君獨滅趙宗，國人哀之，故見龜策。唯君圖之。」景公問：「趙尚有-{後}-子孫乎？」韓厥具以實告。-{於}-是景公乃與韓厥謀立趙孤兒，召而匿之宮中。諸將入問疾，景公因韓厥之眾以脅諸將而見趙孤。趙孤名曰武。諸將不得已，乃曰：「昔下宮之難，屠岸賈為之，矯以君命，並命群臣。非然，孰敢作難！微君之疾，群臣固且請立趙-{後}-。今君有命，群臣之-{願}-也。」-{於}-是召趙武、程嬰遍拜諸將，遂反與程嬰、趙武攻屠岸賈，滅其族。-{復}-與趙武田邑如故。 及趙武冠，為成人，程嬰乃辭諸大夫，謂趙武曰：「昔下宮之難，皆能死。我非不能死，我思立趙氏之-{後}-。今趙武旣立，為成人，-{復}-故位，我將下報趙宣孟與公孫杵臼。」趙武啼泣頓首固請，曰：「武-{願}-苦筋骨以報子至死，而子忍去我死乎！」程嬰曰：「不可。彼以我為能成事，故先我死；今我不報，是以我事為不成。」遂自殺。趙武服齊衰三年，為之祭邑，春秋祠之，世世勿絶。 ==趙文子== 趙氏-{復}-位十一年，而晉厲公殺其大夫三郤。欒書畏及，乃遂弒其君厲公，更立襄公曾孫周，是為悼公。晉由此大夫稍彊。 趙武續趙宗二十七年，晉平公立。平公十二年，而趙武為正卿。十三年，呉延陵季子使-{於}-晉，曰：「晉國之政卒歸-{於}-趙武子、韓宣子、魏獻子之-{後}-矣。」趙武死，諡為文子。 ==趙景叔== 文子生景叔。景叔之時，齊景公使晏嬰-{於}-晉，晏嬰與晉叔向語。嬰曰：「齊之政-{後}-卒歸田氏。」叔向亦曰：「晉國之政將歸六卿。六卿侈矣，而吾君不能恤也。」 趙景叔卒，生趙鞅，是為簡子。 ==趙簡子== 趙簡子在位，晉頃公之九年，簡子將合諸侯戍-{於}-周。其明年，入周敬王-{於}-周，-{闢}-弟子朝之故也。 晉頃公之十二年，六卿以法誅公族祁氏、羊舌氏，分其邑為十縣，六卿各令其族為之大夫。晉公室由此益弱。 -{後}-十三年，魯賊臣陽虎來奔，趙簡子受賂，厚遇之。 趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼。醫扁鵲視之，出，董安-{於}-問。扁鵲曰：「血脈治也，而何怪！在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。寤之日，告公孫支與子輿曰：『我之帝所甚樂。吾所以久者，-{適}-有學也。帝告我：「晉國將大亂，五世不安；其-{後}-將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。」』公孫支書而藏之，秦讖-{於}-是出矣。獻公之亂，文公之霸，而襄公敗秦師-{於}-殽而歸縱淫，此子之所聞。今主君之疾與之同，不出三日疾必閒，閒必有言也。」 居二日半，簡子寤。語大夫曰：「我之帝所甚樂，與百神-{遊}--{於}-鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲來援我，帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：『及而子之壯也，以賜之。』帝告我：『晉國且世衰，七世而亡，嬴姓將大敗周人-{於}--{範}-魁之西，而亦不能有也。今-{餘}-思虞舜之勳，-{適}--{餘}-將以其胄女孟姚配而七世之孫。』」董安-{於}-受言而書藏之。以扁鵲言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。 他日，簡子出，有人當道，-{闢}-之不去，從者怒，將刃之。當道者曰：「吾欲有謁-{於}-主君。」從者以聞。簡子召之，曰：「譆，吾有所見子晣也。」當道者曰：「屛左右，-{願}-有謁。」簡子屛人。當道者曰：「主君之疾，臣在帝側。」簡子曰：「然，有之。子之見我，我何為？」當道者曰：「帝令主君射熊與羆，皆死。」簡子曰：「是，且何也？」當道者曰：「晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊與羆皆其祖也。」簡子曰：「帝賜我二笥皆有副，何也？」當道者曰：「主君之子將克二國-{於}-翟，皆子姓也。」簡子曰：「吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰『及而子之長以賜之』。夫兒何謂以賜翟犬？」當道者曰：「兒，主君之子也。翟犬者，代之先也。主君之子且必有代。及主君之-{後}-嗣，且有革政而胡服，並二國-{於}-翟。」簡子問其姓而延之以官。當道者曰：「臣野人，致帝命耳。」遂不見。簡子書藏之府。 異日，姑布子卿見簡子，簡子遍召諸子相之。子卿曰：「無為將軍者。」簡子曰：「趙氏其滅乎？」子卿曰：「吾嘗見一子-{於}-路，殆君之子也。」簡子召子毋卹。毋卹至，則子卿起曰：「此眞將軍矣！」簡子曰：「此其母賤，翟婢也，奚道貴哉？」子卿曰：「天所授，雖賤必貴。」自是之-{後}-，簡子盡召諸子與語，毋卹最賢。簡子乃告諸子曰：「吾藏寶符-{於}-常山上，先得者賞。」諸子馳之常山上，求，無所得。毋卹還，曰：「已得符矣。」簡子曰：「奏之。」毋卹曰：「從常山上臨代，代可取也。」簡子-{於}-是知毋卹果賢，乃廢太子伯魯，而以毋卹為太子。 -{後}-二年，晉定公之十四年，-{範}-、中行作亂。明年春，簡子謂邯鄲大夫午曰：「歸我衞士五百家，吾將置之晉陽。」午許諾，歸而其父兄不-{聽}-，倍言。趙鞅捕午，囚之晉陽。乃告邯鄲人曰：「我私有誅午也，諸君欲誰立？」遂殺午。趙稷、渉賓以邯鄲反。晉君使籍秦圍邯鄲。荀寅、-{範}-吉射與午善，不肯助秦而謀作亂，董安-{於}-知之。十月，-{範}-、中行氏伐趙鞅，鞅奔晉陽，晉人圍之。-{範}-吉射、荀寅仇人魏襄等謀逐荀寅，以梁嬰父代之；逐吉射，以-{範}-皋繹代之。荀櫟言-{於}-晉侯曰：「君命大臣，始亂者死。今三臣始亂而獨逐鞅，用刑不均，請皆逐之。」十一月，荀櫟、韓不佞、魏哆奉公命以伐-{範}-、中行氏，不克。-{範}-、中行氏反伐公，公撃之，-{範}-、中行敗走。丁未，二子奔朝歌。韓、魏以趙氏為請。十二月辛未，趙鞅入絳，盟-{於}-公宮。其明年，知伯文子謂趙鞅曰：「-{範}-、中行雖信為亂，安-{於}--{發}-之，是安-{於}-與謀也。晉國有法，始亂者死。夫二子已伏罪而安-{於}-獨在。」趙鞅患之。安-{於}-曰：「臣死，趙氏定，晉國-{寧}-，吾死晩矣。」遂自殺。趙氏以告知伯，然-{後}-趙氏-{寧}-。 孔子聞趙簡子不請晉君而執邯鄲午，保晉陽，故書春秋曰「趙鞅以晉陽畔」。趙簡子有臣曰周-{舍}-，好直諫。周-{舍}-死，簡子毎-{聽}-朝，常不悅，大夫請罪。簡子曰：「大夫無罪。吾聞千羊之皮不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周-{捨}-之鄂鄂，是以憂也。」簡子由此能附趙邑而懷晉人。 晉定公十八年，趙簡子圍-{範}-、中行-{於}-朝歌，中行文子奔邯鄲。明年，衞靈公卒。簡子與陽虎送衞太子蒯聵-{於}-衞，衞不內，居戚。 晉定公二十一年，簡子拔邯鄲，中行文子奔柏人。簡子又圍柏人，中行文子、-{範}-昭子遂奔齊。趙竟有邯鄲、柏人。-{範}-、中行-{餘}-邑入-{於}-晉。趙名晉卿，實專晉權，奉邑侔-{於}-諸侯。 晉定公三十年，定公與呉王夫差爭長-{於}-黃池，趙簡子從晉定公，卒長呉。定公三十七年卒，而簡子除三年之喪，期而已。是歳，越王句踐滅呉。 晉出公十一年，知伯伐鄭。趙簡子疾，使太子毋卹將而圍鄭。知伯醉，以酒灌撃毋卹。毋卹群臣請死之。毋卹曰：「君所以置毋卹，為能忍訽。」然亦慍知伯。知伯歸，因謂簡子，使廢毋卹，簡子不-{聽}-。毋卹由此怨知伯。 晉出公十七年，簡子卒，太子毋卹代立，是為襄子。 ==趙襄子== 趙襄子元年，越圍呉。襄子降喪食，使楚隆問呉王。 襄子姊前為代王夫人。簡子旣葬，未除服，北登夏屋，請代王。使廚人操銅枓以食代王及從者，行斟，陰令宰人各以枓撃殺代王及從官，遂興兵平代地。其姊聞之，泣而呼天，摩笄自殺。代人憐之，所死地名之為摩笄之山。遂以代封伯魯子周為代成君。伯魯者，襄子兄，故太子。太子蚤死，故封其子。 襄子立四年，知伯與趙、韓、魏盡分其-{範}-、中行故地。晉出公怒，告齊、魯，欲以伐四卿。四卿恐，遂共攻出公。出公奔齊，道死。知伯乃立昭公曾孫驕，是為晉懿公。知伯益驕。請地韓、魏，韓、魏與之。請地趙，趙不與，以其圍鄭之辱。知伯怒，遂率韓、魏攻趙。趙襄子懼，乃奔保晉陽。 原過從，-{後}-，至-{於}-王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹二節，莫通。曰：「為我以是遺趙毋卹。」原過旣至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：「趙毋卹，-{餘}-霍泰山山陽侯天使也。三月丙戌，-{餘}-將使女反滅知氏。女亦立我百邑，-{餘}-將賜女林胡之地。至-{於}--{後}-世，且有伉王，赤黑，龍-{面}-而鳥噣，鬢麋髭髯，大膺大胸，修下而馮，左袵界乘，奄有河宗，至-{於}-休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。」襄子再拜，受三神之令。 三國攻晉陽，歳-{餘}-，引汾水灌其城，城不浸者三版。城中懸釜而炊，易子而食。群臣皆有外心，禮益慢，唯髙共不敢失禮。襄子懼，乃夜使相張孟同私-{於}-韓、魏。韓、魏與合謀，以三月丙戌，三國反滅知氏，共分其地。-{於}-是襄子行賞，髙共為上。張孟同曰：「晉陽之難，唯共無功。」襄子曰：「方晉陽急，群臣皆懈，惟共不敢失人臣禮，是以先之。」-{於}-是趙北有代，南並知氏，彊-{於}-韓、魏。遂祠三神-{於}-百邑，使原過主霍泰山祠祀。 其-{後}-娶空同氏，生五子。襄子為伯魯之不立也，不肯立子，且必欲傳位與伯魯子代成君。成君先死，乃取代成君子浣立為太子。襄子立三十三年卒，浣立，是為獻侯。 ==趙獻侯== 獻侯少卽位，治中牟。 襄子弟桓子逐獻侯，自立-{於}-代，一年卒。國人曰桓子立非襄子意，乃共殺其子而-{復}-迎立獻侯。 十年，中山武公初立。十三年，城平邑。十五年，獻侯卒，子烈侯籍立。 ==趙烈侯== 烈侯元年，魏文侯伐中山，使太子撃守之。六年，魏、韓、趙皆相立為諸侯，追尊獻子為獻侯。 烈侯好音，謂相國公仲連曰：「寡人有愛，可以貴之乎？」公仲曰：「富之可，貴之則否。」烈侯曰：「然。夫鄭歌者槍、石二人，吾賜之田，人萬畝。」公仲曰：「諾。」不與。居一月，烈侯從代來，問歌者田。公仲曰：「求，未有可者。」有頃，烈侯-{復}-問。公仲終不與，乃稱疾不朝。番吾君自代來，謂公仲曰：「君實好善，而未知所持。今公仲相趙，-{於}-今四年，亦有進士乎？」公仲曰：「未也。」番吾君曰：「牛畜、荀欣、徐越皆可。」公仲乃進三人。及朝，烈侯-{復}-問：「歌者田何如？」公仲曰：「方使擇其善者。」牛畜侍烈侯以仁義，約以王道，烈侯逌然。明日，荀欣侍，以選練舉賢，任官使能。明日，徐越侍，以節財儉用，察度功德。所與無不充，君説。烈侯使使謂相國曰：「歌者之田且止。」官牛畜為師，荀欣為中尉，徐越為內史，賜相國衣二襲。 九年，烈侯卒，弟武公立。武公十三年卒，趙-{復}-立烈侯太子章，是為敬侯。是歳，魏文侯卒。 ==趙敬侯== 敬侯元年，武公子朝作亂，不克，出奔魏。趙始都邯鄲。 二年，敗齊-{於}-靈丘。三年，救魏-{於}-廩丘，大敗齊人。四年，魏敗我兔-{臺}-。-{築}-剛平以侵衞。五年，齊、魏為衞攻趙，取我剛平。六年，借兵-{於}-楚伐魏，取棘蒲。八年，拔魏黃城。九年，伐齊。齊伐燕，趙救燕。十年，與中山戰-{於}-房子。 十一年，魏、韓、趙共滅晉，分其地。伐中山，又戰-{於}-中人。十二年，敬侯卒，子成侯-{種}-立。 ==趙成侯== 成侯元年，公子勝與成侯爭立，為亂。二年六月，雨雪。三年，太戊午為相。伐衞，取鄕邑七十三。魏敗我藺。四年，與秦戰髙安，敗之。五年，伐齊-{於}-鄄。魏敗我懷。攻鄭，敗之，以與韓，韓與我長子。六年，中山-{築}-長城。伐魏，敗湪澤，圍魏惠王。七年，侵齊，至長城。與韓攻周。八年，與韓分周以為兩。九年，與齊戰阿下。十年，攻衞，取甄。十一年，秦攻魏，趙救之石阿。十二年，秦攻魏少梁，趙救之。十三年，秦獻公使庶長國伐魏少梁，虜其太子、痤。魏敗我澮，取皮牢。成侯與韓昭侯遇上黨。十四年，與韓攻秦。十五年，助魏攻齊。 十六年，與韓、魏分晉，封晉君以端氏。 十七年，成侯與魏惠王遇葛孽。十九年，與齊、宋會平陸，與燕會阿。二十年，魏獻榮椽，因以為檀-{臺}-。二十一年，魏圍我邯鄲。二十二年，魏惠王拔我邯鄲，齊亦敗魏-{於}-桂陵。二十四年，魏歸我邯鄲，與魏盟漳水上。秦攻我藺。二十五年，成侯卒。公子紲太子肅侯爭立，紲敗亡奔韓。 ==趙肅侯== 肅侯元年，奪晉君端氏，徙處屯留。二年，與魏惠王遇-{於}-陰晉。三年，公子-{範}-襲邯鄲，不勝而死。四年，朝天子。六年，攻齊，拔髙唐。七年，公子刻攻魏首垣。十一年，秦孝公使商君伐魏，虜其將公子卬。趙伐魏。十二年，秦孝公卒，商君死。十五年，起壽陵。魏惠王卒。 十六年，肅侯-{遊}-大陵，出-{於}-鹿門，大戊午扣馬曰：「耕事方急，一日不作，百日不食。」肅侯下車謝。 十七年，圍魏黃，不克。-{築}-長城。 十八年，齊、魏伐我，我決河水灌之，兵去。二十二年，張儀相秦。趙疵與秦戰，敗，秦殺疵河西，取我藺、離石。二十三年，韓舉與齊、魏戰，死-{於}-桑丘。 二十四年，肅侯卒。秦、楚、燕、齊、魏出鋭師各萬人來會葬。子武靈王立。 ==趙武靈王== 武靈王元年，陽文君趙豹相。梁襄王與太子嗣，韓宣王與太子倉來朝信宮。武靈王少，未能-{聽}-政，博聞師三人，左右司過三人。及-{聽}-政，先問先王貴臣肥義，加其秩；國三老年八十，月致其禮。 三年，城鄗。四年，與韓會-{於}-區鼠。五年，娶韓女為夫人。 八年，韓撃秦，不勝而去。五國相王，趙獨否，曰：「無其實，敢處其名乎！」令國人謂已曰「君」。 九年，與韓、魏共撃秦，秦敗我，斬首八萬級。齊敗我觀澤。十年，秦取我中都及西陽。齊破燕。燕相子之為君，君反為臣。十一年，王召公子職-{於}-韓，立以為燕王，使樂池送之。十三年，秦拔我藺，虜將軍趙莊。楚、魏王來，過邯鄲。十四年，趙何攻魏。 十六年，秦惠王卒。王-{遊}-大陵。他日，王夢見處女鼓琴而歌詩曰：「美人熒熒兮，顏若苕之榮。命乎命乎，曾無我嬴！」異日，王飲酒樂，數言所夢，想見其狀。呉廣聞之，因夫人而內其女娃嬴。孟姚也。孟姚甚有寵-{於}-王，是為惠-{後}-。 十七年，王出九門，為野-{臺}-，以望齊、中山之境。 十八年，秦武王與孟説舉龍文赤鼎，絶臏而死。趙王使代相趙固迎公子稷-{於}-燕，送歸，立為秦王，是為昭王。 十九年春正月，大朝信宮。召肥義與議天下，五日而畢。王北略中山之地，至-{於}-房子，遂之代，北至無窮，西至河，登黃華之上。召樓緩謀曰：「我先王因世之變，以長南藩之地，屬阻漳、滏之險，立長城，又取藺、郭狼，敗林人-{於}-荏，而功未遂。今中山在我腹心，北有燕，東有胡，西有林胡、樓煩、秦、韓之邊，而無彊兵之救，是亡社稷，柰何？夫有髙世之名，必有遺俗之累。吾欲胡服。」樓緩曰：「善。」群臣皆不欲。 -{於}-是肥義侍，王曰：「簡、襄主之烈，計胡、翟之利。為人臣者，寵有孝弟長幼順明之節，通有補民益主之業，此兩者臣之分也。今吾欲繼襄主之跡，開-{於}-胡、翟之鄕，而卒世不見也。為敵弱，用力少而功多，可以毋盡百姓之勞，而序往古之勳。夫有髙世之功者，負遺俗之累；有獨智之慮者，任驁民之怨。今吾將胡服騎射以教百姓，而世必議寡人，柰何？」肥義曰：「臣聞疑事無功，疑行無名。王旣定負遺俗之慮，殆無顧天下之議矣。夫論至德者不和-{於}-俗，成大功者不謀-{於}-眾。昔者舜舞有苗，禹袒裸國，非以養欲而樂-{志}-也，務以論德而約功也。愚者闇成事，智者睹未形，則王何疑焉。」王曰：「吾不疑胡服也，吾恐天下笑我也。狂夫之樂，智者哀焉；愚者所笑，賢者察焉。世有順我者，胡服之功未可知也。雖驅世以笑我，胡地中山吾必有之。」-{於}-是遂胡服矣。 使王紲公子成曰：「寡人胡服，將以朝也，亦欲叔服之。家-{聽}--{於}-親而國-{聽}--{於}-君，古今之公行也。子不反親，臣不逆君，兄弟之通義也。今寡人作教易服而叔不服，吾恐天下議之也。-{制}-國有常，利民為本；從政有經，令行為上。明德先論-{於}-賤，而行政先信-{於}-貴。今胡服之意，非以養欲而樂-{志}-也；事有所止而功有所出，事成功立，然-{後}-善也。今寡人恐叔之逆從政之經，以輔叔之議。且寡人聞之，事利國者行無邪，因貴戚者名不累，故-{願}-慕公叔之義，以成胡服之功。使紲謁之叔，請服焉。」公子成再拜稽首曰：「臣固聞王之胡服也。臣不佞，寢疾，未能趨走以滋進也。王命之，臣敢對，因竭其愚忠。曰：臣聞中國者，蓋聰明徇智之所居也，萬物財用之所聚也，賢聖之所教也，仁義之所施也，詩書禮樂之所用也，異敏技能之所試也，遠方之所觀赴也，蠻夷之所義行也。今王-{捨}-此而襲遠方之服，變古之教，易古人道，逆人之心，而怫學者，離中國，故臣-{願}-王圖之也。」使者以報。王曰：「吾固聞叔之疾也，我將自往請之。」 王遂往之公子成家，因自請之，曰：「夫服者，所以便用也；禮者，所以便事也。聖人觀鄕而順宜，因事而-{制}-禮，所以利其民而厚其國也。夫翦-{發}-文身，錯臂左衽，甌越之民也。黑齒雕題，卻冠秫絀，大呉之國也。故禮服莫同，其便一也。鄕異而用變，事異而禮易。是以聖人果可以利其國，不一其用；果可以便其事，不同其禮。儒者一師而俗異，中國同禮而教離，況-{於}-山-{谷}-之便乎？故去就之變，智者不能一；遠近之服，賢聖不能同。窮鄕多異，-{曲}-學多辯。不知而不疑，異-{於}-己而不非者，公焉而眾求盡善也。今叔之所言者俗也，吾所言者所以-{制}-俗也。吾國東有河、薄洛之水，與齊、中山同之，無舟楫之用。自常山以至代、上黨，東有燕、東胡之境，而西有樓煩、秦、韓之邊，今無騎射之備。故寡人無舟楫之用，夾水居之民，將何以守河、薄洛之水；變服騎射，以備燕、三胡、秦、韓之邊。且昔者簡主不塞晉陽以及上黨，而襄主並戎取代以攘諸胡，此愚智所明也。先時中山負齊之彊兵，侵暴吾地，-{系}-累吾民，引水圍鄗，微社稷之神靈，則鄗-{幾}--{於}-不守也。先王-{醜}-之，而怨未能報也。今騎射之備，近可以便上黨之形，而遠可以報中山之怨。而叔順中國之俗以逆簡、襄之意，惡變服之名以忘鄗事之-{醜}-，非寡人之所望也。」公字成再拜稽首曰：「臣愚，不達-{於}-王之義，敢道世俗之聞，臣之罪也。今王將繼簡、襄之意以順先王之-{志}-，臣敢不-{聽}-命乎！」再拜稽首。乃賜胡服。明日，服而朝。-{於}-是始出胡服令也。 趙文、趙造、周袑、趙俊皆諫止王毋胡服，如故法便。王曰：「先王不同俗，何古之法？帝王不相襲，何禮之循？虙戲、神農教而不誅，黃帝、堯、舜誅而不怒。及至三王，隨時-{制}-法，因事-{制}-禮。法度-{制}-令各順其宜，衣服器械各便其用。故禮也不必一道，而便國不必古。聖人之興也不相襲而王，夏、殷之衰也不易禮而滅。然則反古未可非，而循禮未足多也。且服奇者-{志}-淫，則是鄒、魯無奇行也；俗-{闢}-者民易，則是呉、越無秀士也。且聖人利身謂之服，便事謂之禮。夫進退之節，衣服之-{制}-者，所以齊常民也，非所以論賢者也。故齊民與俗流，賢者與變倶。故諺曰『以書-{御}-者不盡馬之情，以古-{制}-今者不達事之變』。循法之功，不足以髙世；法古之學，不足以-{制}-今。子不及也。」遂胡服招騎射。 二十年，王略中山地，至-{寧}-葭；西略胡地，至楡中。林胡王獻馬。歸，使樓緩之秦，仇液之韓，王賁之楚，富丁之魏，趙爵之齊。代相趙固主胡，致其兵。 二十一年，攻中山。趙袑為右軍，許鈞為左軍，公子章為中軍，王並將之。牛翦將車騎，趙希並將胡、代。趙與之陘，合軍-{曲}-陽，攻取丹丘、華陽、鴟之塞。王軍取鄗、石邑、封龍、東垣。中山獻四邑和，王許之，罷兵。二十三年，攻中山。二十五年，惠-{後}-卒。使周袑胡服傅王子何。二十六年，-{復}-攻中山，攘地北至燕、代，西至-{雲}-中、九原。 二十七年五月戊申，大朝-{於}-東宮，傳國，立王子何以為王。王廟見禮畢，出臨朝。大夫悉為臣，肥義為相國，並傅王。是為惠文王。惠文王，惠-{後}-呉娃子也。武靈王自號為主父。 主父欲令子主治國，而身胡服將士大夫西北略胡地，而欲從-{雲}-中、九原直南襲秦，-{於}-是詐自為使者入秦。秦昭王不知，已而怪其狀甚偉，非人臣之度，使人逐之，而主父馳已脫關矣。審問之，乃主父也。秦人大驚。主父所以入秦者，欲自略地形，因觀秦王之為人也。 ==趙惠文王== 惠文王二年，主父行新地，遂出代，西遇樓煩王-{於}-西河而致其兵。 三年，滅中山，遷其王-{於}-膚施。起靈壽，北地方從，代道大通。還歸，行賞，大赦，置酒酺五日，封長子章為代安陽君。章素侈，心不服其弟所立。主父又使田不禮相章也。 李兌謂肥義曰：「公子章彊壯而-{志}-驕，黨眾而欲大，殆有私乎？田不禮之為人也，忍殺而驕。二人相得，必有謀陰賊起，一出身徼倖。夫小人有欲，輕慮淺謀，徒見其利而不顧其害，同類相推，倶入禍門。以吾觀之，必不久矣。子任重而勢大，亂之所始，禍之所集也，子必先患。仁者愛萬物而智者備禍-{於}-未形，不仁不智，何以為國？子奚不稱疾毋出，傳政-{於}-公子成？毋為怨府，毋為禍梯。」肥義曰：「不可，昔者主父以王屬義也，曰：『毋變而度，毋異而慮，堅守一心，以歿而世。』義再拜受命而籍之。今畏不禮之難而忘吾籍，變孰大焉。進受嚴命，退而不全，負孰甚焉。變負之臣，不容-{於}-刑。諺曰『死者-{復}-生，生者不愧』。吾言已在前矣，吾欲全吾言，安得全吾身！且夫貞臣也難至而節見，忠臣也累至而行明。子則有賜而忠我矣，雖然，吾有語在前者也，終不敢失。」李兌曰：「諾，子勉之矣！吾見子已今年耳。」涕泣而出。李兌數見公子成，以備田不禮之事。 異日肥義謂信期曰：「公子與田不禮甚可憂也。其-{於}-義也聲善而實惡，此為人也不子不臣。吾聞之也，-{姦}-臣在朝，國之殘也；讒臣在中，主之蠹也。此人貪而欲大，內得主而外為暴。矯令為慢，以擅一旦之命，不難為也，禍且逮國。今吾憂之，夜而忘寐，饑而忘食。盜賊出入不可不備。自今以來，若有召王者必見吾-{面}-，我將先以身當之，無故而王乃入。」信期曰：「善哉，吾得聞此也！」 四年，朝群臣，安陽君亦來朝。主父令王-{聽}-朝，而自從旁觀窺群臣宗室之禮。見其長子章傫然也，反北-{面}-為臣，詘-{於}-其弟，心憐之，-{於}-是乃欲分趙而王章-{於}-代，計未決而輟。 主父及王-{遊}-沙丘，異宮，公子章卽以其徒與田不禮作亂，詐以主父令召王。肥義先入，殺之。髙信卽與王戰。公子成與李兌自國至，乃起四邑之兵入距難，殺公子章及田不禮，滅其黨賊而定王室。公子成為相，號安平君，李兌為司寇。公子章之敗，往走主父，主主開之，成、兌因圍主父宮。公子章死，公子成、李兌謀曰：「以章故圍主父，卽解兵，吾屬夷矣。」乃遂圍主父。令宮中人「-{後}-出者夷」，宮中人悉出。主父欲出不得，又不得食，探爵鷇而食之，三月-{餘}-而餓死沙丘宮。主父定死，乃-{發}-喪赴諸侯。 是時王少，成、兌專政，畏誅，故圍主父。主父初以長子章為太子，-{後}-得呉娃，愛之，為不出者數歳，生子何，乃廢太子章而立何為王。呉娃死，愛弛，憐故太子，欲兩王之，猶豫未決，故亂起，以至父子倶死，為天下笑，豈不痛乎！ （主父死惠文王立立）五年，與燕鄚、易。八年，城南行唐。九年，趙梁將，與齊合軍攻韓，至魯關下。及十年，秦自置為西帝。十一年，董叔與魏氏伐宋，得河陽-{於}-魏。秦取保陽。十二年，趙梁將攻齊。十三年，韓徐為將，攻齊。公主死。十四年，相國樂毅將趙、秦、韓、魏、燕攻齊，取靈丘。與秦會中陽。十五年，燕昭王來見。趙與韓、魏、秦共撃齊，齊王敗走，燕獨深入，取臨菑。 十六年，秦-{復}-與趙數撃齊，齊人患之。蘇厲為齊遺趙王書曰： 臣聞古之賢君，其德行非布-{於}-海內也，教順非洽-{於}-民人也，祭祀時享非數常-{於}-鬼神也。甘露降，時雨至，年-{穀}--{豐}-孰，民不疾疫，眾人善之，然而賢主圖之。 今足下之賢行功力，非數加-{於}-秦也；怨毒積怒，非素深-{於}-齊也。秦趙與國，以彊-{徵}-兵-{於}-韓，秦誠愛趙乎？其實憎齊乎？物之甚者，賢主察之。秦非愛趙而憎齊也，欲亡韓而呑二週，故以齊餤天下。恐事之不合，故出兵以劫魏、趙。恐天下畏己也，故出質以為信。恐天下亟反也，故-{徴}-兵-{於}-韓以威之。聲以德與國，實而伐空韓，臣以秦計為必出-{於}-此。夫物固有勢異而患同者，楚久伐而中山亡，今齊久伐而韓必亡。破齊，王與六國分其利也。亡韓，秦獨擅之。收二週，西取祭器，秦獨私之。賦田計功，王之獲利孰與秦多？ 説士之計曰：「韓亡三川，魏亡晉國，市朝未變而禍已及矣。」燕盡齊之北地，去沙丘、鉅鹿斂三百-{裡}-，韓之上黨去邯鄲百-{裡}-，燕、秦謀王之河山，閒三百-{裡}-而通矣。秦之上郡近挺關，至-{於}-楡中者千五百-{裡}-，秦以三郡攻王之上黨，羊腸之西，句注之南，非王有已。踰句注，斬常山而守之，三百-{裡}-而通-{於}-燕，代馬胡犬不東下，崑山之玉不出，此三寶者亦非王有已。王久伐齊，從彊秦攻韓，其禍必至-{於}-此。-{願}-王孰慮之。 且齊之所以伐者，以事王也；天下屬行，以謀王也。燕秦之約成而兵出有日矣。五國三分王之地，齊倍五國之約而殉王之患，西兵以禁彊秦，秦廢帝請服，反髙平、根柔-{於}-魏，反坙分、先兪-{於}-趙。齊之事王，宜為上佼，而今乃抵罪，臣恐天下-{後}-事王者之不敢自必也。-{願}-王孰計之也。 今王毋與天下攻齊，天下必以王為義。齊抱社稷而厚事王，天下必盡重王義。王以天下善秦，秦暴，王以天下禁之，是一世之名寵-{制}--{於}-王也。-{於}-是趙乃輟，謝秦不撃齊。 王與燕王遇。廉頗將，攻齊昔陽，取之。 十七年，樂毅將趙師攻魏伯陽。而秦怨趙不與己撃齊，伐趙，拔我兩城。十八年，秦拔我石城。王再之衞東陽，決河水，伐魏氏。大潦，漳水出。魏冉來相趙。十九年，秦（敗）［取］我二城。趙與魏伯陽。趙奢將，攻齊麥丘，取之。 二十年，廉頗將，攻齊。王與秦昭王遇西河外。 二十一年，趙徙漳水武平西。二十二年，大疫。置公子丹為太子。 二十三年，樓昌將，攻魏-{幾}-，不能取。十二月，廉頗將，攻-{幾}-，取之。二十四年，廉頗將，攻魏房子，拔之，因城而還。又攻安陽，取之。二十五年，燕周將，攻昌城、髙唐，取之。與魏共撃秦。秦將白起破我華陽，得一將軍。二十六年，取東胡歐代地。 二十七年，徙漳水武平南。封趙豹為平陽君。河水出，大潦。 二十八年，藺相如伐齊，至平邑。罷城北九門大城。燕將成安君公孫操弒其王。二十九年，秦、韓相攻，而圍閼與。趙使趙奢將，撃秦，大破秦軍閼與下，賜號為馬服君。 三十三年，惠文王卒，太子丹立，是為孝成王。 ==趙孝成王== 孝成王元年，秦伐我，拔三城。趙王新立，太-{後}-用事，秦急攻之。趙氏求救-{於}-齊，齊曰：「必以長安君為質，兵乃出。」太-{後}-不肯，大臣彊諫。太-{後}-明謂左右曰：「-{復}-言長安君為質者，老婦必唾其-{面}-。」左師觸龍言-{願}-見太-{後}-，太-{後}-盛氣而胥之。入，徐趨而坐，自謝曰：「老臣病足，曾不能疾走，不得見久矣。竊自恕，而恐太-{後}-體之有所苦也，故-{願}-望見太-{後}-。」太-{後}-曰：「老婦恃輦而行耳。」曰：「食得毋衰乎？」曰：「恃粥耳。」曰：「老臣閒者殊不欲食，乃彊歩，日三四-{裡}-，少益嗜食，和-{於}-身也。」太-{後}-曰：「老婦不能。」太-{後}-不和之色少解。左師公曰：「老臣賤息舒祺最少，不肖，而臣衰，竊憐愛之，-{願}-得補黑衣之缺以衞王宮，昧死以聞。」太-{後}-曰：「敬諾。年-{幾}-何矣？」對曰：「十五歳矣。雖少，-{願}-及未塡溝壑而託之。」太-{後}-曰：「丈夫亦愛憐少子乎？」對曰：「甚-{於}-婦人。」太-{後}-笑曰：「婦人異甚。」對曰：「老臣竊以為媼之愛燕-{後}-賢-{於}-長安君。」太-{後}-曰：「君過矣，不若長安君之甚。」左師公曰：「父母愛子則為之計深遠。媼之送燕-{後}-也，持其踵，為之泣，念其遠也，亦哀之矣。已行，非不思也，祭祀則祝之曰『必勿使反』，豈非計長久，為子孫相繼為王也哉？」太-{後}-曰：「然。」左師公曰：「今三世以前，至-{於}-趙主之子孫為侯者，其繼有在者乎？」曰：「無有。」曰：「微獨趙，諸侯有在者乎？」曰：「老婦不聞也。」曰：「此其近者禍及其身，遠者及其子孫。豈人主之子侯則不善哉？位尊而無功，奉厚而無勞，而挾重器多也。今媼尊長安君之位，而封之以膏腴之地，多與之重器，而不及今令有功-{於}-國，一旦山陵崩，長安君何以自託-{於}-趙？老臣以媼為長安君之計短也，故以為愛之不若燕-{後}-。」太-{後}-曰：「諾，恣君之所使之。」-{於}-是為長安君約車百乘，質-{於}-齊，齊兵乃出。 子義聞之，曰：「人主之子，骨肉之親也，猶不能持無功之尊，無勞之奉，而守金玉之重也，而況-{於}-予乎？」 齊安平君田單將趙師而攻燕中陽，拔之。又攻韓注人，拔之。二年，惠文-{後}-卒。田單為相。 四年，王夢衣偏裻之衣，乘飛龍上天，不至而墜，見金玉之積如山。明日，王召筮史敢佔之，曰：「夢衣偏裻之衣者，殘也。乘飛龍上天不至而墜者，有氣而無實也。見金玉之積如山者，憂也。」 -{後}-三日，韓氏上黨守馮亭使者至，曰：「韓不能守上黨，入之-{於}-秦。其吏民皆安為趙，不欲為秦。有城市邑十七，-{願}-再拜入之趙，財王所以賜吏民。」王大喜，召平陽君豹告之曰：「馮亭入城市邑十七，受之何如？」對曰：「聖人甚禍無故之利。」王曰：「人懷吾德，何謂無故乎？」對曰：「夫秦蠶食韓氏地，中絶不令相通，固自以為坐而受上黨之地也。韓氏所以不入-{於}-秦者，欲嫁其禍-{於}-趙也。秦服其勞而趙受其利，雖彊大不能得之-{於}-小弱，小弱顧能得之-{於}-彊大乎？豈可謂非無故之利哉！且夫秦以牛田之水通糧蠶食，上乘倍戰者，裂上國之地，其政行，不可與為難，必勿受也。」王曰：「今-{發}-百萬之軍而攻，踰年-{歴}-歳未得一城也。今以城市邑十七幣吾國，此大利也。」 趙豹出，王召平原君與趙禹而告之。對曰：「-{發}-百萬之軍而攻，踰歳未得一城，今坐受城市邑十七，此大利，不可失也。」王曰：「善。」乃令趙勝受地，告馮亭曰：「敝國使者臣勝，敝國君使勝致命，以萬戸都三封太守，千戸都三封縣令，皆世世為侯，吏民皆益爵三級，吏民能相安，皆賜之六金。」馮亭垂涕不見使者，曰：「吾不處三不義也：為主守地，不能死固，不義一矣；入之秦，不-{聽}-主令，不義二矣；賣主地而食之，不義三矣。」趙遂-{發}-兵取上黨。廉頗將軍軍長平。 七（年）［月］，廉頗免而趙括代將。秦人圍趙括，趙括以軍降，卒四十-{餘}-萬皆阬之。王悔不-{聽}-趙豹之計，故有長平之禍焉。 王還，不-{聽}-秦，秦圍邯鄲。武垣令傅豹、王容、蘇射率燕眾反燕地。趙以靈丘封楚相春申君。 八年，平原君如楚請救。還，楚來救，及魏公子無忌亦來救，秦圍邯鄲乃解。 十年，燕攻昌壯，五月拔之。趙將樂乘、慶-{舍}-攻秦信梁軍，破之。太子死。而秦攻西周，拔之。徒父祺出。十一年，城元氏，縣上原。武陽君鄭安平死，收其地。十二年，邯鄲廥燒。十四年，平原君趙勝死。 十五年，以尉文封相國廉頗為信平君。燕王令丞相栗腹約驤，以五百金為趙王酒，還歸，報燕王曰：「趙氏壯者皆死長平，其孤未壯，可伐也。」王召昌國君樂閒而問之。對曰：「趙，四戰之國也，其民習兵，伐之不可。」王曰：「吾以眾伐寡，二而伐一，可乎？」對曰：「不可。」王曰：「吾卽以五而伐一，可乎？」對曰：「不可。」燕王大怒。群臣皆以為可。燕卒起二軍，車二千乘，栗腹將而攻鄗，卿秦將而攻代。廉頗為趙將，破殺栗腹，虜卿秦、樂閒。 十六年，廉頗圍燕。以樂乘為武襄君。十七年，假相大將武襄君攻燕，圍其國。十八年，延陵鈞率師從相國信平君助魏攻燕。秦拔我楡次三十七城。十九年，趙與燕易土：以龍兌、汾門、臨樂與燕；燕以葛、武陽、平舒與趙。 二十年，秦王政初立。秦拔我晉陽。 二十一年，孝成王卒。廉頗將，攻繁陽，取之。使樂乘代之，廉頗攻樂乘，樂乘走，廉頗亡入魏。子偃立，是為悼襄王。 ==趙悼襄王== 悼襄王元年，大備魏。欲通平邑、中牟之道，不成。 二年，李牧將，攻燕，拔武遂、方城。秦召春平君，因而留之。洩鈞為之謂文信侯曰：「春平君者，趙王甚愛之而郎中之，故相與謀曰『春平君入秦，秦必留之』，故相與謀而內之秦也。今君留之，是絶趙而郎中之計中也。君不如遣春平君而留平都。春平君者言行信-{於}-王，王必厚割趙而贖平都。」文信侯曰：「善。」因遣之。城韓皋。 三年，龐煖將，攻燕，禽其將劇辛。四年，龐煖將趙、楚、魏、燕之鋭師，攻秦蕞，不拔；移攻齊，取饒安。五年，傅抵將，居平邑；慶-{舍}-將東陽河外師，守河梁。六年，封長安君以饒。魏與趙鄴。 九年，趙攻燕，取貍、陽城。兵未罷，秦攻鄴，拔之。悼襄王卒，子幽繆王遷立。 ==趙幽繆王== 幽繆王遷元年，城柏人。二年，秦攻武城，扈輒率師救之，軍敗，死焉。 三年，秦攻赤麗、宜安，李牧率師與戰肥下，卻之。封牧為武安君。四年，秦攻番吾，李牧與之戰，卻之。 五年，代地大動，自樂徐以西，北至平陰，-{臺}-屋牆垣太半壞，地坼東西百三十歩。六年，大饑，民訛言曰：「趙為號，秦為笑。以為不信，視地之生毛。」 七年，秦人攻趙，趙大將李牧、將軍司馬尚將，撃之。李牧誅，司馬尚免，趙怱及齊將顏聚代之。趙怱軍破，顏聚亡去。以王遷降。 八年十月，邯鄲為秦。 ==太史公曰== 太史公曰：吾聞馮王孫曰：「趙王遷，其母倡也，嬖-{於}-悼襄王。悼襄王廢-{適}-子嘉而立遷。遷素無行，信讒，故誅其良將李牧，用郭開。」豈不繆哉！秦旣虜遷，趙之亡大夫共立嘉為王，王代六歳，秦進兵破嘉，遂滅趙以為郡。 ==索隱述贊== 趙氏之-{系}-，與秦同祖。周穆平徐，乃封造父。帶始事晉，夙初有土。岸賈矯誅，韓厥立武。寶符臨代，卒居伯魯。簡夢翟犬，靈歌處女。胡服雖強，建立非所。頗、牧不用，王遷囚虜。
史記/魏世家
太史公書 ===魏先祖=== 魏之先，畢公髙之-{後}-也。畢公髙與周同姓。武王之伐紂，而髙封-{於}-畢，-{於}-是為畢姓。其-{後}-絶封，為庶人，或在中國，或在夷狄。 ===畢萬=== 其苗裔曰畢萬，事晉獻公。獻公之十六年，趙夙為-{御}-，畢萬為右，以伐霍、耿、魏，滅之。以耿封趙夙，以魏封畢萬，為大夫。-{卜}-偃曰：『畢萬之-{後}-必大矣，萬，滿數也；魏，大名也。以是始賞，天開之矣，天子曰兆民，諸侯曰萬民。今命之大，以從滿數，其必有眾。』初，畢萬-{卜}-事晉，遇屯之比。辛廖佔之，曰：『吉。屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌。』 畢萬封十一年，晉獻公卒，四子爭更立，晉亂。而畢萬之世彌大，從其國名為魏氏。生武子。 ===魏武子=== 魏武子以魏諸子事晉公子重耳。晉獻公之廿一年，武子從重耳出亡。十九年反，重耳立為晉文公，而令魏武子襲魏氏之-{後}-封，列為大夫，治-{於}-魏。生悼子。 ===魏悼子=== 魏悼子徙治霍。生魏絳。 ===魏昭子=== 魏絳事晉悼公。悼公三年，會諸侯。悼公弟楊-{幹}-亂行，魏絳僇辱楊-{幹}-。悼公怒曰：『合諸侯以為榮，今辱吾弟！』將誅魏絳。或説悼公，悼公止。卒任魏絳政，使和戎、翟，戎、翟親附。悼公之十一年，曰：『自吾用魏絳，八年之中，九合諸侯，戎、翟和，子之力也。』賜之樂，三讓，然-{後}-受之。徙治安邑。魏絳卒，諡為昭子。生魏嬴。嬴生魏獻子。 ===魏獻子=== 獻子事晉昭公。昭公卒而六卿彊，公室卑。 晉頃公之十二年，韓宣子老，魏獻子為國政。晉宗室祁氏、羊舌氏相惡，六卿誅之，盡取其邑為十縣，六卿各令其子為之大夫。獻子與趙簡子、中行文子、-{範}-獻子並為晉卿。 其-{後}-十四歳而孔子相魯。-{後}-四歳，趙簡子以晉陽之亂也，而與韓、魏共攻-{範}-、中行氏。魏獻子生魏侈。魏侈與趙鞅共攻-{範}-、中行氏。 ===魏桓子=== 魏侈之孫曰魏桓子，與韓康子、趙襄子共伐滅知伯，分其地。 ===魏文侯=== 桓子之孫曰文侯都。魏文侯元年，秦靈公之元年也。與韓武子、趙桓子、周威王同時。 六年，城少梁。十三年，使子撃圍繁、龐，出其民。十六年，伐秦，-{築}-臨晉元-{裡}-。 十七年，伐中山，使子撃守之，趙倉唐傅之。子撃逢文侯之師田子方-{於}-朝謌，引車避，下謁。田子方不為禮。子撃因問曰：『富貴者驕人乎？且貧賤者驕人乎？』子方曰：『亦貧賤者驕人耳。夫諸侯而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家。貧賤者，行不合，言不用，則去之楚、越，若脫屣然，柰何其同之哉！』子撃不懌而去。西攻秦，至鄭而還，-{築}-雒陰、合陽。 廿二年，魏、趙、韓列為諸侯。 廿四年，秦伐我，至陽狐。 廿五年，子撃生子罃。 文侯受子夏經藝，客段-{幹}-木，過其閭，未嘗不軾也。秦嘗欲伐魏，或曰：『魏君賢人是禮，國人稱仁，上下和合，未可圖也。』文侯由此得譽-{於}-諸侯。 任西門豹守鄴，而河內稱治。 魏文侯謂李克曰：『先生嘗教寡人曰「家貧則思良妻，國亂則思良相」。今所置非成則璜，二子何如？』李克對曰：『臣聞之，卑不謀尊，疎不謀戚。臣在闕門之外，不敢當命。』文侯曰：『先生臨事勿讓。』李克曰：『君不察故也。居視其所親，富視其所與，達視其所舉，窮視其所不為，貧視其所不取，五者足以定之矣，何待克哉！』文侯曰：『先生就-{舍}-，寡人之相定矣。』李克趨而出，過翟璜之家。翟璜曰：『今者聞君召先生而-{卜}-相，果誰為之？』李克曰：『魏成子為相矣。』翟璜忿然作色曰：『以耳目之所睹記，臣何負-{於}-魏成子？西河之守，臣之所進也。君內以鄴為憂，臣進西門豹。君謀欲伐中山，臣進樂羊。中山以拔，無使守之，臣進先生。君之子無傅，臣進屈侯鮒。臣何以負-{於}-魏成子！』李克曰：『且子之言克-{於}-子之君者，豈將比周以求大官哉？君問而置相「非成則璜，二子何如」？克對曰：「君不察故也。居視其所親，富視其所與，達視其所舉，窮視其所不為，貧視其所不取，五者足以定之矣，何待克哉！」是以知魏成子之為相也。且子安得與魏成子比乎？魏成子以食祿千-{鐘}-，什九在外，什一在內，是以東得-{卜}-子夏、田子方、段-{幹}-木。此三人者，君皆師之。子之所進五人者，君皆臣之。子惡得與魏成子比也？』翟璜逡巡再拜曰：『璜，鄙人也，失對，-{願}-卒為弟子。』 廿六年，虢山崩，壅河。 卅二年，伐鄭。城酸棗。敗秦-{於}-注。卅五年，齊伐取我襄陵。卅六年，秦侵我陰晉。 卅八年，伐秦，敗我武下，得其將識。是歳，文侯卒，子撃立，是為武侯。 ===魏武侯=== 魏武侯元年，趙敬侯初立，公子朔為亂，不勝，奔魏，與魏襲邯鄲，魏敗而去。 二年，城安邑、王垣。 七年，伐齊，至桑丘。九年，翟敗我-{於}-澮。使呉起伐齊，至靈丘。齊威王初立。 十一年，與韓、趙三分晉地，滅其-{後}-。 十三年，秦獻公縣櫟陽。十五年，敗趙北藺。 十六年，伐楚，取魯陽。武侯卒，子罃立，是為惠王。 ===魏惠王=== 惠王元年，初，武侯卒也，子罃與公中緩爭為太子。公孫頎自宋入趙，自趙入韓，謂韓懿侯曰：『魏罃與公中緩爭為太子，君亦聞之乎？今魏罃得王錯，挾上黨，固半國也。因而除之，破魏必矣，不可失也。』懿侯説，乃與趙成侯合軍並兵以伐魏，戰-{於}-濁澤，魏氏大敗，魏君圍。趙謂韓曰：『除魏君，立公中緩，割地而退，我且利。』韓曰：『不可。殺魏君，人必曰暴；割地而退，人必曰貪。不如兩分之。魏分為兩，不彊-{於}-宋、衞，則我終無魏之患矣。』趙不-{聽}-。韓不説，以其少卒夜去。惠王之所以身不死，國不分者，二家謀不和也。若從一家之謀，則魏必分矣。故曰『君終無-{適}-子，其國可破也』。 二年，魏敗韓-{於}-馬陵，敗趙-{於}-懷。三年，齊敗我觀。五年，與韓會宅陽。城武堵。為秦所敗。六年，伐取宋儀-{臺}-。九年，伐敗韓-{於}-澮。與秦戰少梁，虜我將公孫痤，取龐。秦獻公卒，子孝公立。 十年，伐取趙皮牢。彗星見。十二年，星晝墜，有聲。 十四年，與趙會鄗。十五年，魯、衞、宋、鄭君來朝。十六年，與秦孝公會（社）［杜］平。侵宋黃池，宋-{復}-取之。 十七年，與秦戰元-{裡}-，秦取我少梁。圍趙邯鄲。十八年，拔邯鄲。趙請救-{於}-齊，齊使田忌、孫臏救趙，敗魏桂陵。 十九年，諸侯圍我襄陵。-{築}-長城，塞固陽。 廿年，歸趙邯鄲，與盟漳水上。廿一年，與秦會彤。趙成侯卒。廿八年，齊威王卒。中山君相魏。 卅年，魏伐趙，趙告急齊。齊宣王用孫子計，救趙撃魏。魏遂大興師，使龐涓將，而令太子申為上將軍。過外黃，外黃徐子謂太子曰：『臣有百戰百勝之-{術}-。』太子曰：『可得聞乎？』客曰：『固-{願}-效之。』曰：『太子自將攻齊，大勝並莒，則富不過有魏，貴不益為王。若戰不勝齊，則萬世無魏矣。此臣之百戰百勝之-{術}-也。』太子曰：『諾，請必從公之言而還矣。』客曰：『太子雖欲還，不得矣。彼勸太子戰攻，欲啜汁者眾。太子雖欲還，恐不得矣。』太子因欲還，其-{御}-曰：『將出而還，與北同。』太子果與齊人戰，敗-{於}-馬陵。齊虜魏太子申，殺將軍涓，軍遂大破。 卅一年，秦、趙、齊共伐我，秦將商君詐我將軍公子卬而襲奪其軍，破之。秦用商君，東地至河，而齊、趙數破我，安邑近秦，-{於}-是徙治大梁。以公子赫為太子。 卅三年，秦孝公卒，商君亡秦歸魏，魏怒，不入。卅五年，與齊宣王會平阿南。 惠王數被-{於}-軍旅，卑禮厚幣以招賢者。鄒衍、淳-{於}-髡、孟軻皆至梁。梁惠王曰：『寡人不佞，兵三折-{於}-外，太子虜，上將死，國以空虛，以羞先君宗廟社稷，寡人甚-{醜}-之，叟不遠千-{裡}-，辱幸至獘邑之廷，將何利吾國？』孟軻曰：『君不可以言利若是。夫君欲利則大夫欲利，大夫欲利則庶人慾利，上下爭利，國則危矣。為人君，仁義而已矣，何以利為！』 卅六年，-{復}-與齊王會甄。是歳，惠王卒，子襄王立。 ===魏襄王=== 襄王元年，與諸侯會徐州，相王也。追尊父惠王為王。 五年，秦敗我龍賈軍四萬五千-{於}-雕陰，圍我焦、-{曲}-沃。予秦河西之地。 六年，與秦會應。秦取我汾陰、皮氏、焦。魏伐楚，敗之陘山。七年，魏盡入上郡-{於}-秦。秦降我蒲陽。八年，秦歸我焦、-{曲}-沃。 十二年，楚敗我襄陵。諸侯執政與秦相張儀會齧桑。十三年，張儀相魏。魏有女子化為丈夫。秦取我-{曲}-沃、平周。 十六年，襄王卒，子哀王立。張儀-{復}-歸秦。 ===魏哀王=== 哀王元年，五國共攻秦，不勝而去。 二年，齊敗我觀津。五年，秦使樗-{裡}-子伐取我-{曲}-沃，走犀首岸門。六年，秦（求）［來］立公子政為太子。與秦會臨晉。七年，攻齊。與秦伐燕。 八年，伐衞，拔列城二。衞君患之。如耳見衞君曰：『請罷魏兵，免成陵君可乎？』衞君曰：『先生果能，孤請世世以衞事先生。』如耳見成陵君曰：『昔者魏伐趙，斷羊腸，拔閼與，約斬趙，趙分而為二，所以不亡者，魏為從主也。今衞已迫亡，將西請事-{於}-秦。與其以秦醳衞，不如以魏醳衞，衞之德魏必終無窮。』成陵君曰：『諾。』如耳見魏王曰：『臣有謁-{於}-衞。衞故周室之別也，其稱小國，多寶器。今國迫-{於}-難而寶器不出者，其心以為攻衞醳衞不以王為主，故寶器雖出必不入-{於}-王也。臣竊料之，先言醳衞者必受衞者也。』如耳出，成陵君入，以其言見魏王。魏王-{聽}-其説，罷其兵，免成陵君，終身不見。 九年，與秦王會臨晉。張儀、魏章皆歸-{於}-魏。魏相田需死，楚害張儀、犀首、薛公。楚相昭魚謂蘇代曰：『田需死，吾恐張儀、犀首、薛公有一人相魏者也。』代曰：『然相者欲誰而君便之？』昭魚曰：『吾欲太子之自相也。』代曰：『請為君北，必相之。』昭魚曰：『柰何？』對曰：『君其為梁王，代請説君。』昭魚曰：『柰何？』對曰：『代也從楚來，昭魚甚憂，曰：「田需死，吾恐張儀、犀首、薛公有一人相魏者也。」代曰：「梁王，長主也，必不相張儀。張儀相，必右秦而左魏。犀首相，必右韓而左魏。薛公相，必右齊而左魏。梁王，長主也，必不便也。」王曰：「然則寡人孰相？」代曰：「莫若太子之自相。太子之自相，是三人者皆以太子為非常相也，皆將務以其國事魏，欲得丞相璽也。以魏之彊，而三萬乘之國輔之，魏必安矣。故曰莫若太子之自相也。」』遂北見梁王，以此告之。太子果相魏。 十年，張儀死。十一年，與秦武王會應。十二年，太子朝-{於}-秦。秦來伐我皮氏，未拔而解。十四年，秦來歸武王-{後}-。十六年，秦拔我蒲反、陽晉、封陵。十七年，與秦會臨晉。秦予我蒲反。十八年，與秦伐楚。廿一年，與齊、韓共敗秦軍函-{谷}-。 廿三年，秦-{復}-予我河外及封陵為和。哀王卒，子昭王立。 ===魏昭王=== 昭王元年，秦拔我襄城。二年，與秦戰，我不利。三年，佐韓攻秦，秦將白起敗我軍伊闕廿四萬。六年，予秦河東地方四百-{裡}-。芒卯以詐重。七年，秦拔我城大小六十一。八年，秦昭王為西帝，齊湣王為東帝，月-{餘}-，皆-{復}-稱王歸帝。九年，秦拔我新垣、-{曲}-陽之城。 十年，齊滅宋，宋王死我溫。十二年，與秦、趙、韓、燕共伐齊，敗之濟西，湣王出亡。燕獨入臨菑。與秦王會西周。 十三年，秦拔我安城。兵到大梁，去。十八年，秦拔郢，楚王徙陳。 十九年，昭王卒，子安釐王立。 ===魏安釐王=== 魏安釐王 安釐王元年，秦拔我兩城。二年，又拔我二城，軍大梁下，韓來救，予秦溫以和。三年，秦拔我四城，斬首四萬。四年，秦破我及韓、趙，殺十五萬人，走我將芒卯。魏將段-{幹}-子請予秦南陽以和。蘇代謂魏王曰：『欲璽者段-{幹}-子也，欲地者秦也。今王使欲地者-{制}-璽，使欲璽者-{制}-地，魏氏地不盡則不知已。且夫以地事秦，譬猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。』王曰：『是則然也。雖然，事始已行，不可更矣。』對曰：『王獨不見夫博之所以貴梟者，便則食，不便則止矣。今王曰「事始已行，不可更」，是何王之用智不如用梟也？』 九年，秦拔我懷。十年，秦太子外質-{於}-魏死。十一年，秦拔我郪丘。 秦昭王謂左右曰：『今時韓、魏與始孰彊？』對曰：『不如始彊。』王曰：『今時如耳、魏齊與孟嘗、芒卯孰賢？』對曰：『不如。』王曰：『以孟嘗、芒卯之賢，率彊韓、魏以攻秦，猶無柰寡人何也。今以無能之如耳、魏齊而率弱韓、魏以伐秦，其無柰寡人何亦明矣。』左右皆曰：『甚然。』中旗馮琴而對曰：『王之料天下過矣。當晉六卿之時，知氏最彊，滅-{範}-、中行，又率韓、魏之兵以圍趙襄子-{於}-晉陽，決晉水以灌晉陽之城，不湛者三版。知伯行水，魏桓子-{御}-，韓康子為參乘。知伯曰：「吾始不知水之可以亡人之國也，乃今知之。」汾水可以灌安邑，絳水可以灌平陽。魏桓子肘韓康子，韓康子履魏桓子，肘足接-{於}-車上，而知氏地分，身死國亡，為天下笑。今秦兵雖彊，不能過知氏；韓、魏雖弱，尚賢其在晉陽之下也。此方其用肘足之時也，-{願}-王之勿易也！』-{於}-是秦王恐。 齊、楚相約而攻魏，魏使人求救-{於}-秦，冠蓋相望也，而秦救不至。魏人有唐雎者，年九十-{餘}-矣，謂魏王曰：『老臣請西説秦王，令兵先臣出。』魏王再拜，遂約車而遣之。唐雎到，入見秦王。秦王曰：『丈人芒然乃遠至此，甚苦矣！夫魏之來求救數矣，寡人知魏之急已。』唐雎對曰：『大王已知魏之急而救不-{發}-者，臣竊以為用策之臣無任矣。夫魏，一萬乘之國也，然所以西-{面}-而事秦，稱東藩，受冠帶，祠春秋者，以秦之彊足以為與也。今齊、楚之兵已合-{於}-魏郊矣，而秦救不-{發}-，亦將賴其未急也。使之大急，彼且割地而約從，王尚何救焉？必待其急而救之，是失一東藩之魏而彊二敵之齊、楚，則王何利焉？』-{於}-是秦昭王遽為-{發}-兵救魏。魏氏-{復}-定。 趙使人謂魏王曰：『為我殺-{範}-痤，吾請獻七十-{裡}-之地。』魏王曰：『諾。』使吏捕之，圍而未殺。痤因上屋騎危，謂使者曰：『與其以死痤市，不如以生痤市。有如痤死，趙不予王地，則王將柰何？故不若與先定割地，然-{後}-殺痤。』魏王曰：『善。』痤因上書信陵君曰：『痤，故魏之免相也，趙以地殺痤而魏王-{聽}-之，有如彊秦亦將襲趙之慾，則君且柰何？』信陵君言-{於}-王而出之。 魏王以秦救之故，欲親秦而伐韓，以求故地。無忌謂魏王曰： 秦與戎翟同俗，有虎狼之心，貪戾好利無信，不識禮義德行。茍有利焉，不顧親戚兄弟，若禽獸耳，此天下之所識也，非有所施厚積德也。故太-{後}-母也，而以憂死；穰侯舅也，功莫大焉，而竟逐之；兩弟無罪，而再奪之國。此-{於}-親戚若此，而況-{於}-仇讎之國乎？今王與秦共伐韓而益近秦患，臣甚惑之。而王不識則不明，群臣莫以聞則不忠。 今韓氏以一女子奉一弱主，內有大亂，外交彊秦魏之兵，王以為不亡乎？韓亡，秦有鄭地，與大梁鄴，王以為安乎？王欲得故地，今負彊秦之親，王以為利乎？ 秦非無事之國也，韓亡之-{後}-必將更事，更事必就易與利，就易與利必不伐楚與趙矣。是何也？夫越山踰河，絶韓上黨而攻彊趙，是-{復}-閼與之事，秦必不為也。若道河內，倍鄴、朝謌，絶漳滏水，與趙兵決-{於}-邯鄲之郊，是知伯之禍也，秦又不敢。伐楚，道渉-{谷}-，行三千-{裡}-。而攻冥阸之塞，所行甚遠，所攻甚難，秦又不為也。若道河外，倍大梁，右（蔡左）［上蔡］、召陵，與楚兵決-{於}-陳郊，秦又不敢。故曰秦必不伐楚與趙矣，又不攻衞與齊矣。 夫韓亡之-{後}-，兵出之日，非魏無攻已。秦固有懷、茅、邢丘，城垝津以臨河內，河內共、汲必危；有鄭地，得垣雍，決熒澤水灌大梁，大梁必亡。王之使者出過而惡安陵氏-{於}-秦，秦之慾誅之久矣。秦-{葉}-陽、昆陽，與舞陽鄰，-{聽}-使者之惡之，隨安陵氏而亡之，繞舞陽之北，以東臨許，南國必危，國先傳世本『先』作『-{無}-』。《長沙馬王堆漢墓簡帛・戰國縱橫家書》作『秦有-{葉}-陽、昆陽，與舞陽鄰，-{聽}-使者之惡，墮安陵氏而亡之，繚舞陽之北，以東臨許，南國必危，國先害已。』，塙明傳世本作『-{無}-』為訛誤。害已。 夫憎韓不愛安陵氏可也，夫不患秦之不愛南國非也。異日者，秦在河西晉，國去梁千-{裡}-，有河山以闌之，有周韓以閒之。從林鄕軍以至-{於}-今，秦七攻魏，五入囿中，邊城盡拔，文-{臺}-墮，垂都焚，林木伐，麋鹿盡，而國繼以圍。又長驅梁北，東至陶衞之郊，北至平監。所亡-{於}-秦者，山南山北，河外，河內，大縣數十，名都數百。秦乃在河西晉，去梁千-{裡}-，而禍若是矣。又況-{於}-使秦-{無}-韓，有鄭地，-{無}-河山而闌之，-{無}-周、韓而閒之，去大梁百-{裡}-，禍必百傳世本『百』作『由』。《戰國策・魏》作『又況-{於}-使秦-{無}-韓，而有鄭地，-{無}-河山而蘭之，-{無}-周、韓以閒之，去大梁百-{裡}-，禍必百此矣。』，《長沙馬王堆漢墓簡帛・戰國縱橫家書》正作『又況-{於}-使秦-{無}-韓，有鄭地，-{無}-河山而闌之，-{無}-周、韓而閒之，去大梁百-{裡}-，禍必百此矣。』，塙明傳世本作『由』為訛誤。此矣。 異日者，從之不成也，楚、魏疑而韓不可得也。今韓受兵三年，秦橈之以講，識亡不-{聽}-，投質-{於}-趙，請為天下鴈行頓刃，楚、趙必集兵，皆識秦之慾無窮也，非盡亡天下之國而臣海內，必不休矣。是故臣-{願}-以從事王，王速受楚趙之約，（趙）［而］挾韓之質以存韓，而求故地，韓必效之。此士民不勞而故地得，其功多-{於}-與秦共伐韓，而又與彊秦鄰之禍也。 夫存韓安魏而利天下，此亦王之天時已。通韓上黨-{於}-共、-{甯}-，使道安成，出入賦之，是魏重質韓以其上黨也。今有其賦，足以富國。韓必德魏愛魏重魏畏魏，韓必不敢反魏，是韓則魏之縣也。魏得韓以為縣，衞大梁，河外必安矣。今不存韓，二週、安陵必危，楚、趙大破，衞、齊甚卑傳世本『卑』作『畏』。《長沙馬王堆漢墓簡帛・戰國縱橫家書》作『今不存韓，二週、安陵必貤，楚、趙大破，燕、齊甚卑，天下西輈而馳秦，而入朝為臣不久矣。』，塙明傳世本作『畏』為訛誤。，天下西鄕而馳秦，入朝而為臣不久矣。 廿年，秦圍邯鄲，信陵君無忌矯奪將軍晉鄙兵以救趙，趙得全。無忌因留趙。廿六年，秦昭王卒。 卅年，無忌歸魏，率五國兵攻秦，敗之河外，走蒙驁。魏太子增質-{於}-秦，秦怒，欲囚魏太子增。或為增謂秦王曰：『公孫喜固謂魏相曰「請以魏疾撃秦，秦王怒，必囚增。魏王又怒，撃秦，秦必傷」。今王囚增，是喜之計中也。故不若貴增而合魏，以疑之-{於}-齊、韓。』秦乃止增。 卅一年，秦王政初立。 卅四年，安釐王卒，太子增立，是為景湣王。信陵君無忌卒。 ===魏景湣王=== 景湣王元年，秦拔我廿城，以為秦東郡。二年，秦拔我朝謌。衞徙野王。三年，秦拔我汲。五年，秦拔我垣、蒲陽、衍。十五年，景湣王卒，子王假立。 ===魏王假=== 王假元年，燕太子丹使荊軻刺秦王，秦王覺之。 三年，秦灌大梁，虜王假，遂滅魏以為郡縣。 ===司馬遷評=== 太史公曰：吾-{適}-故大梁之墟，墟中人曰：『秦之破梁，引河溝而灌大梁，三月城壞，王請降，遂滅魏。』説者皆曰魏以不用信陵君故，國削弱至-{於}-亡，-{餘}-以為不然。天方令秦平海內，其業未成，魏雖得阿衡之佐，曷益乎？ ===斠勘=== 太史公書徐廣音義 Category:漢朝 Category:史記 Category:Author-PD-old
史記三家註/卷045
史記卷四十五 == 韓世家第十五 == 韓之先與周同姓，索隱按：左氏傳雲「邗、晉、應、韓，武之穆」，是武王之子，故詩稱「韓侯出祖」，是有韓而先滅。今據此文，雲「其後裔事晉，封於韓原，曰韓武子」，則武子本是韓侯之後，晉又封之於韓原，即今之馮翊韓城是也。然按《系本》及《左傳》舊說，皆謂韓萬是曲沃桓叔之子，即是晉之支庶。又《國語》叔向謂韓宣子能修武子之德，起再拜謝曰「自桓叔已下，嘉吾子之賜」，亦言桓叔是韓之祖也。今以韓侯之後別有桓叔，非關曲沃之桓叔，如此則與太史公之意亦有違。姓姬氏。其後苗裔事晉，得封於韓原，正義《括地誌》雲：「韓原在同州韓城縣西南八里。又韓城在縣南十八里，故古韓國也。古今地名雲韓武子食菜於韓原故城也。」曰韓武子。武子後三世有韓厥，從封姓為韓氏。 韓厥，晉景公之三年，晉司寇屠岸賈將作亂，誅靈公之賊趙盾。趙盾已死矣，欲誅其子趙朔。韓厥止賈，賈不聽。厥告趙朔令亡。朔曰：「子必能不絕趙祀，死不恨矣。」韓厥許之。及賈誅趙氏，厥稱疾不出。程嬰、公孫杵臼之藏趙孤趙武也，厥知之。 景公十一年，厥與郤克將兵八百乘伐齊，敗齊頃公於鞍，獲逢醜父。於是晉作六卿，而韓厥在一卿之位，號為獻子。 晉景公十七年，病，卜大業之不遂者為祟。韓厥稱趙成季之功，今後無祀，以感景公。景公問曰：「尚有世乎？」厥於是言趙武，而復與故趙氏田邑，續趙氏祀。 晉悼公之十七年，韓獻子老。獻子卒，子宣子代。宣字徙居州。 晉平公十四年，吳季札使晉，曰：「晉國之政卒歸於韓、魏、趙矣。」晉頃公十二年，韓宣子與趙、魏共分祁氏、羊舌氏十縣。晉定公十五年，宣子與趙簡子侵伐範、中行氏。宣子卒，子貞子代立。貞子徙居平陽。 貞子卒，子簡子代。簡子卒，子莊子代。莊子卒，子康子代。康子與趙襄子、魏桓子共敗知伯，分其地，地益大，大於諸侯。 康子卒，子武子代。武子二年，伐鄭，殺其君幽公。十六年，武子卒，子景侯立。 景侯虔元年，伐鄭，取雍丘。二年，鄭敗我負黍。 六年，與趙、魏俱得列為諸侯。 九年，鄭圍我陽翟。景侯卒，子列侯取立。 列侯三年，聶政殺韓相俠累。九年，秦伐我宜陽，取六邑。十三年，列侯卒，子文侯立。是歲魏文侯卒。 文侯二年，伐鄭，取陽城。伐宋，到彭城，執宋君。七年，伐齊，至桑丘。鄭反晉。九年，伐齊，至靈丘。十年，文侯卒，子哀侯立。 哀侯元年，與趙、魏分晉國。二年，滅鄭，因徙都鄭。 六年，韓嚴弒其君哀侯。而子懿侯立。 懿侯二年，魏敗我馬陵。五年，與魏惠王會宅陽。九年，魏敗我澮。十二年，懿侯卒，子昭侯立。 昭侯元年，秦敗我西山。二年，宋取我黃池。魏取朱。六年，伐東周，取陵觀、邢丘。 八年，申不害相韓，脩術行道，國內以治，諸侯不來侵伐。 十年，韓姬弒其君悼公。十一年，昭侯如秦。二十二年，申不害死。二十四年，秦來拔我宜陽。 二十五年，旱，作高門。屈宜臼曰：「昭侯不出此門。何也？不時。吾所謂時者，非時日也，人固有利不利時。昭侯嘗利矣，不作高門。往年秦拔宜陽，今年旱，昭侯不以此時卹民之急，而顧益奢，此謂『時絀舉贏』。」二十六年，高門成，昭侯卒，果不出此門。子宣惠王立。 宣惠王五年，張儀相秦。八年，魏敗我將韓舉。十一年，君號為王。與趙會區鼠。十四，秦伐敗我鄢。 十六年，秦敗我脩魚，虜得韓將䱸、申差於濁澤。韓氏急，公仲謂韓王曰：「與國非可恃也。今秦之慾伐楚久矣，王不如因張儀為和於秦，賂以一名都，具甲，與之南伐楚，此以一易二之計也。」韓王曰：「善。」乃警公仲之行，將西購於秦。楚王聞之大恐，召陳軫告之。陳軫曰：「秦之慾伐楚久矣，今又得韓之名都一而具甲，秦韓並兵而伐楚，此秦所禱祀而求也。今已得之矣，楚國必伐矣。王聽臣為之警四境之內，起師言救韓，命戰車滿道路，發信臣，多其車，重其幣，使信王之救己也。縱韓不能聽我，韓必德王也，必不為鴈行以來，是秦韓不和也，兵雖至，楚不大病也。為能聽我絕和於秦，秦必大怒，以厚怨韓。韓之南交楚，必輕秦；輕秦，其應秦必不敬：是因秦、韓之兵而免楚國之患也。」楚王曰：「善。」乃警四境之內，興師言救韓。命戰車滿道路，發信臣，多其車，重其幣。謂韓王曰：「不穀國雖小，已悉發之矣。願大國遂肆志於秦，不穀將以楚殉韓。」韓王聞之大說，乃止公仲之行。公仲曰：「不可。夫以實伐我者秦也，以虛名救我者楚也。王恃楚之虛名，而輕絕彊秦之敵，王必為天下大笑。且楚韓非兄弟之國也，又非素約而謀伐秦也。已有伐形，因發兵言救韓，此必陳軫之謀也。且王已使人報於秦矣，今不行，是欺秦也。夫輕欺彊秦而信楚之謀臣，恐王必悔之。」韓王不聽，遂絕於秦。秦因大怒，益甲伐韓，大戰，楚救不至韓。十九年，大破我岸門。太子倉質於秦以和。 二十一年，與秦共攻楚，敗楚將屈丐，斬首八萬於丹陽。是歲，宣惠王卒，太子倉立，是為襄王。 襄王四年，與秦武王會臨晉。其秋，秦使甘茂攻我宜陽。五年，秦拔我宜陽，斬首六萬。秦武王卒。六年，秦復與我武遂。九年，秦復取我武遂。十年，太子嬰朝秦而歸。十一年，秦伐我，取穰。與秦伐楚，敗楚將唐眛。 十二年，太子嬰死。公子咎、公子蟣蝨爭為太子。時蟣蝨質於楚。蘇代謂韓咎曰：「蟣蝨亡在楚，楚王欲內之甚。今楚兵十餘萬在方城之外，公何不令楚王築萬室之都雍氏之旁，韓必起兵以救之，公必將矣。公因以韓楚之兵奉蟣蝨而內之，其聽公必矣，必以楚韓封公也。」韓咎從其計。 楚圍雍氏，韓求救於秦。秦未為發，使公孫昧入韓。公仲曰：「子以秦為且救韓乎？」對曰：「秦王之言曰『請道南鄭、藍田，出兵於楚以待公』，殆不合矣。」公仲曰：「子以為果乎？」對曰：「秦王必祖張儀之故智。楚威王攻梁也，張儀謂秦王曰：『與楚攻魏，魏折而入於楚，韓固其與國也，是秦孤也。不如出兵以到之，魏楚大戰，秦取西河之外以歸。』今其狀陽言與韓，其實陰善楚。公待秦而到，必輕與楚戰。楚陰得秦之不用也，必易與公相支也。公戰而勝楚，遂與公乘楚，施三川而歸。公戰不勝楚，楚塞三川守之，公不能救也。竊為公患之。司馬庚三反於郢，甘茂與昭魚遇於商於，其言收璽，實類有約也。」公仲恐，曰：「然則柰何？」曰：「公必先韓而後秦，先身而後張儀。公不如亟以國合於齊楚，齊楚必委國於公。公之所惡者張儀也，其實猶不無秦也。」於是楚解雍氏圍。 蘇代又謂秦太后弟羋戎曰：「公叔伯嬰恐秦楚之內蟣蝨也，公何不為韓求質子於楚？楚王聽入質子於韓，則公叔伯嬰知秦楚之不以蟣蝨為事，必以韓合於秦楚。秦楚挾韓以窘魏，魏氏不敢合於齊，是齊孤也。公又為秦求質子於楚，楚不聽，怨結於韓。韓挾齊魏以圍楚，楚必重公。公挾秦楚之重以積德於韓，公叔伯嬰必以國待公。」於是蟣蝨竟不得歸韓。韓立咎為太子。齊、魏王來。 十四年，與齊、魏王共擊秦，至函谷而軍焉。十六年，秦與我河外及武遂。襄王卒，太子咎立，是為釐王。 釐王三年，使公孫喜率周、魏攻秦。秦敗我二十四萬，虜喜伊闕。五年，秦拔我宛。六年，與秦武遂地二百里。十年，秦敗我師於夏山。十二年，與秦昭王會西周而佐秦攻齊。齊敗，湣王出亡。十四年，與秦會兩周閒。二十一年，使暴䳒救魏，為秦所敗，䳒走開封。 二十三年，趙、魏攻我華陽。韓告急於秦，秦不救。韓相國謂陳筮曰：「事急，願公雖病，為一宿之行。」陳筮見穰侯。穰侯曰：「事急乎？故使公來。」陳筮曰：「未急也。」穰侯怒曰：「是可以為公之主使乎？夫冠蓋相望，告敝邑甚急，公來言未急，何也？」陳筮曰：「彼韓急則將變而佗從，以未急，故復來耳。」穰侯曰：「公無見王，請今發兵救韓。」八日而至，敗趙、魏於華陽之下。是歲，釐王卒，子桓惠王立。 桓惠王元年，伐燕。九年，秦拔我陘，城汾旁。十年，秦擊我於太行，我上黨郡守以上黨郡降趙。十四年，秦拔趙上黨，殺馬服子卒四十餘萬於長平。十七年，秦拔我陽城、負黍。二十二年，秦昭王卒。二十四年，秦拔我城皋、滎陽。二十六年，秦悉拔我上黨。二十九年，秦拔我十三城。 三十四年，桓惠王卒，子王安立。 王安五年，秦攻韓，韓急，使韓非使秦，秦留非，因殺之。 九年，秦虜王安，盡入其地，為潁州郡。韓遂亡。 太史公曰：韓厥之感晉景公，紹趙孤之子武，以成程嬰、公孫杵臼之義，此天下之陰德也。韓氏之功，於晉未覩其大者也。然與趙、魏終為諸侯十餘世，宜乎哉！ :索隱述贊韓氏之先，實宗周武。事微國小，春秋無語。後裔事晉，韓原是處。趙孤克立，智伯可取。既徙平陽，又侵負黍。景趙俱侯，惠文又僭主。秦敗脩魚，魏會區鼠。韓非雖使，不禁狼虎。 fr:Mémoires historiques/45
史記/卷046
../ ==陳完== 陳完者，陳厲公他之子也。完生，周太史過陳，陳厲公使-{卜}-完，卦得觀之否：「是為觀國之光，利用賓-{於}-王。此其代陳有國乎？不在此而在異國乎？非此其身也，在其子孫。若在異國，必-{姜}-姓。-{姜}-姓，四-{嶽}-之-{後}-。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎？」 厲公者，陳文公少子也，其母蔡女。文公卒，厲公兄鮑立，是為桓公。桓公與他異母。及桓公病，蔡人為他殺桓公鮑及太子免而立他，為厲公。厲公旣立，娶蔡女。蔡女淫-{於}-蔡人，數歸，厲公亦數如蔡。桓公之少子林怨厲公殺其父與兄，乃令蔡人誘厲公而殺之。林自立，是為莊公。故陳完不得立，為陳大夫。厲公之殺，以淫出國，故《春秋》曰「蔡人殺陳他」，罪之也。 莊公卒，立弟杵臼，是為宣公。宣公［二］十一年，殺其太子-{御}-寇。-{御}-寇與完相愛，恐禍及己，完故奔齊。齊桓公欲使為卿，辭曰：「羈旅之臣幸得免負簷，君之惠也，不敢當髙位。」桓公使為工正。齊懿仲欲妻完，-{卜}-之，-{佔}-曰：「是謂鳳皇-{於}-蜚，和鳴鏘鏘。有媯之-{後}-，將育-{於}--{姜}-。五世其昌，並-{於}-正卿。八世之-{後}-，莫之與京。」卒妻完。完之奔齊，齊桓公立十四年矣。 完卒，諡為敬仲。仲生稚孟夷。敬仲之如齊，以陳字為田氏。 ==田文子== 田稚孟夷生湣孟莊，田湣孟莊生文子須無。田文子事齊莊公。晉之大夫欒逞作亂-{於}-晉，來奔齊，齊莊公厚客之。晏嬰與田文子諫，莊公弗-{聽}-。文子卒，生桓子無宇。 ==田桓子== 田桓子無宇有力，事齊莊公，甚有寵。無宇卒，生武子開與釐子乞。 ==田釐子== 田釐子乞事齊景公為大夫，其收賦稅-{於}-民以小-{鬥}-受之，其（粟）［稟］予民以大-{鬥}-，行陰德-{於}-民，而景公弗禁。由此田氏得齊眾心，宗族益彊，民思田氏。晏子數諫景公，景公弗-{聽}-。已而使-{於}-晉，與叔向私語曰：「齊國之政卒歸-{於}-田氏矣。」 晏嬰卒-{後}-，-{範}-、中行氏反晉。晉攻之急，-{範}-、中行請粟-{於}-齊。田乞欲為亂，樹黨-{於}-諸侯，乃説景公曰：「-{範}-、中行數有德-{於}-齊，齊不可不救。」齊使田乞救之而輸之粟。 景公太子死，-{後}-有寵姬曰芮子，生子荼。景公病，命其相國惠子與髙昭子以子荼為太子。景公卒，兩相髙、國立荼，是為晏孺子。而田乞不説，欲立景公他子陽生。陽生素與乞歡。晏孺子之立也，陽生奔魯。田乞偽事髙昭子、國惠子者，毎朝代參乘，言曰：「始諸大夫不欲立孺子。孺子旣立，君相之，大夫皆自危，謀作亂。」又紿大夫曰：「髙昭子可畏也，及未-{發}-先之。」諸大夫從之。田乞、鮑牧與大夫以兵入公室，攻髙昭子。昭子聞之，與國惠子救公。公師敗。田乞之眾追國惠子，惠子奔莒，遂返殺髙昭子。晏（孺子）［圉］奔魯。 田乞使人之魯，迎陽生。陽生至齊，匿田乞家。請諸大夫曰：「常之母有魚菽之祭，幸而來會飲。」會飲田氏。田乞盛陽生橐中，置坐中央。-{發}-橐，出陽生，曰：「此乃齊君矣。」大夫皆伏謁。將盟立之，田乞誣曰：「吾與鮑牧謀共立陽生也。」鮑牧怒曰：「大夫忘景公之命乎？」諸大夫欲悔，陽生乃頓首曰：「可則立之，不可則已。」鮑牧恐禍及己，乃-{復}-曰：「皆景公之子，何為不可！」遂立陽生-{於}-田乞之家，是為悼公。乃使人遷晏孺子-{於}-駘，而殺孺子荼。悼公旣立，田乞為相，專齊政。 四年，田乞卒，子常代立，是為田成子。 ==田成子== 鮑牧與齊悼公有郄，弒悼公。齊人共立其子壬，是為簡公。田常成子與監止倶為左右相，相簡公。田常心害監止，監止幸-{於}-簡公，權弗能去。-{於}-是田常-{復}-修釐子之政，以大-{鬥}-出貸，以小-{鬥}-收。齊人歌之曰：「嫗乎采芑，歸乎田成子！」齊大夫朝，-{御}-鞅諫簡公曰：「田、監不可並也，君其擇焉。」君弗-{聽}-。 子我者，監止之宗人也，常與田氏有卻。田氏疎族田豹事子我有寵。子我曰：「吾欲盡滅田氏-{適}-，以豹代田氏宗。」豹曰：「臣-{於}-田氏疎矣。」不-{聽}-。已而豹謂田氏曰：「子我將誅田氏，田氏弗先，禍及矣。」子我-{舍}-公宮，田常兄弟四人乘如公宮，欲殺子我。子我閉門。簡公與婦人飲檀-{臺}-，將欲撃田常。太史子-{餘}-曰：「田常非敢為亂，將除害。」簡公乃止。田常出，聞簡公怒，恐誅，將出亡。田子行曰：「需，事之賊也。」田常-{於}-是撃子我。子我率其徒攻田氏，不勝，出亡。田氏之徒追殺子我及監止。 簡公出奔，田氏之徒追執簡公-{於}-徐州。簡公曰：「蚤從-{御}-鞅之言，不及此難。」田氏之徒恐簡公-{復}-立而誅己，遂殺簡公。簡公立四年而殺。-{於}-是田常立簡公弟驁，是為平公。平公卽位，田常為相。 田常旣殺簡公，懼諸侯共誅己，乃盡歸魯、衞侵地，西約晉、韓、魏、趙氏，南通呉、越之使，修功行賞，親-{於}-百姓，以故齊-{復}-定。 田常言-{於}-齊平公曰：「德施人之所欲，君其行之；刑罰人之所惡，臣請行之。」行之五年，齊國之政皆歸田常。田常-{於}-是盡誅鮑、晏、監止及公族之彊者，而割齊自安平以東至瑯邪，自為封邑。封邑大-{於}-平公之所食。 田常乃選齊國中女子長七尺以上為-{後}-宮，-{後}-宮以百數，而使賓客-{舍}-人出入-{後}-宮者不禁。及田常卒，有七十-{餘}-男。 田常卒，子襄子盤代立，相齊。常諡為成子。 ==田襄子== 田襄子旣相齊宣公，三晉殺知伯，分其地。襄子使其兄弟宗人盡為齊都邑大夫，與三晉通使，且以有齊國。襄子卒，子莊子白立。 ==田莊子== 田莊子相齊宣公。宣公四十三年，伐晉，毀黃城，圍陽狐。明年，伐魯、葛及安陵。明年，取魯之一城。莊子卒，子太公和立。 ==田齊太公== 田太公相齊宣公。宣公四十八年，取魯之城。明年，宣公與鄭人會西城。伐衞，取毋丘。宣公五十一年卒，田會自廩丘反。 宣公卒，子康公貸立。貸立十四年，淫-{於}-酒婦人，不-{聽}-政。太公乃遷康公-{於}-海上，食一城，以奉其先祀。明年，魯敗齊平陸。 三年，太公與魏文侯會濁澤，求為諸侯。魏文侯乃使使言周天子及諸侯，請立齊相田和為諸侯。周天子許之。康公之十九年，田和立為齊侯，列-{於}-周室，紀元年。 ==田齊桓公== 齊侯太公和立二年，和卒，子桓公午立。桓公午五年，秦、魏攻韓，韓求救-{於}-齊。齊桓公召大臣而謀曰：「蚤救之孰與晩救之？」騶忌曰：「不若勿救。」段-{幹}-朋曰：「不救，則韓且折而入-{於}-魏，不若救之。」田臣思曰：「過矣君之謀也！秦、魏攻韓、楚，趙必救之，是天以燕予齊也。」桓公曰：「善」。乃陰告韓使者而遣之。韓自以為得齊之救，因與秦、魏戰。楚、趙聞之，果起兵而救之。齊因起兵襲燕國，取桑丘。 六年，救衞。桓公卒，子威王因齊立。是歳，故齊康公卒，絶無-{後}-，奉邑皆入田氏。 ==齊威王== 齊威王元年，三晉因齊喪來伐我靈丘。三年，三晉滅晉-{後}-而分其地。六年，魯伐我，入陽關。晉伐我，至博陵。七年，衞伐我，取薛陵。九年，趙伐我，取甄。 威王初卽位以來，不治，委政卿大夫，九年之閒，諸侯並伐，國人不治。-{於}-是威王召卽墨大夫而語之曰：「自子之居卽墨也，毀言日至。然吾使人視卽墨，田野-{闢}-，民人給，官無留事，東方以-{寧}-。是子不事吾左右以求譽也。」封之萬家。召阿大夫語曰：「自子之守阿，譽言日聞。然使使視阿，田野不-{闢}-，民貧苦。昔日趙攻甄，子弗能救。衞取薛陵，子弗知。是子以幣厚吾左右以求譽也。」是日，烹阿大夫，及左右嘗譽者皆並烹之。遂起兵西撃趙、衞，敗魏-{於}-濁澤而圍惠王。惠王請獻觀以和解，趙人歸我長城。-{於}-是齊國震懼，人人不敢飾非，務盡其誠。齊國大治。諸侯聞之，莫敢致兵-{於}-齊二十-{餘}-年。 騶忌子以鼓琴見威王，威王説而-{捨}-之右室。須臾，王鼓琴，騶忌子推戸入曰：「善哉鼓琴！」王勃然不説，去琴按劍曰：「夫子見容未察，何以知其善也？」騶忌子曰：「夫大絃濁以春溫者，君也；小絃廉折以淸者，相也；攫之深，醳之愉者，政令也；鈞諧以鳴，大小相益，回邪而不相害者，四時也：吾是以知其善也。」王曰：「善語音。」騶忌子曰：「何獨語音，夫治國家而弭人民皆在其中。」王又勃然不説曰：「若夫語五音之紀，信未有如夫子者也。若夫治國家而弭人民，又何為乎絲桐之閒？」騶忌子曰：「夫大絃濁以春溫者，君也；小絃廉折以淸者，相也；攫之深而-{捨}-之愉者，政令也；鈞諧以鳴，大小相益，回邪而不相害者，四時也。夫-{復}-而不亂者，所以治昌也；連而徑者，所以存亡也：故曰琴音調而天下治。夫治國家而弭人民者，無若乎五音者。」王曰：「善。」 騶忌子見三月而受相印。淳-{於}-髡見之曰：「善説哉！髡有愚-{志}-，-{願}-陳諸前。」騶忌子曰：「謹受教。」淳-{於}-髡曰：「得全全昌，失全全亡。」騶忌子曰：「謹受令，請謹毋離前。」淳-{於}-髡曰：「狶膏棘軸，所以為滑也，然而不能運方穿。」騶忌子曰：「謹受令，請謹事左右。」淳-{於}-髡曰：「弓膠昔-{幹}-，所以為合也，然而不能傅合疎罅。」騶忌子曰：「謹受令，請謹自附-{於}-萬民。」淳-{於}-髡曰：「狐裘雖敝，不可補以黃狗之皮。」騶忌子曰：「謹受令，請謹擇君子，毋雜小人其閒。」淳-{於}-髡曰：「大車不較，不能載其常任；琴瑟不較，不能成其五音。」騶忌子曰：「謹受令，請謹修法律而督-{姦}-吏。」淳-{於}-髡説畢，趨出，至門，而-{面}-其-{僕}-曰：「是人者，吾語之微言五，其應我若響之應聲，是人必封不久矣。」居朞，封以下邳，號曰成侯。 威王二十三年，與趙王會平陸。二十四年，與魏王會田-{於}-郊。魏王問曰：「王亦有寶乎？」威王曰：「無有。」梁王曰：「若寡人國小也，尚有徑寸之珠照車前-{後}-各十二乘者十枚，奈何以萬乘之國而無寶乎？」威王曰：「寡人之所以為寶與王異。吾臣有檀子者，使守南城，則楚人不敢為寇東取，泗上十二諸侯皆來朝。吾臣有子者，使守髙唐，則趙人不敢東漁-{於}-河。吾吏有黔夫者，使守徐州，則燕人祭北門，趙人祭西門，徙而從者七千-{餘}-家。吾臣有-{種}-首者，使備盜賊，則道不拾遺。將以照千-{裡}-，豈特十二乘哉！」梁惠王慚，不懌而去。 二十六年，魏惠王圍邯鄲，趙求救-{於}-齊。齊威王召大臣而謀曰：「救趙孰與勿救？」騶忌子曰：「不如勿救。」段-{幹}-朋曰：「不救則不義，且不利。」威王曰：「何也？」對曰：「夫魏氏並邯鄲，其-{於}-齊何利哉？且夫救趙而軍其郊，是趙不伐而魏全也。故不如南攻襄陵以獘魏，邯鄲拔而乘魏之獘。」威王從其計。 其-{後}-成侯騶忌與田忌不善，公孫閲謂成侯忌曰：「公何不謀伐魏，田忌必將。戰勝有功，則公之謀中也；戰不勝，非前死則-{後}-北，而命在公矣。」-{於}-是成侯言威王，使田忌南攻襄陵。十月，邯鄲拔，齊因起兵撃魏，大敗之桂陵。-{於}-是齊最彊-{於}-諸侯，自稱為王，以令天下。 三十三年，殺其大夫牟辛。 三十五年，公孫閲又謂成侯忌曰：「公何不令人操十金-{卜}--{於}-市，曰『我田忌之人也。吾三戰而三勝，聲威天下。欲為大事，亦吉乎不吉乎』？」-{卜}-者出，因令人捕為之-{卜}-者，驗其辭-{於}-王之所。田忌聞之，因率其徒襲攻臨淄，求成侯，不勝而奔。 三十六年，威王卒，子宣王-{闢}-彊立。 ==齊宣王== 宣王元年，秦用商鞅。周致伯-{於}-秦孝公。 二年，魏伐趙。趙與韓親，共撃魏。趙不利，戰-{於}-南梁。宣王召田忌-{復}-故位。韓氏請救-{於}-齊。宣王召大臣而謀曰：「蚤救孰與晩救？」騶忌子曰：「不如勿救。」田忌曰：「弗救，則韓且折而入-{於}-魏，不如蚤救之。」孫子曰：「夫韓、魏之兵未獘而救之，是吾代韓受魏之兵，顧反-{聽}-命-{於}-韓也。且魏有破國之-{志}-，韓見亡，必東-{面}-而愬-{於}-齊矣。吾因深結韓之親而晩承魏之獘，則可重利而得尊名也。」宣王曰：「善。」乃陰告韓之使者而遣之。韓因恃齊，五戰不勝，而東委國-{於}-齊。齊因起兵，使田忌、田嬰將，孫子為（帥）［師］，救韓、趙以撃魏，大敗之馬陵，殺其將龐涓，虜魏太子申。其-{後}-三晉之王皆因田嬰朝齊王-{於}-博望，盟而去。 七年，與魏王會平阿南。明年，-{復}-會甄。魏惠王卒。明年，與魏襄王會徐州，諸侯相王也。十年，楚圍我徐州。十一年，與魏伐趙，趙決河水灌齊、魏，兵罷。十八年，秦惠王稱王。 宣王喜文學-{遊}-説之士，自如騶衍、淳-{於}-髡、田駢、接子、愼到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士-{復}-盛，且數百千人。 十九年，宣王卒，子湣王地立。 ==齊湣王== 湣王元年，秦使張儀與諸侯執政會-{於}-齧桑。三年，封田嬰-{於}-薛。四年，迎婦-{於}-秦。七年，與宋攻魏，敗之觀澤。 十二年，攻魏。楚圍雍氏，秦敗屈丐。蘇代謂田軫曰：「臣-{願}-有謁-{於}-公，其為事甚完，使楚利公，成為福，不成亦為福。今者臣立-{於}-門，客有言曰魏王謂韓馮、張儀曰：『煮棗將拔，齊兵又進，子來救寡人則可矣；不救寡人，寡人弗能拔。』此特轉辭也。秦、韓之兵毋東，旬-{餘}-，則魏氏轉韓從秦，秦逐張儀，交臂而事齊楚，此公之事成也。」田軫曰：「柰何使無東？」對曰：「韓馮之救魏之辭，必不謂韓王曰『馮以為魏』，必曰『馮將以秦韓之兵東卻齊宋，馮因摶三國之兵，乘屈丐之獘，南割-{於}-楚，故地必盡得之矣』。張儀救魏之辭，必不謂秦王曰『儀以為魏』，必曰『儀且以秦韓之兵東距齊宋，儀將摶三國之兵，乘屈丐之獘，南割-{於}-楚，名存亡國，實伐三川而歸，此王業也』。公令楚王與韓氏地，使秦-{制}-和，謂秦王曰『請與韓地，而王以施三川，韓氏之兵不用而得地-{於}-楚』。韓馮之東兵之辭且謂秦何？曰『秦兵不用而得三川，伐楚韓以窘魏，魏氏不敢東，是孤齊也』。張儀之東兵之辭且謂何？曰『秦韓欲地而兵有案，聲威-{發}--{於}-魏，魏氏之慾不失齊楚者有資矣』。魏氏轉秦韓爭事齊楚，楚王欲而無與地，公令秦韓之兵不用而得地，有一大德也。秦韓之王劫-{於}-韓馮、張儀而東兵以徇服魏，公常執左券以責-{於}-秦韓，此其善-{於}-公而惡張子多資矣。」 十三年，秦惠王卒。二十三年，與秦撃敗楚-{於}-重丘。二十四年，秦使涇陽君質-{於}-齊。二十五年，歸涇陽君-{於}-秦。孟嘗君薛文入秦，卽相秦。文亡去。二十六年，齊與韓魏共攻秦，至函-{谷}-軍焉。二十八年，秦與韓河外以和，兵罷。二十九年，趙殺其主父。齊佐趙滅中山。 三十六年，王為東帝，秦昭王為西帝。蘇代自燕來，入齊，見-{於}-章華東門。齊王曰：「嘻，善，子來！秦使魏冉致帝，子以為何如？」對曰：「王之問臣也卒，而患之所從來微，-{願}-王受之而勿備稱也。秦稱之，天下安之，王乃稱之，無-{後}-也。且讓爭帝名，無傷也。秦稱之，天下惡之，王因勿稱，以收天下，此大資也。且天下立兩帝，王以天下為尊齊乎？尊秦乎？」王曰：「尊秦。」曰：「釋帝，天下愛齊乎？愛秦乎？」王曰：「愛齊而憎秦。」曰：「兩帝立約伐趙，孰與伐桀宋之利？」王曰：「伐桀宋利。」對曰：「夫約鈞，然與秦為帝而天下獨尊秦而輕齊，釋帝則天下愛齊而憎秦，伐趙不如伐桀宋之利，故-{願}-王明釋帝以收天下，倍約賓秦，無爭重，而王以其閒舉宋。夫有宋，衞之陽地危；有濟西，趙之阿東國危；有淮北，楚之東國危；有陶、平陸，梁門不開。釋帝而貸之以伐桀宋之事，國重而名尊，燕楚所以形服，天下莫敢不-{聽}-，此湯武之舉也。敬秦以為名，而-{後}-使天下憎之，此所謂以卑為尊者也。-{願}-王孰慮之。」-{於}-是齊去帝-{復}-為王，秦亦去帝位。 三十八年，伐宋。秦昭王怒曰：「吾愛宋與愛新城、陽晉同。韓聶與吾友也，而攻吾所愛，何也？」蘇代為齊謂秦王曰：「韓聶之攻宋，所以為王也。齊彊，輔之以宋，楚魏必恐，恐必西事秦，是王不煩一兵，不傷一士，無事而割安邑也，此韓聶之所禱-{於}-王也。」秦王曰：「吾患齊之難知。一從一衡，其説何也？」對曰：「天下國令齊可知乎？齊以攻宋，其知事秦以萬乘之國自輔，不西事秦則宋治不安。中國白頭-{遊}-敖之士皆積智欲離齊秦之交，伏式結軼西馳者，未有一人言善齊者也，伏式結軼東馳者，未有一人言善秦者也。何則？皆不欲齊秦之合也。何晉楚之智而齊秦之愚也！晉楚合必議齊秦，齊秦合必圖晉楚，請以此決事。」秦王曰：「諾。」-{於}-是齊遂伐宋，宋王出亡，死-{於}-溫。齊南割楚之淮北，西侵三晉，欲以並周室，為天子。泗上諸侯鄒魯之君皆稱臣，諸侯恐懼。 三十九年，秦來伐，拔我列城九。 四十年，燕、秦、楚、三晉合謀，各出鋭師以伐，敗我濟西。王解而卻。燕將樂毅遂入臨淄，盡取齊之寶藏器。湣王出亡，之衞。衞君-{闢}-宮-{捨}-之，稱臣而共具。湣王不遜，衞人侵之。湣王去，走鄒、魯，有驕色，鄒、魯君弗內，遂走莒。楚使淖齒將兵救齊，因相齊湣王。淖齒遂殺湣王而與燕共分齊之侵地鹵器。 湣王之遇殺，其子法章變名姓為莒太史敫家庸。太史敫女奇法章狀貌，以為非恆人，憐而常竊衣食之，而與私通焉。淖齒旣以去莒，莒中人及齊亡臣相聚求湣王子，欲立之。法章懼其誅己也，久之，乃敢自言「我湣王子也」。-{於}-是莒人共立法章，是為襄王。以保莒城而佈告齊國中：「王已立在莒矣。」 ==齊襄王== 襄王旣立，立太史氏女為王-{後}-，是為君王-{後}-，生子建。太史敫曰：「女不取媒因自嫁，非吾-{種}-也，汙吾世。」終身不睹君王-{後}-。君王-{後}-賢，不以不睹故失人子之禮。 襄王在莒五年，田單以卽墨攻破燕軍，迎襄王-{於}-莒，入臨菑。齊故地盡-{復}-屬齊。齊封田單為安平君。 十四年，秦撃我剛壽。十九年，襄王卒，子建立。 ==齊王建== 王建立六年，秦攻趙，齊楚救之。秦計曰：「齊楚救趙，親則退兵，不親遂攻之。」趙無食，請粟-{於}-齊，齊不-{聽}-。周子曰：「不如-{聽}-之以退秦兵，不-{聽}-則秦兵不卻，是秦之計中而齊楚之計過也。且趙之-{於}-齊楚，捍蔽也，猶齒之有唇也，唇亡則齒寒。今日亡趙，明日患及齊楚。且救趙之務，宜若奉漏甕沃焦釜也。夫救趙，髙義也；卻秦兵，顯名也。義救亡國，威卻彊秦之兵，不務為此而務愛粟，為國計者過矣。」齊王弗-{聽}-。秦破趙-{於}-長平四十-{餘}-萬，遂圍邯鄲。 十六年，秦滅周。君王-{後}-卒。二十三年，秦置東郡。二十八年，王入朝秦，秦王政置酒-{鹹}-陽。三十五年，秦滅韓。三十七年，秦滅趙。三十八年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺，殺軻。明年，秦破燕，燕王亡走遼東。明年，秦滅魏，秦兵次-{於}--{歴}-下。四十二年，秦滅楚。明年，虜代王嘉，滅燕王喜。 四十四年，秦兵撃齊。齊王-{聽}-相-{後}-勝計，不戰，以兵降秦。秦虜王建，遷之共。遂滅齊為郡。天下壹並-{於}-秦，秦王政立號為皇帝。始，君王-{後}-賢，事秦謹，與諸侯信，齊亦東邊海上，秦日夜攻三晉、燕、楚，五國各自救-{於}-秦，以故王建立四十-{餘}-年不受兵。君王-{後}-死，-{後}-勝相齊，多受秦閒金，多使賓客入秦，秦又多予金，客皆為反閒，勸王去從朝秦，不修攻戰之備，不助五國攻秦，秦以故得滅五國。五國已亡，秦兵卒入臨淄，民莫敢格者。王建遂降，遷-{於}-共。故齊人怨王建不蚤與諸侯合從攻秦，-{聽}--{姦}-臣賓客以亡其國，歌之曰：「-{松}-耶柏耶？住建共者客耶？」疾建用客之不詳也。 ==太史公曰== 太史公曰：蓋孔子晩而喜易。易之為-{術}-，幽明遠矣，非通人達-{才}-孰能注意焉！筆周太史之卦田敬仲完，佔至十世之-{後}-；及完奔齊，懿仲-{卜}-之亦-{雲}-。田乞及常所以比犯二君，專齊國之政，非必事勢之漸然也，蓋若遵厭兆祥-{雲}-。 ==索隱述贊== 田完避難，奔-{於}-大-{姜}-；始辭羈旅，終然鳳皇。物莫兩盛，代五其昌。二君比犯，三晉爭強。和始擅命，威遂稱王。祭急燕、趙，弟列康、莊。秦假東帝，莒立法章。王建失國，-{松}-柏蒼蒼。
史記/卷047
75% ../ 孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子，禱於尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰丘雲。字仲尼，姓孔氏。 丘生而叔梁紇死，葬於防山。防山在魯東，由是孔子疑其父墓處，母諱之也。孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。孔子母死，乃殯五父之衢，蓋其慎也。郰人輓父之母誨孔子父墓，然後往合葬於防焉。 孔子要絰，季氏饗士，孔子與往。陽虎絀曰：「季氏饗士，非敢饗子也。」孔子由是退。 孔子年十七，魯大夫孟釐子病且死，誡其嗣懿子曰：「孔丘，聖人之後，滅於宋。其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公。及正考父佐戴、武、宣公，三命茲益恭，故鼎銘雲：『一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，亦莫敢餘侮。饘於是，粥於是，以餬餘口。』其恭如是。吾聞聖人之後，雖不當世，必有達者。今孔丘年少好禮，其達者歟？吾即沒，若必師之。」及釐子卒，懿子與魯人南宮敬叔往學禮焉。是歲，季武子卒，平子代立。 孔子貧且賤。及長，嘗為季氏史，料量平；嘗為司職吏而畜蕃息。由是為司空。已而去魯，斥乎齊，逐乎宋、衞，困於陳蔡之間，於是反魯。孔子長九尺有六寸，人皆謂之「長人」而異之。魯復善待，由是反魯。 魯南宮敬叔言魯君曰：「請與孔子適周。」魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：「吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：『聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。』」孔子自周反於魯，弟子稍益進焉。 是時也，晉平公淫，六卿擅權，東伐諸侯；楚靈王兵彊，陵轢中國；齊大而近於魯。魯小弱，附於楚則晉怒；附於晉則楚來伐；不備於齊，齊師侵魯。 魯昭公之二十年，而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯，景公問孔子曰：「昔秦穆公國小處闢，其霸何也？」對曰：「秦，國雖小，其志大；處雖闢，行中正。身舉五羖，爵之大夫，起纍紲之中，與語三日，授之以政。以此取之，雖王可也，其霸小矣。」景公說。 孔子年三十五，而季平子與郈昭伯以鬬雞故得罪魯昭公，昭公率師擊平子，平子與孟氏、叔孫氏三家共攻昭公，昭公師敗，奔於齊，齊處昭公乾侯。其後頃之，魯亂。孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。與齊太師語樂，聞韶音，學之，三月不知肉味，齊人稱之。 景公問政孔子，孔子曰：「君君，臣臣，父父，子子。」景公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾豈得而食諸！」他日又復問政於孔子，孔子曰：「政在節財。」景公說，將欲以尼谿田封孔子。晏嬰進曰：「夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。」後景公敬見孔子，不問其禮。異日，景公止孔子曰：「奉子以季氏，吾不能。」以季孟之間待之。齊大夫欲害孔子，孔子聞之。景公曰：「吾老矣，弗能用也。」孔子遂行，反乎魯。 孔子年四十二，魯昭公卒於乾侯，定公立。定公立五年，夏，季平子卒，桓子嗣立。季桓子穿井得土缶，中若羊，問仲尼雲「得狗」。仲尼曰：「以丘所聞，羊也。丘聞之，木石之怪夔、罔閬，水之怪龍、罔象，土之怪墳羊。」 吳伐越，墮會稽，得骨節專車。吳使使問仲尼：「骨何者最大？」仲尼曰：「禹致群神於會稽山，防風氏後至，禹殺而戮之，其節專車，此為大矣。」吳客曰：「誰為神？」仲尼曰：「山川之神足以綱紀天下，其守為神，社稷為公侯，皆屬於王者。」客曰：「防風何守？」仲尼曰：「汪罔氏之君守封、禺之山，為釐姓。在虞、夏、商為汪罔，於周為長翟，今謂之大人。」客曰：「人長幾何？」仲尼曰：「僬僥氏三尺，短之至也。長者不過十之，數之極也。」於是吳客曰：「善哉聖人！」 桓子嬖臣曰仲梁懷，與陽虎有隙。陽虎欲逐懷，公山不狃止之。其秋，懷益驕，陽虎執懷。桓子怒，陽虎因囚桓子，與盟而醳之。陽虎由此益輕季氏。季氏亦僭於公室，陪臣執國政，是以魯自大夫以下皆僭離於正道。故孔子不仕，退而脩詩書禮樂，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。 定公八年，公山不狃不得意於季氏，因陽虎為亂，欲廢三桓之適，更立其庶孽陽虎素所善者，遂執季桓子。桓子詐之，得脫。定公九年，陽虎不勝，奔於齊。是時孔子年五十。 公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：「蓋周文武起豐鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！」欲往。子路不說，止孔子。孔子曰：「夫召我者豈徒哉？如用我，其為東周乎！」然亦卒不行。 其後定公以孔子為中都宰，一年，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇。 定公十年春，及齊平。夏，齊大夫黎鉏言於景公曰：「魯用孔丘，其勢危齊。」乃使使告魯為好會，會於夾谷。魯定公且以乘車好往。孔子攝相事，曰：「臣聞有文事者必有武備，有武事者必有文備。古者諸侯出疆，必具官以從。請具左右司馬。」定公曰：「諾。」具左右司馬。會齊侯夾谷，為壇位，土階三等，以會遇之禮相見，揖讓而登。獻酬之禮畢，齊有司趨而進曰：「請奏四方之樂。」景公曰：「諾。」於是旍旄羽袚矛戟劍撥鼓譟而至。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，舉袂而言曰：「吾兩君為好會，夷狄之樂何為於此！請命有司！」有司卻之，不去，則左右視晏子與景公。景公心怍，麾而去之。有頃，齊有司趨而進曰：「請奏宮中之樂。」景公曰：「諾。」優倡侏儒為戲而前。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，曰：「匹夫而營惑諸侯者罪當誅！請命有司！」有司加法焉，手足異處。景公懼而動，知義不若，歸而大恐，告其群臣曰：「魯以君子之道輔其君，而子獨以夷狄之道敎寡人，使得罪於魯君，為之奈何？」有司進對曰：「君子有過則謝以質，小人有過則謝以文。君若悼之，則謝以質。」於是齊侯乃歸所侵魯之鄆、汶陽、龜陰之田以謝過。 定公十三年夏，孔子言於定公曰：「臣無藏甲，大夫毋百雉之城。」使仲由為季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏先墮郈。季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒率費人襲魯。公與三子入於季氏之宮，登武子之臺。費人攻之，弗克，入及公側。孔子命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊，遂墮費。將墮成，公歛處父謂孟孫曰：「墮成，齊人必至於北門。且成，孟氏之保鄣，無成是無孟氏也。我將弗墮。」十二月，公圍成，弗克。 定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事，有喜色。門人曰：「聞君子禍至不懼，福至不喜。」孔子曰：「有是言也。不曰『樂其以貴下人』乎？」於是誅魯大夫亂政者少正卯。與聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈；男女行者別於塗；塗不拾遺；四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。 齊人聞而懼，曰：「孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先並矣。盍致地焉？」黎鉏曰：「請先嘗沮之；沮之而不可則致地，庸遲乎！」於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道遊，往觀終日，怠於政事。子路曰：「夫子可以行矣。」孔子曰：「魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。」桓子卒受齊女樂，三日不聽政；郊，又不致膰俎於大夫。孔子遂行，宿乎屯。而師己送，曰：「夫子則非罪。」孔子曰：「吾歌可夫？」歌曰：「彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉遊哉，維以卒歲！」師己反，桓子曰：「孔子亦何言？」師己以實告。桓子喟然嘆曰：「夫子罪我以群婢故也夫！」 孔子遂適衞，主於子路妻兄顏濁鄒家。衞靈公問孔子：「居魯得祿幾何？」對曰：「奉粟六萬。」衞人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子於衞靈公。靈公使公孫餘假一出一入。孔子恐獲罪焉，居十月，去衞。 將適陳，過匡，顏刻為僕，以其策指之曰：「昔吾入此，由彼缺也。」匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉五日，顏淵後，子曰：「吾以汝為死矣。」顏淵曰：「子在，回何敢死！」匡人拘孔子益急，弟子懼。孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！」孔子使從者為甯武子臣於衞，然後得去。 去即過蒲。月餘，反乎衞，主蘧伯玉家。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：「四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中。孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環珮玉聲璆然。孔子曰：「吾鄉為弗見，見之禮答焉。」子路不說。孔子矢之曰：「予所不者，天厭之！天厭之！」居衞月餘，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之。孔子曰：「吾未見好德如好色者也。」於是醜之，去衞，過曹。是歲，魯定公卒。 孔子去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去。弟子曰：「可以速矣。」孔子曰：「天生德於予，桓魋其如予何！」 孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門。鄭人或謂子貢曰：「東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸。纍纍若喪家之狗。」子貢以實告孔子。孔子欣然笑曰：「形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！」 孔子遂至陳，主於司城貞子家。歲餘，吳王夫差伐陳，取三邑而去。趙鞅伐朝歌。楚圍蔡，蔡遷於吳。吳敗越王句踐會稽。 有隼集於陳廷而死，楛矢貫之，石砮，矢長尺有咫。陳湣公使使問仲尼。仲尼曰：「隼來遠矣，此肅慎之矢也。昔武王克商，通道九夷百蠻，使各以其方賄來貢，使無忘職業。於是肅慎貢楛矢石砮，長尺有咫。先王欲昭其令德，以肅慎矢分大姬，配虞胡公而封諸陳。分同姓以珍玉，展親；分異姓以遠職，使無忘服。故分陳以肅慎矢。」試求之故府，果得之。 孔子居陳三歲，會晉楚爭彊，更伐陳，及吳侵陳，陳常被寇。孔子曰：「歸與歸與！吾黨之小子狂簡，進取不忘其初。」於是孔子去陳。 過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私車五乘從孔子。其為人長賢，有勇力，謂曰：「吾昔從夫子遇難於匡，今又遇難於此，命也已。吾與夫子再罹難，寧鬬而死。」鬬甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：「苟毋適衞，吾出子。」與之盟，出孔子東門。孔子遂適衞。子貢曰：「盟可負耶？」孔子曰：「要盟也，神不聽。」 衞靈公聞孔子來，喜，郊迎。問曰：「蒲可伐乎？」對曰：「可。」靈公曰：「吾大夫以為不可。今蒲，衞之所以待晉楚也，以衞伐之，無乃不可乎？」孔子曰：「其男子有死之志，婦人有保西河之志。吾所伐者不過四五人。」靈公曰：「善。」然不伐蒲。 靈公老，怠於政，不用孔子。孔子喟然歎曰：「苟有用我者，朞月而已，三年有成。」孔子行。 佛肸為中牟宰。趙簡子攻範、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子。孔子欲往。子路曰：「由聞諸夫子，『其身親為不善者，君子不入也』。今佛肸親以中牟畔，子欲往，如之何？」孔子曰：「有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。我豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？」 孔子擊磬。有荷蕢而過門者，曰：「有心哉，擊磬乎！硜硜乎，莫己知也夫而已矣！」 孔子學鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：「可以益矣。」孔子曰：「丘已習其曲矣，未得其數也。」有間，曰：「已習其數，可以益矣。」孔子曰：「丘未得其志也。」有間，曰：「已習其志，可以益矣。」孔子曰：「丘未得其為人也。」有間，有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。曰：「丘得其為人，黯然而黑，幾然而長，眼如望羊，如王四國，非文王其誰能為此也！」師襄子闢席再拜，曰：「師蓋雲文王操也。」 孔子既不得用於衞，將西見趙簡子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也，臨河而嘆曰：「美哉水，洋洋乎！丘之不濟此，命也夫！」子貢趨而進曰：「敢問何謂也？」孔子曰：「竇鳴犢，舜華，晉國之賢大夫也。趙簡子未得志之時，須此兩人而後從政；及其已得志，殺之乃從政。丘聞之也，刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之於不義也尚知闢之，而況乎丘哉！」乃還息乎陬鄉，作為陬操以哀之。而反乎衞，入主蘧伯玉家。 他日，靈公問兵陳。孔子曰：「俎豆之事則嘗聞之，軍旅之事未之學也。」明日，與孔子語，見蜚鴈，仰視之，色不在孔子。孔子遂行，復如陳。 夏，衞靈公卒，立孫輒，是為衞出公。六月，趙鞅內太子蒯聵於戚。陽虎使太子絻，八人衰絰，偽自衞迎者，哭而入，遂居焉。冬，蔡遷於州來。是歲魯哀公三年，而孔子年六十矣。齊助衞圍戚，以衞太子蒯聵在故也。 夏，魯桓釐廟燔，南宮敬叔救火。孔子在陳，聞之，曰：「災必於桓釐廟乎？」已而果然。 秋，季桓子病，輦而見魯城，喟然嘆曰：「昔此國幾興矣，以吾獲罪於孔子，故不興也。」顧謂其嗣康子曰：「我即死，若必相魯；相魯，必召仲尼。」後數日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之魚曰：「昔吾先君用之不終，終為諸侯笑。今又用之，不能終，是再為諸侯笑。」康子曰：「則誰召而可？」曰：「必召冉求。」於是使使召冉求。冉求將行，孔子曰：「魯人召求，非小用之，將大用之也。」是日，孔子曰：「歸乎歸乎！吾黨之小子狂簡，斐然成章，吾不知所以裁之。」子貢知孔子思歸，送冉求，因誡曰「即用，以孔子為招」雲。 冉求既去，明年，孔子自陳遷於蔡。蔡昭公將如吳，吳召之也。前昭公欺其臣遷州來，後將往，大夫懼復遷，公孫翩射殺昭公。楚侵蔡。秋，齊景公卒。 明年，孔子自蔡如葉。葉公問政，孔子曰：「政在來遠附邇。」他日，葉公問孔子於子路，子路不對。孔子聞之，曰：「由，爾何不對曰『其為人也，學道不倦，誨人不厭，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』雲爾。」 去葉，反於蔡。長沮、桀溺耦而耕，孔子以為隱者，使子路問津焉。長沮曰：「彼執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「然。」曰：「是知津矣。」桀溺謂子路曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「子，孔丘之徒與？」曰：「然。」桀溺曰：「悠悠者天下皆是也，而誰以易之？且與其從辟人之士，豈若從辟世之士哉！」耰而不輟。子路以告孔子，孔子憮然曰：「鳥獸不可與同群。天下有道，丘不與易也。」 他日，子路行，遇荷蓧丈人，曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子！」植其杖而芸。子路以告，孔子曰：「隱者也。」復往，則亡。 孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父。聞孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳蔡大夫謀曰：「孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳蔡用事大夫危矣。」於是乃相與發徒役圍孔子於野。不得行，絕糧。從者病，莫能興。孔子講誦絃歌不衰。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」孔子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」 子貢色作。孔子曰：「賜，爾以予為多學而識之者與？」曰：「然。非與？」孔子曰：「非也。予一以貫之。」 孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：「《詩》雲『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」子路曰：「意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。」孔子曰：「有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？」 子路出，子貢入見。孔子曰：「賜，《詩》雲『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？」孔子曰：「賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能脩其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不脩爾道而求為容。賜，而志不遠矣！」 子貢出，顏回入見。孔子曰：「回，《詩》雲『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子！夫道之不脩也，是吾醜也。夫道既已大脩而不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後見君子！」孔子欣然而笑曰：「有是哉顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰。」 於是使子貢至楚。楚昭王興師迎孔子，然後得免。 昭王將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：「王之使使諸侯有如子貢者乎？」曰：「無有。」「王之輔相有如顏回者乎？」曰：「無有。」「王之將率有如子路者乎？」曰：「無有。」「王之官尹有如宰予者乎？」曰：「無有。」「且楚之祖封於周，號為子男五十里。今孔丘述三五之法，明周召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。」昭王乃止。其秋，楚昭王卒於城父。 楚狂接輿歌而過孔子，曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫兮，來者猶可追也！已而已而，今之從政者殆而！」孔子下，欲與之言。趨而去，弗得與之言。 於是孔子自楚反乎衞。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六年也。 其明年，吳與魯會繒，徵百牢。太宰嚭召季康子。康子使子貢往，然後得已。 孔子曰：「魯衞之政，兄弟也。」是時，衞君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓。而孔子弟子多仕於衞，衞君欲得孔子為政。子路曰：「衞君待子而為政，子將奚先？」孔子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！何其正也？」孔子曰：「野哉由也！夫名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足矣。夫君子為之必可名，言之必可行。君子於其言，無所苟而已矣。」 其明年，冉有為季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康子曰：「子之於軍旅，學之乎？性之乎？」冉有曰：「學之於孔子。」季康子曰：「孔子何如人哉？」對曰：「用之有名；播之百姓，質諸鬼神而無憾。求之至於此道，雖累千社，夫子不利也。」康子曰：「我欲召之，可乎？」對曰：「欲召之，則毋以小人固之，則可矣。」而衞孔文子將攻太叔，問策於仲尼。仲尼辭不知，退而命載而行，曰：「鳥能擇木，木豈能擇鳥乎！」文子固止。會季康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子，孔子歸魯。 孔子之去魯凡十四歲而反乎魯。 魯哀公問政，對曰：「政在選臣。」季康子問政，曰：「舉直錯諸枉，則枉者直。」康子患盜，孔子曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。 孔子之時，周室微而禮樂廢，詩書缺。追跡三代之禮，序書傳，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事。曰：「夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。足，則吾能徵之矣。」觀殷夏所損益，曰：「後雖百世可知也，以一文一質。周監二代，鬱郁乎文哉。吾從周。」故《書傳》、《禮記》自孔氏。 孔子語魯大師：「樂其可知也。始作翕如，縱之純如，皦如，繹如也，以成。」「吾自衞反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」 古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上採契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始於衽席，故曰「關雎之亂以為風始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始」。三百五篇孔子皆絃歌之，以求合韶武雅頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。 孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：「假我數年，若是，我於易則彬彬矣。」 孔子以詩書禮樂敎，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。如顏濁鄒之徒，頗受業者甚眾。 孔子以四敎：文、行、忠、信。絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。所慎：齊、戰、疾。子罕言利與命與仁。不憤不啟，舉一隅不以三隅反，則弗復也。 其於鄉黨，恂恂似不能言者。其於宗廟朝廷，辯辯言，唯謹爾。朝，與上大夫言，誾誾如也；與下大夫言，侃侃如也。 入公門，鞠躬如也；趨進，翼如也。君召使儐，色勃如也。君命召，不俟駕行矣。 魚餒，肉敗，割不正，不食。席不正，不坐。食於有喪者之側，未嘗飽也。 是日哭，則不歌。見齊衰、瞽者，雖童子必變。 「三人行，必得我師。」「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」使人歌，善，則使復之，然後和之。 子不語：怪、力、亂、神。 子貢曰：「夫子之文章，可得聞也。夫子言天道與性命，弗可得聞也已。」顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭我才，如有所立，卓爾。雖欲從之，蔑由也已。」達巷黨人童子曰：「大哉孔子，博學而無所成名。」子聞之曰：「我何執？執御乎？執射乎？我執御矣。」牢曰：「子云『不試，故藝』。」 魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以為不祥。仲尼視之，曰：「麟也。」取之。曰：「河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！」顏淵死，孔子曰：「天喪予！」及西狩見麟，曰：「吾道窮矣！」喟然嘆曰：「莫知我夫！」子貢曰：「何為莫知子？」子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！」 「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊乎！」謂「柳下惠、少連降志辱身矣」。謂「虞仲、夷逸隱居放言，行中清，廢中權」。「我則異於是，無可無不可。」 子曰：「弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？」乃因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。約其文辭而指博。故吳楚之君自稱王，而春秋貶之曰「子」；踐土之會實召周天子，而春秋諱之曰「天王狩於河陽」：推此類以繩當世。貶損之義，後有王者舉而開之。春秋之義行，則天下亂臣賊子懼焉。 孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至於為春秋，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。弟子受春秋，孔子曰：「後世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋。」 明歲，子路死於衞。孔子病，子貢請見。孔子方負杖逍遙於門，曰：「賜，汝來何其晚也？」孔子因歎，歌曰：「太山壞乎！樑柱摧乎！哲人萎乎！」因以涕下。謂子貢曰：「天下無道久矣，莫能宗予。夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱間。昨暮予夢坐奠兩柱之間，予始殷人也。」後七日卒。 孔子年七十三，以魯哀公十六年四月己丑卒。 哀公誄之曰：「旻天不弔，不愸遺一老，俾屏餘一人以在位，煢煢餘在疚。嗚呼哀哉！尼父，毋自律！」子貢曰：「君其不沒於魯乎！夫子之言曰：『禮失則昬，名失則愆。失志為昬，失所為愆。』生不能用，死而誄之，非禮也。稱『餘一人』，非名也。」 孔子葬魯城北泗上，弟子皆服三年。三年心喪畢，相訣而去，則哭，各復盡哀；或復留。唯子貢廬於冢上，凡六年，然後去。弟子及魯人往從冢而家者百有餘室，因命曰孔裡。魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢。孔子冢大一頃。故所居堂弟子內，後世因廟藏孔子衣冠琴車書，至於漢二百餘年不絕。高皇帝過魯，以太牢祠焉。諸侯卿相至，常先謁然後從政。 孔子生鯉，字伯魚。伯魚年五十，先孔子死。 伯魚生伋，字子思，年六十二。嘗困於宋。子思作《中庸》。 子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。子京生穿，字子高，年五十一。子高生子慎，年五十七，嘗為魏相。 子慎生鮒，年五十七，為陳王涉博士，死於陳下。 鮒弟子襄，年五十七。嘗為孝惠皇帝博士，遷為長沙太守。長九尺六寸。 子襄生忠，年五十七。忠生武，武生延年及安國。安國為今皇帝博士，至臨淮太守，蚤卒。安國生卬，卬生驩。 太史公曰：《詩》有之：「高山仰止，景行行止。」雖不能至，然心鄉往之。餘讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，餘祗回留之不能去雲。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！ 【索隱述贊】孔子之胄，出於商國。弗父能讓，正考銘勒。防叔來奔，鄒人掎足。尼丘誕聖，闕裡生德。七十升堂，四方取則。卯誅兩觀，攝相夾谷。歌鳳遽衰，泣麟何促！九流仰鏡，萬古欽躅。 fr:Mémoires historiques/47
史記三家註/卷048
75% {{header |title=史記卷四十八 |section=陳涉世家第十八【索隱】按：勝立數月而死，無後，亦稱「系家」者，以其所遣王侯將相竟滅秦，以其首事也。［【正義】勝立數月而死，無後，為世家者，以唱始起兵滅秦，雖不終享，亦世家之道也。］ == 陳涉世家第十八 == ::索隱按：勝立數月而死，無後，亦稱「系家」者，以其所遣王侯將相竟滅秦，以其首事也。 陳勝者，陽城人也，字涉。吳廣者，陽夏人也，字叔。陳涉少時，嘗與人傭耕，輟耕之壟上，悵恨久之，曰：「苟富貴，無相忘。」庸者笑而應曰：「若為庸耕，何富貴也？」陳涉太息曰：「嗟乎，燕雀安知鴻鵠之志哉！」 二世元年七月，發閭左適戍漁陽，九百人屯大澤鄉。集解徐廣曰：「在沛郡蘄縣。」陳勝、吳廣皆次當行，為屯長。會天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳勝、吳廣乃謀曰：「今亡亦死，舉大計亦死，等死，死國可乎？」陳勝曰：「天下苦秦久矣。吾聞二世少子也，不當立，當立者乃公子扶蘇。扶蘇以數諫故，上使外將兵。今或聞無罪，二世殺之。百姓多聞其賢，未知其死也。項燕為楚將，數有功，愛士卒，楚人憐之。或以為死，或以為亡。今誠以吾眾詐自稱公子扶蘇、項燕，為天下唱，宜多應者。」吳廣以為然。乃行卜。卜者知其指意，曰：「足下事皆成，有功。然足下卜之鬼乎！」陳勝、吳廣喜，念鬼，曰：「此教我先威眾耳。」乃丹書帛曰「陳勝王」，置人所罾魚腹中。卒買魚烹食，得魚腹中書，固以怪之矣。又閒令吳廣之次所旁叢祠中，夜篝火，狐鳴呼曰「大楚興，陳勝王」。卒皆夜驚恐。旦日，卒中往往語，皆指目陳勝。 吳廣素愛人，士卒多為用者。將尉醉，廣故數言欲亡，忿恚尉，令辱之，以激怒其眾。尉果笞廣。尉劍挺，廣起，奪而殺尉。陳勝佐之，並殺兩尉。召令徒屬曰：「公等遇雨，皆已失期，失期當斬。藉弟令毋斬，而戍死者固十六七。且壯士不死即已，死即舉大名耳，王侯將相寧有種乎！」徒屬皆曰：「敬受命。」乃詐稱公子扶蘇、項燕，從民欲也。袒右，稱大楚。為壇而盟，祭以尉首。陳勝自立為將軍，吳廣為都尉。攻大澤鄉，收而攻蘄。蘄下，乃令符離人葛嬰將兵徇蘄以東。攻銍、酇、苦、柘、譙皆下之。行收兵。比至陳，車六七百乘，騎千餘，卒數萬人。攻陳，陳守令皆不在，獨守丞與戰譙門中。弗勝，守丞死，乃入據陳。數日，號令召三老、豪傑與皆來會計事。三老、豪傑皆曰：「將軍身被堅執銳，伐無道，誅暴秦，復立楚國之社稷，功宜為王。」陳涉乃立為王，號為張楚。 當此時，諸郡縣苦秦吏者，皆刑其長吏，殺之以應陳涉。乃以吳叔為假王，監諸將以西擊滎陽。令陳人武臣、張耳、陳餘徇趙地，令汝陰人鄧宗徇九江郡。當此時，楚兵數千人為聚者，不可勝數。 葛嬰至東城，立襄彊為楚王。嬰後聞陳王已立，因殺襄彊，還報。至陳，陳王誅殺葛嬰。陳王令魏人周市北徇魏地。吳廣圍滎陽。李由為三川守，守滎陽，吳叔弗能下。陳王徵國之豪傑與計，以上蔡人房君蔡賜為上柱國。 周文，陳之賢人也，嘗為項燕軍視日，事春申君，自言習兵，陳王與之將軍印，西擊秦。行收兵至關，車千乘，卒數十萬，至戲，軍焉。秦令少府章邯免酈山徒、人奴產子生，悉發以擊楚大軍，盡敗之。周文敗，走出關，止次曹陽二三月。章邯追敗之，復走次澠池十餘日。章邯擊，大破之。周文自剄，軍遂不戰。 武臣到邯鄲，自立為趙王，陳餘為大將軍，張耳、召騷為左右丞相。陳王怒，捕繫武臣等家室，欲誅之。柱國曰：「秦未亡而誅趙王將相家屬，此生一秦也。不如因而立之。」陳王乃遣使者賀趙，而徙繫武臣等家屬宮中，而封耳子張敖為成都君，趣趙兵亟入關。趙王將相相與謀曰：「王王趙，非楚意也。楚已誅秦，必加兵於趙。計莫如毋西兵，使使北徇燕地以自廣也。趙南據大河，北有燕、代，楚雖勝秦，不敢制趙。若楚不勝秦，必重趙。趙乘秦之獘，可以得志於天下。」趙王以為然，因不西兵，而遣故上谷卒史韓廣將兵北徇燕地。 燕故貴人豪傑謂韓廣曰：「楚已立王，趙又已立王。燕雖小，亦萬乘之國也，願將軍立為燕王。」韓廣曰：「廣母在趙，不可。」燕人曰：「趙方西憂秦，南憂楚，其力不能禁我。且以楚之彊，不敢害趙王將相之家，趙獨安敢害將軍之家！」韓廣以為然，乃自立為燕王。居數月，趙奉燕王母及家屬歸之燕。 當此之時，諸將之徇地者，不可勝數。周市北徇地至狄，狄人田儋殺狄令，自立為齊王，以齊反擊周市。市軍散，還至魏地，欲立魏後故甯陵君咎為魏王。時咎在陳王所，不得之魏。魏地已定，欲相與立周市為魏王，周市不肯。使者五反，陳王乃立甯陵君咎為魏王，遣之國。周市卒為相。 將軍田臧等相與謀曰：「周章軍已破矣，秦兵旦暮至，我圍滎陽城弗能下，秦軍至，必大敗。不如少遺兵，足以守熒滎陽，悉精兵迎秦軍。今假王驕，不知兵權，不可與計，非誅之，事恐敗。」因相與矯王令以誅吳叔，獻其首於陳王。陳王使使賜田臧楚令尹印，使為上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽城，自以精兵西迎秦軍於敖倉。與戰，田臧死，軍破。章邯進兵擊李歸等滎陽下，破之，李歸等死。 陽城人鄧說將兵居郯，章邯別將擊破之，鄧說軍散走陳。銍人伍徐將兵居許，章邯擊破之，伍徐軍皆散走陳。陳王誅鄧說。 陳王初立時，陵人秦嘉、銍人董緤、符離人朱雞石、取慮人鄭布、徐人丁疾等皆特起，將兵圍東海守慶於郯。陳王聞，乃使武平君畔為將軍，監郯下軍。秦嘉不受命，嘉自立為大司馬，惡屬武平君。告軍吏曰：「武平君年少，不知兵事，勿聽！」因矯以王命殺武平君畔。 章邯已破伍徐，擊陳，柱國房君死。章邯又進兵擊陳西張賀軍。陳王出監戰，軍破，張賀死。 臘月，陳王之汝陰，還至下城父，其御莊賈殺以降秦。陳勝葬碭，謚曰隱王。 陳王故涓人將軍呂臣為倉頭軍，起新陽，攻陳下之，殺莊賈，復以陳為楚。 初，陳王至陳，令銍人宋留將兵定南陽，入武關。留已徇南陽，聞陳王死，南陽復為秦。宋留不能入武關，乃東至新蔡，遇秦軍，宋留以軍降秦。秦傳留至鹹陽，車裂留以徇。 秦嘉等聞陳王軍破出走，乃立景駒為楚王，引兵之方與，欲擊秦軍定陶下。使公孫慶使齊王，欲與併力俱進。齊王曰：「聞陳王戰敗，不知其死生，楚安得不請而立王！」公孫慶曰：「齊不請楚而立王，楚何故請齊而立王！且楚首事，當令於天下。」田儋誅殺公孫慶。 秦左右校復攻陳，下之。呂將軍走，收兵復聚。鄱盜當陽君黥布之兵相收，復擊秦左右校，破之青波，復以陳為楚。會項梁立懷王孫心為楚王。 陳勝王凡六月。已為王，王陳。其故人嘗與庸耕者聞之，之陳，扣宮門曰：「吾欲見涉。」宮門令欲縛之。自辯數，乃置，不肯為通。陳王出，遮道而呼涉。陳王聞之，乃召見，載與俱歸。入宮，見殿屋帷帳，客曰：「夥頤！涉之為王沈沈者！」楚人謂多為夥，故天下傳之，夥涉為王，由陳涉始。客出入愈益發舒，言陳王故情。或說陳王曰：「客愚無知，顓妄言，輕威。」陳王斬之。諸陳王故人皆自引去，由是無親陳王者。陳王以朱房為中正，胡武為司過，主司群臣。諸將徇地，至，令之不是者，繫而罪之，以苛察為忠。其所不善者，弗下吏，輒自治之。陳王信用之。諸將以其故不親附，此其所以敗也。 陳勝雖已死，其所置遣侯王將相竟亡秦，由涉首事也。高祖時為陳涉置守冢三十家碭，至今血食。 「施及孝文王、莊襄王，享國之日淺，國家無事。 :索隱述贊天下匈匈，海內乏主，掎鹿爭捷，瞻烏爰處。陳勝首事，厥號張楚。鬼怪是憑，鴻鵠自許。葛嬰東下，周文西拒。始親朱房，又任胡武。夥頤見殺，腹心不與。莊賈何人，反噬城父！
史記/卷049
../ 自古受命帝王及繼體守文之君，非獨內德茂也，蓋亦有外戚之助焉。夏之興也以塗山，而桀之放也以末喜。殷之興也以有娀，紂之殺也嬖妲己。周之興也以姜原及大任，而幽王之禽也淫於褒姒。故易基乾坤，詩始關雎，書美釐降，春秋譏不親迎。夫婦之際，人道之大倫也。禮之用，唯婚姻為兢兢。夫樂調而四時和，陰陽之變，萬物之統也。可不慎與？人能弘道，無如命何。甚哉，妃匹之愛，君不能得之於臣，父不能得之於子，況卑下乎！既驩合矣，或不能成子姓；能成子姓矣，或不能要其終：豈非命也哉？孔子罕稱命，蓋難言之也。非通幽明之變，惡能識乎性命哉？ 太史公曰：秦以前尚略矣，其詳靡得而記焉。漢興，呂娥姁為高祖正後，男為太子。及晚節色衰愛弛，而戚夫人有寵，其子如意幾代太子者數矣。及高祖崩，呂后夷戚氏，誅趙王，而高祖後宮唯獨無寵疏遠者得無恙。 呂后長女為宣平侯張敖妻，敖女為孝惠皇后。呂太后以重親故，欲其生子萬方，終無子，詐取後宮人子為子。及孝惠帝崩，天下初定未久，繼嗣不明。於是貴外家，王諸呂以為輔，而以呂祿女為少帝后，欲連固根本牢甚，然無益也。 高後崩，合葬長陵。祿、產等懼誅，謀作亂。大臣徵之，天誘其統，卒滅呂氏。唯獨置孝惠皇后居北宮。迎立代王，是為孝文帝，奉漢宗廟。此豈非天邪？非天命孰能當之？ == 薄太后 == 薄太后，父吳人，姓薄氏，秦時與故魏王宗家女魏媼通，生薄姬，而薄案死山陰，因葬焉。 及諸侯畔秦，魏豹立為魏王，而魏媼內其女於魏宮。媼之許負所相，相薄姬，雲當生天子。是時項羽方與漢王相距滎陽，天下未有所定。豹初與漢擊楚，及聞許負言，心獨喜，因背漢而畔，中立，更與楚連和。漢使曹參等擊虜魏王豹，以其國為郡，而薄姬輸織室。豹已死，漢王入織室，見薄姬有色，詔內後宮，歲餘不得幸。始姬少時，與管夫人、趙子兒相愛，約曰：「先貴無相忘。」已而管夫人、趙子兒先幸漢王。漢王坐河南宮成皋臺，此兩美人相與笑薄姬初時約。漢王聞之，問其故，兩人具以實告漢王。漢王心慘然，憐薄姬，是日召而幸之。薄姬曰：「昨暮夜妾夢蒼龍據吾腹。」高帝曰：「此貴徵也，吾為女遂成之。」一幸生男，是為代王。其後薄姬希見高祖。 高祖崩，諸御幸姬戚夫人之屬，呂太后怒，皆幽之，不得出宮。而薄姬以希見故，得出，從子之代，為代王太后。太后弟薄昭從如代。 代王立十七年，高後崩。大臣議立後，疾外家呂氏彊，皆稱薄氏仁善，故迎代王，立為孝文皇帝，而太后改號曰皇太后，弟薄昭封為軹侯。 薄太后母亦前死，葬櫟陽北。於是乃追尊薄案為靈文侯，會稽郡置園邑三百家，長丞已下吏奉守冢，寢廟上食祠如法。而櫟陽北亦置靈文侯夫人園，如靈文侯園儀。薄太后以為母家魏王後，早失父母，其奉薄太后諸魏有力者，於是召復魏氏，［及尊］賞賜各以親疏受之。薄氏侯者凡一人。 薄太后後文帝二年，以孝景帝前二年崩，葬南陵。以呂后會葬長陵，故特自起陵，近孝文皇帝霸陵。 == 竇太后 == 竇太后，趙之清河觀津人也。呂太后時，竇姬以良家子入宮侍太后。太后出宮人以賜諸王，各五人，竇姬與在行中。竇姬家在清河，欲如趙近家，請其主遣宦者吏：「必置我籍趙之伍中。」宦者忘之，誤置其籍代伍中。籍奏，詔可，當行。竇姬涕泣，怨其宦者，不欲往，相彊，乃肯行。至代，代王獨幸竇姬，生女嫖，後生兩男。而代王王后生四男。先代王未入立為帝而王后卒。及代王立為帝，而王后所生四男更病死。孝文帝立數月，公卿請立太子，而竇姬長男最長，立為太子。立竇姬為皇后，女嫖為長公主。其明年，立少子武為代王，已而又徙梁，是為梁孝王。 竇皇后親蚤卒，葬觀津。於是薄太后乃詔有司，追尊竇後父為安成侯，母曰安成夫人。令清河置園邑二百家，長丞奉守，比靈文園法。 竇皇后兄竇長君，弟曰竇廣國，字少君。少君年四五歲時，家貧，為人所略賣，其家不知其處。傳十餘家，至宜陽，為其主入山作炭，（寒）［暮］臥岸下百餘人，岸崩，盡壓殺臥者，少君獨得脫，不死。自卜數日當為侯，從其家之長安。聞竇皇后新立，家在觀津，姓竇氏。廣國去時雖小，識其縣名及姓，又常與其姊採桑墮，用為符信，上書自陳。竇皇后言之於文帝，召見，問之，具言其故，果是。又復問他何以為驗？對曰：「姊去我西時，與我決於傳舍中，丐沐沐我，請食飯我，乃去。」於是竇後持之而泣，泣涕交橫下。侍御左右皆伏地泣，助皇后悲哀。乃厚賜田宅金錢，封公昆弟，家於長安。 絳侯、灌將軍等曰：「吾屬不死，命乃且縣此兩人。兩人所出微，不可不為擇師傅賓客，又復效呂氏大事也。」於是乃選長者士之有節行者與居。竇長君、少君由此為退讓君子，不敢以尊貴驕人。 竇皇后病，失明。文帝幸邯鄲慎夫人、尹姬，皆毋子。孝文帝崩，孝景帝立，乃封廣國為章武侯。長君前死，封其子彭祖為南皮侯。吳楚反時，竇太后從昆弟子竇嬰，任俠自喜，將兵，以軍功為魏其侯。竇氏凡三人為侯。 竇太后好黃帝、老子言，帝及太子諸竇不得不讀黃帝、老子，尊其術。竇太后後孝景帝六歲（建元六年）崩，合葬霸陵。遺詔盡以東宮金錢財物賜長公主嫖。 == 王太后 == 王太后，槐裡人，母曰臧兒。臧兒者，故燕王臧荼孫也。臧兒嫁為槐裡王仲妻，生男曰信，與兩女。而仲死，臧兒更嫁長陵田氏，生男蚡、勝。臧兒長女嫁為金王孫婦，生一女矣，而臧兒卜筮之，曰兩女皆當貴。因欲奇兩女，乃奪金氏。金氏怒，不肯予決，乃內之太子宮。太子幸愛之，生三女一男。男方在身時，王美人夢日入其懷。以告太子，太子曰：「此貴徵也。」未生而孝文帝崩，孝景帝即位，王夫人生男。 先是臧兒又入其少女兒姁，兒姁生四男。景帝為太子時，薄太后以薄氏女為妃。及景帝立，立妃曰薄皇后。皇后毋子，毋寵。薄太后崩，廢薄皇后。 景帝長男榮，其母栗姬。栗姬，齊人也。立榮為太子。長公主嫖有女，欲予為妃。栗姬妒，而景帝諸美人皆因長公主見景帝，得貴幸，皆過栗姬，栗姬日怨怒，謝長公主，不許。長公主欲予王夫人，王夫人許之。長公主怒，而日讒栗姬短於景帝曰：「栗姬與諸貴夫人幸姬會，常使侍者祝唾其背，挾邪媚道。」景帝以故望之。 景帝嘗體不安，心不樂，屬諸子為王者於栗姬，曰：「百歲後，善視之。」栗姬怒，不肯應，言不遜。景帝恚，心嗛之而未發也。 長公主日譽王夫人男之美，景帝亦賢之，又有曩者所夢日符，計未有所定。王夫人知帝望栗姬，因怒未解，陰使人趣大臣立栗姬為皇后。大行奏事畢，曰：「『子以母貴，母以子貴』，今太子母無號，宜立為皇后。」景帝怒曰：「是而所宜言邪！」遂案誅大行，而廢太子為臨江王。栗姬愈恚恨，不得見，以憂死。卒立王夫人為皇后，其男為太子，封皇后兄信為蓋侯。 景帝崩，太子襲號為皇帝。尊皇太后母臧兒為平原君。封田蚡為武安侯，勝為周陽侯。 景帝十三男，一男為帝，十二男皆為王。而兒姁早卒，其四子皆為王。王太后長女號日平陽公主，次為南宮公主，次為林慮公主。 蓋侯信好酒。田蚡、勝貪，巧於文辭。王仲蚤死，葬槐裡，追尊為共侯，置園邑二百家。及平原君卒，從田氏葬長陵，置園比共侯園。而王太后後孝景帝十六歲，以元朔四年崩，合葬陽陵。王太后家凡三人為侯。 == 衛皇后 == 衛皇后字子夫，生微矣。蓋其家號曰衛氏，出平陽侯邑。子夫為平陽主謳者。武帝初即位，數歲無子。平陽主求諸良家子女十餘人，飾置家。武帝祓霸上還，因過平陽主。主見所侍美人。上弗說。既飲，謳者進，上望見，獨說衛子夫。是日，武帝起更衣，子夫侍尚衣軒中，得幸。上還坐，驩甚。賜平陽主金千斤。主因奏子夫奉送入宮。子夫上車，平陽主拊其背曰：「行矣，彊飯，勉之！即貴，無相忘。」入宮歲餘，竟不復幸。武帝擇宮人不中用者，斥出歸之。衛子夫得見，涕泣請出。上憐之，復幸，遂有身，尊寵日隆。召其兄衛長君弟青為侍中。而子夫後大幸，有寵，凡生三女一男。男名據。 初，上為太子時，娶長公主女為妃。立為帝，妃立為皇后，姓陳氏，無子。上之得為嗣，大長公主有力焉，以故陳皇后驕貴。聞衛子夫大幸，恚，幾死者數矣。上愈怒。陳皇后挾婦人媚道，其事頗覺，於是廢陳皇后，而立衛子夫為皇后。 陳皇后母大長公主，景帝姊也，數讓武帝姊平陽公主曰：「帝非我不得立，已而棄捐吾女，壹何不自喜而倍本乎！」平陽公主曰：「用無子故廢耳。」陳皇后求子，與醫錢凡九千萬，然竟無子。 衛子夫已立為皇后，先是衛長君死，乃以衛青為將軍，擊胡有功，封為長平侯。青三子在襁褓中，皆封為列侯。及衛皇后所謂姊衛少兒，少兒生子霍去病，以軍功封冠軍侯，號驃騎將軍。青號大將軍。立衛皇后子據為太子。衛氏枝屬以軍功起家，五人為侯。 及衛後色衰，趙之王夫人幸，有子，為齊王。 王夫人蚤卒。而中山李夫人有寵，有男一人，為昌邑王。 李夫人蚤卒，其兄李延年以音幸，號協律。協律者，故倡也。兄弟皆坐姦，族。是時其長兄廣利為貳師將軍，伐大宛，不及誅，還，而上既夷李氏，後憐其家，乃封為海西侯。 他姬子二人為燕王、廣陵王。其母無寵，以憂死。 及李夫人卒，則有尹婕妤之屬，更有寵。然皆以倡見，非王侯有土之士女，不可以配人主也。 褚先生曰：臣為郎時，問習漢家故事者鐘離生。曰：王太后在民閒時所生（子）［一］女者，父為金王孫。王孫已死，景帝崩後，武帝已立，王太后獨在。而韓王孫名嫣素得幸武帝，承閒白言太后有女在長陵也。武帝曰：「何不蚤言！」乃使使往先視之，在其家。武帝乃自往迎取之。蹕道，先驅旄騎出橫城門，乘輿馳至長陵。當小市西入裡，裡門閉，暴開門，乘輿直入此裡，通至金氏門外止，使武騎圍其宅，為其亡走，身自往取不得也。即使左右群臣入呼求之。家人驚恐，女亡匿內中床下。扶持出門，令拜謁。武帝下車泣曰：「嚄！大姊，何藏之深也！」詔副車載之，迴車馳還，而直入長樂宮。行詔門著引籍，通到謁太后。太后曰：「帝倦矣，何從來？」帝曰：「今者至長陵得臣姊，與俱來。」顧曰：「謁太后！」太后曰：「女某邪？」曰：「是也。」太后為下泣，女亦伏地泣。武帝奉酒前為壽，奉錢千萬，奴婢三百人，公田百頃，甲第，以賜姊。太后謝曰：「為帝費焉。」於是召平陽主、南宮主、林慮主三人俱來謁見姊，因號曰修成君。有子男一人，女一人。男號為修成子仲，女為諸侯王王后。此二子非劉氏，以故太后憐之。修成子仲驕恣，陵折吏民，皆患苦之。 衛子夫立為皇后，後弟衛青字仲卿，以大將軍封為長平侯。四子，長子伉為侯世子，侯世子常侍中，貴幸。其三弟皆封為侯，各千三百戶，一曰陰安侯，二曰發幹侯，三曰宜春侯，貴震天下。天下歌之曰：「生男無喜，生女無怒，獨不見衛子夫霸天下！」 是時平陽主寡居，當用列侯尚主。主與左右議長安中列侯可為夫者，皆言大將軍可。主笑曰：「此出吾家，常使令騎從我出入耳，柰何用為夫乎？」左右侍御者曰：「今大將軍姊為皇后，三子為侯，富貴振動天下，主何以易之乎？」於是主乃許之。言之皇后，令白之武帝，乃詔衛將軍尚平陽公主焉。 褚先生曰：丈夫龍變。傳曰：「蛇化為龍，不變其文；家化為國，不變其姓。」丈夫當時富貴，百惡滅除，光耀榮華，貧賤之時何足累之哉！ 武帝時，幸夫人尹婕妤。邢夫人號娙娥，眾人謂之「娙何」。娙何秩比中二千石，容華秩比二千石，婕妤秩比列侯。常從婕妤遷為皇后。 尹夫人與邢夫人同時並幸，有詔不得相見。尹夫人自請武帝，願望見邢夫人，帝許之。即令他夫人飾，從御者數十人，為邢夫人來前。尹夫人前見之，曰：「此非邢夫人身也。」帝曰：「何以言之？」對曰：「視其身貌形狀，不足以當人主矣。」於是帝乃詔使邢夫人衣故衣，獨身來前。尹夫人望見之，曰：「此真是也。」於是乃低頭俛而泣，自痛其不如也。諺曰：「美女入室，惡女之仇。」 褚先生曰：浴不必江海，要之去垢；馬不必騏驥，要之善走；士不必賢世，要之知道；女不必貴種，要之貞好。傳曰：「女無美惡，入室見妒；士無賢不肖，入朝見嫉。」美女者，惡女之仇。豈不然哉！ == 鉤弋夫人 == 鉤弋夫人姓趙氏，河閒人也。得幸武帝，生子一人，昭帝是也。武帝年七十，乃生昭帝。昭帝立時，年五歲耳。 衛太子廢後，未復立太子。而燕王旦上書，願歸國入宿衛。武帝怒，立斬其使者於北闕。 上居甘泉宮，召畫工圖畫周公負成王也。於是左右群臣知武帝意欲立少子也。後數日，帝譴責鉤弋夫人。夫人脫簪珥叩頭。帝曰：「引持去，送掖庭獄！」夫人還顧，帝曰：「趣行，女不得活！」夫人死雲陽宮。時暴風揚塵，百姓感傷。使者夜持棺往葬之，封識其處。其後帝閒居，問左右曰：「人言云何？」左右對曰：「人言且立其子，何去其母乎？」帝曰：「然。是非兒曹愚人所知也。往古國家所以亂也，由主少母壯也。女主獨居驕蹇，淫亂自恣，莫能禁也。女不聞呂后邪？」故諸為武帝生子者，無男女，其母無不譴死，豈可謂非賢聖哉！昭然遠見，為後世計慮，固非淺聞愚儒之所及也。謚為「武」，豈虛哉！ fr:Mémoires historiques/49
史記/卷050
../__TOC__ == 劉交 == 劉交 楚元王劉交者，高祖之同母少弟也，字遊。 高祖兄弟四人，長兄伯，伯蚤卒。始高祖微時，嘗闢事，時時與賓客過巨嫂食。嫂厭叔，叔與客來，嫂詳為羹盡，櫟釜，賓客以故去。已而視釜中尚有羹，高祖由此怨其嫂。及高祖為帝，封昆弟，而伯子獨不得封。太上皇以為言，高祖曰：「某非忘封之也，為其母不長者耳。」於是乃封其子信為羹頡侯。而王次兄仲於代。 高祖六年，已禽楚王韓信於陳，乃以弟交為楚王，都彭城。即位二十三年卒，子夷王郢立。夷王四年卒，子王戊立。 王戊立二十年，冬，坐為薄太后服私姦，削東海郡。春，戊與吳王合謀反，其相張尚、太傅趙夷吾諫，不聽。戊則殺尚、夷吾，起兵與吳西攻梁，破棘壁。至昌邑南，與漢將周亞夫戰。漢絕吳楚糧道，士卒饑，吳王走，楚王戊自殺，軍遂降漢。 漢已平吳楚，孝景帝欲以德侯子續吳，以元王子禮續楚。竇太后曰：「吳王，老人也，宜為宗室順善。今乃首率七國，紛亂天下，柰何續其後！」不許吳，許立楚後。是時禮為漢宗正。乃拜禮為楚王，奉元王宗廟，是為楚文王。 文王立三年卒，子安王道立。安王二十二年卒，子襄王注立。襄王立十四年卒，子王純代立。王純立，地節二年，中人上書告楚王謀反，王自殺，國除，入漢為彭城郡。 == 劉遂 == 劉遂 (趙王) 趙王劉遂者，其父高祖中子，名友，謚曰「幽」。幽王以憂死，故為「幽」。高后王呂祿於趙，一歲而高後崩。大臣誅諸呂呂祿等，乃立幽王子遂為趙王。 孝文帝即位二年，立遂弟闢彊，取趙之河閒郡為河閒王，（以）［是］為文王。立十三年卒，子哀王福立。一年卒，無子，絕後，國除，入於漢。 遂既王趙二十六年，孝景帝時坐晁錯以適削趙王常山之郡。吳楚反，趙王遂與合謀起兵。其相建德、內史王悍諫，不聽。遂燒殺建德、王悍，發兵屯其西界，欲待吳與俱西。北使匈奴，與連和攻漢。漢使曲周侯酈寄擊之。趙王遂還，城守邯鄲，相距七月。吳楚敗於梁，不能西。匈奴聞之，亦止，不肯入漢邊。欒布自破齊還，乃並兵引水灌趙城。趙城壞，趙王自殺，邯鄲遂降。趙幽王絕後。 ==評論== 太史公曰：國之將興，必有禎祥，君子用而小人退。國之將亡，賢人隱，亂臣貴。使楚王戊毋刑申公，遵其言，趙任防與先生，豈有篡殺之謀，為天下僇哉？賢人乎，賢人乎！非質有其內，惡能用之哉？甚矣，「安危在出令，存亡在所任」，誠哉是言也！ 【索隱述贊】漢封同姓，楚有令名。既滅韓信，王於彭城。穆生置醴，韋孟作程。王戊棄德，與吳連兵。太后命禮，為楚罪輕。文襄繼立，世挺才英。如何趙遂，代殞厥聲！興亡之兆，所任宜明。 fr:Mémoires historiques/50
谿山琴況
谿山琴況 ===一曰和=== 稽古至聖。心通造化。德協神人。理一身之性情。以理天下人之性情。於是製之為琴。其所首重者和也。和之始。先以正調品弦。循徽協聲。辨之在指。審之在聽。此所謂以和感。以和應也。和也者。其眾音之窾會。而優柔平中之橐籥乎。論和以散和為上。按和為次。散和者。不按而調。右指控弦。迭為賓主。剛柔相濟。損益相加。是謂至和。按和者。左按右撫。以九應律。以十應呂。而音乃和於徽矣。設按有不齊。徽有不準。得和之似。而非真和。必以泛音辨之。如泛尚未和。則又用按復調。一按一泛。互相參究。而弦始有真和。吾復求其所以和者三。曰弦與指合。指與音合。音與意合。而和至矣。夫弦有性。欲順而忌逆。欲實而忌虛。若綽者注之。上者下之。則不順。按未重。動未堅。則不實。故指下過弦。慎勿鬆起。弦上遞指。尤欲無跡。往來動宕。恰如膠漆。則弦與指和矣。音有律。或在徽。或不在徽。固有分數以定位。若混而不明。和於何出。篇中有度。句中有候。字中有肯。音理甚微。若紊而無序。和又何生。究心於此者。細辨其吟猱以協之。綽注以適之。輕重緩急以節之。務令宛轉成韻。曲得其情。則指與音和矣。音從意轉。意先乎音。音隨乎意。將眾妙歸焉。故欲用其意必先練其音。練其音而後能洽其意。如右之撫也弦。欲重而不虐。輕而不鄙。疾而不促。緩而不弛。左之按弦也。若吟若猱。圓而無礙。以綽以注。定而可伸。紆迴曲折。疏而實密。抑揚起伏。斷而復聯。此皆以音之精義。而應乎意之深微也。其有得之弦外者。與山相映發。而巍巍影現。與水相涵濡。而洋洋惝恍。暑可變也。虛堂疑雪。寒可回也。草閣流春。其無盡藏。不可思議。則音與意合。莫知其然而然矣。要之神閒氣靜。藹然醉心。太和鼓鬯。心手自知。未可一二而為言也。大音希聲。古道難復。不以性情中和相遇。而以為是技也。斯愈久而愈失其傳矣。 ===一曰靜=== 撫琴卜靜處亦何難。獨難於運指之靜。然指動而求聲。惡乎得靜。餘則曰。政在聲中求靜耳。聲厲則知指躁。聲粗則知指濁。聲希則知指靜。此審音之道也。蓋靜由中出。聲自心生。苟心有雜擾。手有物撓。以之撫琴。安能得靜。惟涵養之士。澹泊寧靜。心無塵翳。指有餘閒。與論希聲之理。悠然可得矣。所謂希者至靜之極。通乎杳渺。出有入無。而遊神於羲皇之上者也。約其下指功夫。一在調氣。一在練指。調氣則神自靜。練指則音自靜。如爇妙香者。含其煙而吐霧。滌岕茗者。蕩其濁而瀉清。取靜音亦然。雪其躁氣。釋其競心。指下掃盡炎囂。弦上恰存貞潔。故雖急而不亂。多而不繁。淵深在中。清光發外。有道之士。當自得之。 ===一曰清=== 語曰彈琴不清。不如彈箏。言失雅也。故清者大雅之原本。而為聲音之主宰。地不僻則不清。琴不實則不清。弦不潔則不清。心不靜則不清。氣不肅則不清。皆清之至要者也。而指上之清尤為最。指求其勁。按求其實。則清音始出。手不下徽。彈不柔懦。則清音並發。而又挑必甲尖。弦必懸落。則清音益妙。兩手如鸞鳳和鳴。不染纖毫濁氣。厝指如敲金戛石。傍弦絕無客聲。此則練其清骨以超乎諸音之上矣。究夫曲調之清。則最忌連連彈去。亟亟求完。但欲熱鬧娛耳。不知意趣何在。斯則流於濁矣。故欲得其清調者。必以貞靜宏遠為度。然後按以氣候。從容宛轉。候宜逗留。則將少息以俟之。候宜堅促。則用疾急以迎之。是以節奏有遲速之辨。吟猱有緩急之別。章句必欲分明。聲調愈欲疏越。皆是一度一候。以全其終曲之雅趣。試一聽之。則澄然秋潭。皎然寒月。湱然山濤。幽然谷應。始知弦上有此一種情況。真令人心骨俱冷。體氣欲仙矣。 ===一曰遠=== 遠與遲似而實與遲異。遲以氣用。遠以神行。故氣有候而神無候。會遠於候之中。則氣為之使。達遠於候之外。則神為之君。至於神遊氣化。而意之所之。元之又元。時為岑寂也。若遊峨嵋之雪；時為流逝也。若在洞庭之波。倏緩倏速。莫不有遠之微至。蓋音至於遠。境入希夷。非知音未易知。而中獨有悠悠不已之志。吾故曰。求之弦中如不足。得之弦外則有餘也。 ===一曰古=== 樂志曰。琴有正聲。有閒聲。其聲正直和雅。合於律呂。謂之正聲。此雅頌之音。古樂之作也。其聲間雜繁促。不協律呂。謂之閒聲。此鄭衛之音。俗樂之作也。雅頌之音理而民正。鄭衛之曲動而心淫。然則如之何而可就正乎。必也黃鍾以生之。中正以平之。確乎鄭衛不能入也。按此論則琴固有時古之辨矣。大都聲爭而媚耳者。吾知其時也。音澹而會心者。吾知其古也。而音出於聲。聲先敗則不可復求於音。故媚耳之聲不特為其疾速也。為其遠於大雅也。會心之音非獨為其延緩也。為其淪於俗響也。俗響不入。淵乎大雅。則其聲不爭。而音自古矣。然粗率疑於古樸。疏慵疑於沖澹。似超於時。而實病於古。病於古與病於時者。奚以異。必融其粗率。振其疏慵。而後下指不落時調。其為音也寬裕溫龐。不事小巧。而古雅自見。一室之中宛在深山邃谷。老木寒泉。風聲簌簌。令人有遺世獨立之思。此能進於古者矣。 ===一曰澹=== 絃索之行於世也。其聲艷而可悅也。獨琴之為器。焚香靜對。不入歌舞場中。琴之為音。孤高岑寂。不雜絲竹伴內。清泉白石。皓月疏風。翛翛自得。使聽之者遊思縹緲。娛樂之心不知何去。斯之謂澹。舍艷而相遇於澹者。世之高人韻士也。而澹固未易言也。祛邪而存正。黜俗而歸雅。舍媚而還淳。不著意於澹而澹之妙自臻。夫琴之母音本自澹也。製之為操。其文情沖乎澹也。吾調之以澹。合乎古人。不必諧於眾也。每山居深靜。林木扶蘇。清風入弦。絕去炎囂。虛徐其韻。所出皆至音。所得皆真趣。不禁怡然吟賞。喟然雲。吾愛此情。不絿不競。吾愛此味。如雪如冰。吾愛此響。松之風而竹之雨。澗之滴而波之濤也。有寤寐於澹之中而已矣。 ===一曰恬=== 諸聲澹則無味。琴聲澹則益有味。味者何。恬是已。味從氣出。故恬也。夫恬不易生。淡不易到。唯操至妙來則可澹。澹至妙來則生恬。恬至妙來則愈淡而不厭。故於興到而不自縱。氣到而不自豪。情到而不自擾。意到而不自濃。及睨其下指也。具見君子之質。沖然有德之養。絕無雄競柔媚態。不味而味。則為水中之乳泉。不馥而馥。則為蕊中之蘭茞。吾於此參之。恬味得矣。 ===一曰逸=== 先正雲。以無累之神合有道之器。非有逸緻者則不能也。第其人必具超逸之品。故自發超逸之音。本從性天流出。而亦陶冶可到。如道人彈琴。琴不清亦清。朱紫陽曰。古樂雖不可得而見。但誠實人彈琴便雍容平淡。故當先養其琴度。而次養其手指。則形神並潔。逸氣漸來。臨緩則將舒緩而多韻。處急則猶運急而不乘。有一種安閒自如之景象。盡是瀟灑不群之天趣所為。得之心而應之手。聽其音而得其人。此逸所徵也。 ===一曰雅=== 古人之於詩則曰風雅。於琴則曰大雅。自古音淪沒。即有繼空谷之響。未免郢人寡和。則且苦思求售。去故謀新。遂以弦上作琵琶聲。此以雅音而翻為俗調也。惟真雅者不然。脩其清靜貞正。而藉琴以明心見性。遇不遇聽之也。而在我足以自況。斯真大雅之歸也。然琴中雅俗之辨。爭在纖微。喜工柔媚則俗。落指重濁則俗。性好炎鬧則俗。指拘侷促則俗。取音粗厲則俗。入弦倉卒則俗。指法不式則俗。氣質浮躁則俗。種種俗態。未易列舉。但能體認得靜遠澹逸四字。有正始風。斯俗情悉去臻於大雅矣。 ===一曰麗=== 麗者美也。於清淨中發為美音。麗從古澹出。非從妖冶出也。若音韻不雅。指法不雋。徒以繁聲促調觸人之耳。而不能感人之心。此媚也。非麗也。譬諸西子天下之至美。而具有冰雪之姿。豈效顰者可與同日語哉。美與媚判若秦越。而辨在深微。審音者當自知之。 ===一曰亮=== 亮漸入妙必有次第。左右手指既造就清寔。出有金石聲。然後可擬一亮字。故清後取亮。亮發清中。猶夫水之至清者得曰而益明也。惟在沉細之際。而更發其光明。即遊神於無聲之表。其音亦悠悠而自有也。故曰亮。至於弦聲斷而意不斷。此政無聲之妙。亮又不足以盡之。 ===一曰採=== 音得清與亮既雲妙矣。而未發其採。猶不足表其丰神也。故清以生亮。亮以生採。若越清亮而即欲求採。先後之功舛矣。蓋指下之有神氣。如古玩之有寶色。商彝周鼎自有闇然之光。不可掩抑。豈易致哉。經幾煆煉。始融其麤跡。露其光芒。不究心音義。而求精神發現。不可得也。 ===一曰潔=== 貝經雲。若無妙指。不能發妙音。而坡仙亦云。若言聲在指頭上何不於君指上聽。未始是指。未始非指。不即不離。要言妙道固在指也。修指之道由於嚴淨。而後進於元微。指嚴淨則邪滓不容留。雜亂不容間。無聲不滌。無彈不磨。而祗以清虛為體。素質為用。習琴學者。其初惟恐其取音之不多。漸漸陶鎔。又恐其取音之過多。從有而無。因多而寡。一塵不染。一滓弗留。止於至潔之地。此為嚴淨之究竟也。指既脩潔。則取音愈希。音愈希。則音趣愈永。吾故曰。欲脩妙音者。本於指。欲脩指者。必先本於潔也。 ===一曰潤=== 凡弦上取音。惟貴中和。而中和之妙用。全於溫潤呈之。若手指任其浮躁。則繁響必雜。上下往來。音節俱不成其美矣。故欲使弦上無煞聲。其在指下求潤乎。蓋潤者純也。澤也。所以發純粹光澤之氣也。左芟其荊棘。右鎔其暴甲。兩手應弦。自臻純粹。而又務求上下往來之法。則潤音漸漸而來。故其弦若滋溫兮。如玉泠泠然。滿弦皆生氣氤氳。無毗陽毗陰偏至之失。而後知潤之之為妙。所以達其中和也。古人有以名其琴者曰雲和。曰冷泉。倘亦潤之意乎。 ===一曰圓=== 五音活潑之趣。半在吟猱。而吟猱之妙處全在圓滿。宛轉動蕩。無滯無礙。不少不多。以至恰好。謂之圓。吟猱之巨細緩急俱有圓音。不足則音虧缺。太過則音支離。皆為不美。故琴之妙在取音。取音宛轉則情聯。圓滿則意吐。其趣如水之興瀾。其體如珠之走盤。其聲如哦詠之有韻。斯可以名其圓矣。抑又論之。不獨吟猱貴圓。而一彈一按。一轉一折之間。亦自有圓音在焉。如一彈而獲中和之用。一按而奏妙合之機。一轉而函無痕之趣。一折而應起伏之微。於是欲輕而得其所以輕。欲重而得其所以重。天然之妙。猶若水滴荷心不能定。擬神哉圓乎。 ===一曰堅=== 古語云。按弦如入木。形其堅而寔也。大指堅易。名指堅難。若使中指幫名指。食指幫大指。外雖似堅。寔膠而不靈。堅之本全憑筋力。必一指卓然立於弦中。重如山嶽。動如風發。清響如擊金石。而始至音出焉。至音出則堅寔之功到矣。然左指用堅。右指亦必欲清勁。乃能得金石之聲。否則撫弦柔懦。聲出委靡。則堅亦渾渾無取。故知堅以勁合。而後成其妙也。況不用幫而參差其指。行合古式。既得體勢之美。不爽文質之宜。是當循循練之。以至用力不覺。則其堅亦不可窺也。 ===一曰宏=== 調無大度則不得古。故宏音先之。蓋琴為清廟明堂之器。聲調寧不欲廓然曠遠哉。然曠遠之音落落難聽。遂留為江湖習泒。因致古調漸違。琴風愈澆矣。若餘所受則不然。其始作也。當拓其沖和閒雅之度。而猱綽之用。必極其宏大。蓋宏大則音老。音老則入古也。至使指下寬裕純樸。鼓蕩弦中。縱指自如。而音意欣暢疏越。皆自宏大中流出。但宏大而遺細小。則其情未至。細小而失宏大。則其意不舒。理固相因。不可偏廢。然必胸次磊落。而後合乎古調。彼局曲拘攣者。未易語此。 ===一曰細=== 音有細眇處。乃在節奏間。始而起調。先應和緩。轉而遊衍。漸欲入微。妙在絲毫之際。意存幽邃之中。指既縝密。音若繭抽。令人可會而不可即。此指下之細也。至章句轉折時。尤不可草草放過。定將一假情緒。緩緩拈出。字字摹神。方知琴音中有無限滋味。玩之不竭。此終曲之細也。昌黎詩。暱暱兒女語。恩怨相爾汝。劃然變軒昂。勇士赴敵場。其宏細互用之意與。往往見初入手者。一理琴絃。便忙忙不定。如一聲中欲其少停一息而不可得。一句中欲其委婉一音而亦不能。此以知節奏之妙。未易輕論也。蓋運指之細在慮周。全篇之細在神遠。斯得細之大旨矣。 ===一曰溜=== 溜者。滑也。左指治澀之法也。音在緩急。指欲隨應。苟非握其滑機。則不能成其妙。若按弦虛浮。指必柔懦。勢難於滑。或著重滯。指復阻礙。尤難於滑。然則何法以得之。惟是指節煉至堅寔。極其靈活。動必神速。不但急中賴其滑機。而緩中亦欲藏其滑機也。故吟猱綽注之間。當若泉之滾滾而往來。上下之際。更如風之發發。劉隨州詩云。溜溜青絲上。靜聽松風寒。其斯之謂乎。然指法之慾溜。全在筋力。運使筋力既到。而用之吟猱則音圓。用之綽註上下則音應。用之遲速跌宕則音活。自此精進。則能變化莫測。安往而不得其妙哉。 ===一曰健=== 琴尚沖和大雅。操慢音者得其似而未真。愚故提一健字為導滯之砭。乃於從容閒雅中剛健其指。而右則發清冽之響。左則練活潑之音。斯為善也。請以健指復明之。右指靠弦則音鈍而木。故曰指必甲尖。弦必懸落。非藏健於清也耶。左指不勁。則音膠而格。故曰。響如金石。動如風發。非運健於堅也耶。要知健處。即指之靈處。而沖和之調。無疏慵之病矣。滯氣之在弦。不有不期去而自去者哉。 ===一曰輕=== 不輕不重者。中和之音也。起調當以中和為主。而輕重特損益之。其趣自生也。蓋音之取輕。屬於幽情。歸乎元理。而體曲之意。悉曲之情。有不期輕而自輕者。第音之輕處最難。工夫未到。則浮而不實。晦而不明。雖輕亦未合。惟輕之中不爽清實。而一絲一忽。指到音綻。更飄颻鮮朗。如落花流水。幽趣無限。迺有一節一句之輕。有間雜高下之輕。種種意趣。皆貴清實中得之耳。要知輕不浮輕。中之中和也。重不然重。中之中和也。故輕重者中和之變音。而所以輕重者。中和之正音也。 ===一曰重=== 諸音之輕者。業屬乎情。而諸音之重者。及繇乎氣。情至而輕。氣至而重。性固然也。第指有重輕。則聲有高下。而幽微之後。理宜發揚。倘指勢太猛。則露殺伐之響。氣盈胸臆。則出剛暴之聲。惟練指養氣之士。則撫下當求重抵輕出之法。弦上自有高朗純粹之音。宣揚和暢。疏越神情。而後知用重之妙。非浮躁乖戾者之所比也。故古人撫琴。則曰。彈欲斷弦。按如入木。此專言其用力也。但妙在用力不覺耳。夫彈琴至於力。又至於不覺。則指下雖重如擊石。而毫無剛暴殺伐之疚。所以為重與。及其鼓宮叩角。輕重間出。則岱嶽江河。吾不知其變化也。 ===一曰遲=== 古人以琴能涵養情性。為其有太和之氣也。故名其聲曰希聲。未按弦時。當先肅其氣。澄其心。緩其度。遠其神。從萬籟俱寂中泠然音生。疏如寥廓。窅若太古。優遊弦上。節其氣候。候至而下。以協厥律者。此希聲之始作也。或章句舒徐。或緩急相間。或斷而復續。或幽而致遠。因候制宜。調古聲澹。漸入淵源。而心志悠然不已者。此希聲之引申也。復探其遲之趣。乃若山靜秋鳴。月高林表。松風遠沸。石澗流寒。而日不知晡。夕不覺曙者。此希聲之寓境也。嚴天池詩。幾回拈出陽春調。月滿西樓下指遲。其於遲意大有得也。若不知氣候兩字。指一入弦。惟知忙忙連下。迨欲放慢。則竟索然無味矣。深於氣候。則遲速俱得。不遲不速亦得。豈獨一遲盡其妙耶。 ===一曰速=== 指法有重則有輕。如天地之有陰陽也。有遲則有速。如四時之有寒暑也。蓋遲為速之綱。速為遲之紀。嘗相間錯而不離。故句中有遲速之節。段中有遲速之分。則皆籍一速以接其遲之候也。然琴操之大體固貴乎遲。疏疏澹澹。其音得中正和平者。是為正音。陽春佩蘭之曲是也。忽然變急。其音又係最精最妙者。是為奇音。雉朝飛。烏夜啼之操是也。所謂正音備。而奇音不可偏廢。此之為速。擬之於似速而寔非速。欲遲而不得遲者。殆相逕庭也。然吾之論速者二。有小速。有大速。小速微快。要以緊。緊使指不傷速中之雅度。而恰有行雲流水之趣。大速貴急。務令急而不亂。依然安閒之氣象。而能瀉出崩崖飛瀑之聲。是故速以意用。更以意神。小速之意趣。大速之意奇。若遲而無速。則以何聲為結構。速無大小。則亦不見其靈機。故成連之教伯牙於蓬萊山中。群峰互峙。海水崩拆。林木杳冥。百鳥哀號。曰。先生將移我情矣。後子期聽其音。遂得其情于山水。噫。精於其道者。自有神而明之之妙。不待縷析。可以按節而求也。 Category:古琴
史記/卷051
../ ==劉賈== 劉賈 荊王劉賈者，諸劉，不知其何屬。初起時，漢王元年，還定三秦，劉賈為將軍，定塞地，從東擊項籍。 漢四年，漢王之敗成皋，北渡河，得張耳、韓信軍，軍修武，深溝高壘，使劉賈將二萬人，騎數百，渡白馬津入楚地，燒其積聚，以破其業，無以給項王軍食。已而楚兵擊劉賈，賈輒壁不肯與戰，而與彭越相保。 漢五年，漢王追項籍至固陵，使劉賈南渡淮圍壽春。還至，使人閒招楚大司馬周殷。周殷反楚，佐劉賈舉九江，迎武王黥布兵，皆會垓下，共擊項籍。漢王因使劉賈將九江兵，與太尉盧綰西南擊臨江王共尉。共尉已死，以臨江為南郡。 漢六年春，會諸侯於陳，廢楚王信，囚之，分其地為二國。當是時也，高祖子幼，昆弟少，又不賢，欲王同姓以鎮天下，乃詔曰：「將軍劉賈有功，及擇子弟可以為王者。」群臣皆曰：「立劉賈為荊王，王淮東五十二城；高祖弟交為楚王，王淮西三十六城。」因立子肥為齊王。始王昆弟劉氏也。 高祖十一年秋，淮南王黥布反，東擊荊。荊王賈與戰，不勝，走富陵，為布軍所殺。高祖自擊破布。十二年，立沛侯劉濞為吳王，王故荊地。 ==劉澤== 劉澤 燕王劉澤者，諸劉遠屬也。高帝三年，澤為郎中。高帝十一年，澤以將軍擊陳豨，得王黃，為營陵侯。 高後時，齊人田生遊乏資，以畫幹營陵侯澤。澤大說之，用金二百斤為田生壽。田生已得金，即歸齊。二年，澤使人謂田生曰：「弗與矣。」田生如長安，不見澤，而假大宅，令其子求事呂后所幸大謁者張子卿。居數月，田生子請張卿臨，親修具。張卿許往。田生盛帷帳共具，譬如列侯。張卿驚。酒酣，乃屏人說張卿曰：「臣觀諸侯王邸弟百餘，皆高祖一切功臣。今呂氏雅故本推轂高帝就天下，功至大，又親戚太后之重。太后春秋長，諸呂弱，太后欲立呂產為［呂］王，王代。太后又重發之，恐大臣不聽。今卿最幸，大臣所敬，何不風大臣以聞太后，太后必喜。諸呂已王，萬戶侯亦卿之有。太后心欲之，而卿為內臣，不急發，恐禍及身矣。」張卿大然之，乃風大臣語太后。太后朝，因問大臣。大臣請立呂產為呂王。太后賜張卿千斤金，張卿以其半與田生。田生弗受，因說之曰：「呂產王也，諸大臣未大服。今營陵侯澤，諸劉，為大將軍，獨此尚觖望。今卿言太后，列十餘縣王之，彼得王，喜去，諸呂王益固矣。」張卿入言，太后然之。乃以營陵侯劉澤為瑯邪王。瑯邪王乃與田生之國。田生勸澤急行，毋留。出關，太后果使人追止之，已出，即還。 及太后崩，瑯邪王澤乃曰：「帝少，諸呂用事，劉氏孤弱。」乃引兵與齊王合謀西，欲誅諸呂。至梁，聞漢遣灌將軍屯滎陽，澤還兵備西界，遂跳驅至長安。代王亦從代至。諸將相與瑯邪王共立代王為天子。天子乃徙澤為燕王，乃復以瑯邪予齊，復故地。 澤王燕二年，薨，謚為敬王。傳子嘉，為康王。 至孫定國，與父康王姬姦，生子男一人。奪弟妻為姬。與子女三人姦。定國有所欲誅殺臣肥如令郢人，郢人等告定國，定國使謁者以他法劾捕格殺郢人以滅口。至元朔元年，郢人昆弟復上書具言定國陰事，以此發覺。詔下公卿，皆議曰：「定國禽獸行，亂人倫，逆天，當誅。」上許之。定國自殺，國除為郡。 ==評論== 太史公曰：荊王王也，由漢初定，天下未集，故劉賈雖屬疏，然以策為王，填江淮之閒。劉澤之王，權激呂氏，然劉澤卒南面稱孤者三世。事發相重，豈不為偉乎！ 【索隱述贊】劉賈初從，首定三秦。既渡白馬，遂圍壽春。始迎黥布，絕間周殷。賞功胙士，與楚為鄰。營陵始爵，勳由擊陳。田生遊說，受賜千斤。權激諸呂，事發榮身。徙封傳嗣，亡於郢人。 fr:Mémoires historiques/51
史記/卷052
../ ==劉肥== 劉肥 齊悼惠王劉肥者，高祖長庶男也。其母外婦也，曰曹氏。高祖六年，立肥為齊王，食七十城，諸民能齊言者皆予齊王。 齊王，孝惠帝兄也。孝惠帝二年，齊王入朝。惠帝與齊王燕飲，亢禮如家人。呂太后怒，且誅齊王。齊王懼不得脫，乃用其內史勳計，獻城陽郡，以為魯元公主湯沐邑。呂太后喜，乃得辭就國。 悼惠王即位十三年，以惠帝六年卒。子襄立，是為哀王。 哀王元年，孝惠帝崩，呂太后稱制，天下事皆決於高後。二年，高後立其兄子酈侯呂臺為呂王，割齊之濟南郡為呂王奉邑。 哀王三年，其弟章入宿衛於漢，呂太后封為朱虛侯，以呂祿女妻之。後四年，封章弟興居為東牟侯，皆宿衛長安中。 哀王八年，高後割齊瑯邪郡立營陵侯劉澤為瑯邪王。 其明年，趙王友入朝，幽死於邸。三趙王皆廢。高後立諸呂諸呂為三王，擅權用事。 朱虛侯年二十，有氣力，忿劉氏不得職。嘗入待高後燕飲，高後令朱虛侯劉章為酒吏。章自請曰：「臣，將種也，請得以軍法行酒。」高後曰：「可。」酒酣，章進飲歌舞。已而曰：「請為太后言耕田歌。」高後兒子畜之，笑曰：「顧而父知田耳。若生而為王子，安知田乎？」章曰：「臣知之。」太后曰：「試為我言田。」章曰：「深耕穊種，立苗欲疏，非其種者，鉏而去之。」呂后默然。頃之，諸呂有一人醉，亡酒，章追，拔劍斬之，而還報曰：「有亡酒一人，臣謹行法斬之。」太后左右皆大驚。業已許其軍法，無以罪也。因罷。自是之後，諸呂憚朱虛侯，雖大臣皆依朱虛侯，劉氏為益彊。 其明年，高後崩。趙王呂祿為上將軍，呂王產為相國，皆居長安中，聚兵以威大臣，欲為亂。朱虛侯章以呂祿女為婦，知其謀，乃使人陰出告其兄齊王，欲令發兵西，朱虛侯、東牟侯為內應，以誅諸呂，因立齊王為帝。 齊王既聞此計，乃與其舅父駟鈞、郎中令祝午、中尉魏勃陰謀發兵。齊相召平聞之，乃發卒衛王宮。魏勃紿召平曰：「王欲發兵，非有漢虎符驗也。而相君圍王，固善。勃請為君將兵衛衛王。」召平信之，乃使魏勃將兵圍王宮。勃既將兵，使圍相府。召平曰：「嗟乎！道家之言『當斷不斷，反受其亂』，乃是也。」遂自殺。於是齊王以駟鈞為相，魏勃為將軍，祝午為內史，悉發國中兵。使祝午東詐瑯邪王曰：「呂氏作亂，齊王發兵欲西誅之。齊王自以兒子，年少，不習兵革之事，願舉國委大王。大王自高帝將也，習戰事。齊王不敢離兵，使臣請大王幸之臨菑見齊王計事，並將齊兵以西平關中之亂。」瑯邪王信之，以為然，（西）［迺］馳見齊王。齊王與魏勃等因留瑯邪王，而使祝午盡發瑯邪國而並將其兵。 瑯邪王劉澤既見欺，不得反國，乃說齊王曰：「齊悼惠王高皇帝長子，推本言之，而大王高皇帝適長孫也，當立。今諸大臣狐疑未有所定，而澤於劉氏最為長年，大臣固待澤決計。今大王留臣無為也，不如使我入關計事。」齊王以為然，乃益具車送瑯邪王。 瑯邪王既行，齊遂舉兵西攻呂國之濟南。於是齊哀王遺諸侯王書曰：「高帝平定天下，王諸子弟，悼惠王於齊。悼惠王薨，惠帝使留侯張良立臣為齊王。惠帝崩，高後用事，春秋高，聽諸呂擅廢高帝所立，又殺三趙王，滅梁、燕、趙以王諸呂，分齊國為四。忠臣進諫，上惑亂不聽。今高後崩，皇帝春秋富，未能治天下，固恃大臣諸（將）［侯］。今諸呂又擅自尊官，聚兵嚴威，劫列侯忠臣，矯制以令天下，宗廟所以危。今寡人率兵入誅不當為王者。」 漢聞齊發兵而西，相國呂產乃遣大將軍灌嬰東擊之。灌嬰至滎陽，乃謀曰：「諸呂將兵居關中，欲危劉氏而自立。我今破齊還報，是益呂氏資也。」乃留兵屯滎陽，使使喻齊王及諸侯，與連和，以待呂氏之變而共誅之。齊王聞之，乃西取其故濟南郡，亦屯兵於齊西界以待約。 呂祿、呂產欲作亂關中，朱虛侯與太尉勃、丞相平等誅之。朱虛侯首先斬呂產，於是太尉勃等乃得盡誅諸呂。而瑯邪王亦從齊至長安。 大臣議欲立齊王，而瑯邪王及大臣曰：「齊王母家駟鈞，惡戾，虎而冠者也。方以呂氏故幾亂天下，今又立齊王，是欲復為呂氏也。代王母家薄氏，君子長者；且代王又親高帝子，於今見在，且最為長。以子則順，以善人則大臣安。」於是大臣乃謀迎立代王，而遣朱虛侯以誅呂氏事告齊王，令罷兵。 灌嬰在滎陽，聞魏勃本教齊王反，既誅呂氏，罷齊兵，使使召責問魏勃。勃曰：「失火之家，豈暇先言大人而後救火乎！」因退立，股戰而栗，恐不能言者，終無他語。灌將軍熟視笑曰：「人謂魏勃勇，妄庸人耳，何能為乎！」乃罷魏勃。魏勃父以善鼓琴見秦皇帝。及魏勃少時，欲求見齊相曹參，家貧無以自通，乃常獨早夜埽齊相舍人門外。相舍人怪之，以為物，而伺之，得勃。勃曰：「願見相君，無因，故為子埽，欲以求見。」於是舍人見勃曹參，因以為舍人。一為參御，言事，參以為賢，言之齊悼惠王。悼惠王召見，則拜為內史。始，悼惠王得自置二千石。及悼惠王卒而哀王立，勃用事，重於齊相。 王既罷兵歸，而代王來立，是為孝文帝。 孝文帝元年，盡以高後時所割齊之城陽、瑯邪、濟南郡復與齊，而徙瑯邪王王燕，益封朱虛侯、東牟侯各二千戶。 是歲，齊哀王卒，太子（側）［則］立，是為文王。 齊文王元年，漢以齊之城陽郡立朱虛侯為城陽王，以齊濟北郡立東牟侯為濟北王。 二年，濟北王反，漢誅殺之，地入於漢。 後二年，孝文帝盡封齊悼惠王子罷軍等七人皆為列侯。 齊文王立十四年卒，無子，國除，地入於漢。 後一歲，孝文帝以所封悼惠王子分齊為王，齊孝王將閭以悼惠王子楊虛侯為齊王。故齊別郡盡以王悼惠王子：子志為濟北王，子闢光為濟南王，子賢為菑川王，子卬為膠西王，子雄渠為膠東王，與城陽、齊凡七王。 齊孝王十一年，吳王濞、楚王戊反，興兵西，告諸侯曰「將誅漢賊臣晁錯以安宗廟」。膠西、膠東、菑川、濟南皆擅發兵應吳楚。欲與齊，齊孝王狐疑，城守不聽，三國兵共圍齊。齊王使路中大夫告於天子。天子復令路中大夫還告齊王：「善堅守，吾兵今破吳楚矣。」路中大夫至，三國兵圍臨菑數重，無從入。三國將劫與路中大夫盟，曰：「若反言漢已破矣，齊趣下三國，不且見屠。」路中大夫既許之，至城下，望見齊王，曰：「漢已發兵百萬，使太尉周亞夫擊破吳楚，方引兵救齊，齊必堅守無下！」三國將誅路中大夫。 齊初圍急，陰與三國通謀，約未定，會聞路中大夫從漢來，喜，及其大臣乃復勸王毋下三國。居無何，漢將欒布、平陽侯等兵至齊，擊破三國兵，解齊圍。已而復聞齊初與三國有謀，將欲移兵伐齊。齊孝王懼，乃飲藥自殺。景帝聞之，以為齊首善，以迫劫有謀，非其罪也，乃立孝王太子壽為齊王，是為懿王，續齊後。而膠西、膠東、濟南、菑川王鹹誅滅，地入於漢。徙濟北王王菑川。齊懿王立二十二年卒，子次景立，是為厲王。 齊厲王，其母曰紀太后。太后取其弟紀氏女為厲王后。王不愛紀氏女。太后欲其家重寵，令其長女紀翁主入王宮，正其後宮，毋令得近王，欲令愛紀氏女。王因與其姊翁主姦。 齊有宦者徐甲，入事漢皇太后。皇太后有愛女曰修成君，修成君非劉氏，太后憐之。修成君有女名娥，太后欲嫁之於諸侯，宦者甲乃請使齊，必令王上書請娥。皇太后喜，使甲之齊。是時齊人主父偃知甲之使齊以取後事，亦因謂甲：「即事成，幸言偃女願得充王後宮。」甲既至齊，風以此事。紀太后大怒，曰：「王有後，後宮具備。且甲，齊貧人，急乃為宦者，入事漢，無補益，乃欲亂吾王家！且主父偃何為者？乃欲以女充後宮！」徐甲大窮，還報皇太后曰：「王已願尚娥，然有一害，恐如燕王。」燕王者，與其子昆弟姦，新坐以死，亡國，故以燕感太后。太后曰：「無復言嫁女齊事。」事浸潯［不得］聞於天子。主父偃由此亦與齊有卻。 主父偃方幸於天子，用事，因言：「齊臨菑十萬戶，市租千金，人眾殷富，巨於長安，此非天子親弟愛子不得王此。今齊王於親屬益疏。」乃從容言：「呂太后時齊欲反，吳楚時孝王幾為亂。今聞齊王與其姊亂。」於是天子乃拜主父偃為齊相，且正其事。主父偃既至齊，乃急治王後宮宦者為王通於姊翁主所者，令其辭證皆引王。王年少，懼大罪為吏所執誅，乃飲藥自殺。絕無後。 是時趙王懼主父偃一出廢齊，恐其漸疏骨肉，乃上書言偃受金及輕重之短。天子亦既囚偃。公孫弘言：「齊王以憂死毋後，國入漢，非誅偃無以塞天下之望。」遂誅偃。 齊厲王立五年死，毋後，國入於漢。 齊悼惠王後尚有二國，城陽及菑川。菑川地比齊。天子憐齊，為悼惠王冢園在郡，割臨菑東環悼惠王冢園邑盡以予菑川，以奉悼惠王祭祀。 城陽景王章，齊悼惠王子，以朱虛侯與大臣共誅諸呂，而章身首先斬相國呂王產於未央宮。孝文帝既立，益封章二千戶，賜金千斤。孝文二年，以齊之城陽郡立章為城陽王。立二年卒，子喜立，是為共王。 共王八年，徙王淮南。四年，復還王城陽。凡三十三年卒，子［建］延立，是為頃王。 頃王二十（八）［六］年卒，子義立，是為敬王。敬王九年卒，子武立，是為惠王。惠王十一年卒，子順立，是為荒王。荒王四十六年卒，子恢立，是為戴王。戴王八年卒，子景立，至建始三年，十五歲，卒。 濟北王興居，齊悼惠王子，以東牟侯助大臣誅諸呂，功少。及文帝從代來，興居曰：「請與太僕嬰入清宮。」廢少帝，共與大臣尊立孝文帝。 孝文帝二年，以齊之濟北郡立興居為濟北王，與城陽王俱立。立二年，反。始大臣誅呂氏時，朱虛侯功尤大，許盡以趙地王朱虛侯，盡以梁地王東牟侯。及孝文帝立，聞朱虛、東牟之初欲立齊王，故絀其功。及二年，王諸子，乃割齊二郡以王章、興居。章、興居自以失職奪功。章死，而興居聞匈奴大入漢，漢多發兵，使丞相灌嬰擊之，文帝親幸太原，以為天子自擊胡，遂發兵反於濟北。天子聞之，罷丞相及行兵，皆歸長安。使棘蒲侯柴將軍擊破虜濟北王，王自殺，地入於漢，為郡。 後十（二）［三］年，文帝十六年，復以齊悼惠王子安都侯志為濟北王。十一年，吳楚反時，志堅守，不與諸侯合謀。吳楚已平，徙志王菑川。 濟南王闢光，齊悼惠王子，以勒侯孝文十六年為濟南王。十一年，與吳楚反。漢擊破，殺闢光，以濟南為郡，地入於漢。 菑川王賢，齊悼惠王子，以武城侯文帝十六年為菑川王。十一年，與吳楚反，漢擊破，殺賢。 天子因徙濟北王志王菑川。志亦齊悼惠王子，以安都侯王濟北。菑川王反，毋後，乃徙濟北王王菑川。凡立三十五年卒，謚為懿王。子建代立，是為靖王。二十年卒，子遺代立，是為頃王。三十六年卒，子終古立，是為思王。二十八年卒，子尚立，是為孝王。五年卒，子橫立，至建始三年，十一歲，卒。 膠西王卬，齊悼惠王子，以昌平侯文帝十六年為膠西王。十一年，與吳楚反。漢擊破，殺卬，地入於漢，為膠西郡。 膠東王雄渠，齊悼惠王子，以白石侯文帝十六年為膠東王。十一年，與吳楚反，漢擊破，殺雄渠，地入於漢，為膠東郡。 太史公曰：諸侯大國無過齊悼惠王。以海內初定，子弟少，激秦之無尺土封，故大封同姓，以填萬民之心。及後分裂，固其理也。 【索隱述贊】漢矯秦制，樹屏自彊。表海大國，悉封齊王。呂後肆怒，乃獻城陽。哀王嗣立，其力不量。硃虛仕漢，功大策長。東牟受賞，稱亂貽殃。膠東、濟北，雄渠，闢光。齊雖七國，忠孝者昌。 fr:Mémoires historiques/52
史記/卷053
../ __FORCETOC__ ==蕭何== 蕭何 蕭相國何者，沛豐人也。以文無害為沛主吏掾。 高祖為布衣時，何數以吏事護高祖。高祖為亭長，常左右之。高祖以吏繇鹹陽，吏皆送奉錢三，何獨以五。 秦御史監郡者與從事，常辨之。何乃給泗水卒史事，第一。秦御史欲入言徵何，何固請，得毋行。 及高祖起為沛公，何常為丞督事。沛公至鹹陽，諸將皆爭走金帛財物之府分之，何獨先入收秦丞相御史律令圖書藏之。沛公為漢王，以何為丞相。項王與諸侯屠燒鹹陽而去。漢王所以具知天下阸塞，戶口多少，彊弱之處，民所疾苦者，以何具得秦圖書也。何進言韓信，漢王以信為大將軍。語在淮陰侯事中。 漢王引兵東定三秦，何以丞相留收巴蜀，填撫諭告，使給軍食。漢二年，漢王與諸侯擊楚，何守關中，侍太子，治櫟陽。為法令約束，立宗廟社稷宮室縣邑，輒奏上，可，許以從事；即不及奏上，輒以便宜施行，上來以聞。關中事計戶口轉漕給軍，漢王數失軍遁去，何常興關中卒，輒補缺。上以此專屬任何關中事。 漢三年，漢王與項羽相距京索之間，上數使使勞苦丞相。鮑生謂丞相曰：「王暴衣露蓋，數使使勞苦君者，有疑君心也。為君計，莫若遣君子孫昆弟能勝兵者悉詣軍所，上必益信君。」於是何從其計，漢王大說。 漢五年，既殺項羽，定天下，論功行封。群臣爭功，歲餘功不決。高祖以蕭何功最盛，封為酇侯，所食邑多。功臣皆曰：「臣等身被堅執銳，多者百餘戰，少者數十合，攻城掠地，大小各有差。今蕭何未嘗有汗馬之勞，徒持文墨議論，不戰，顧反居臣等上，何也？」高帝曰：「諸君知獵乎？」曰：「知之。」「知獵狗乎？」曰：「知之。」高帝曰：「夫獵，追殺獸兔者狗也，而發蹤指示獸處者人也。今諸君徒能得走獸耳，功狗也。至如蕭何，發蹤指示，功人也。且諸君獨以身隨我，多者兩三人。今蕭何舉宗數十人皆隨我，功不可忘也。」群臣皆莫敢言。 列侯畢已受封，及奏位次，皆曰：「平陽侯曹參身被七十創，攻城掠地，功最多，宜第一。」上已橈功臣，多封蕭何，至位次未有以複難之，然心欲何第一。關內侯鄂君進曰：「群臣議皆誤。夫曹參雖有野戰略地之功，此特一時之事。夫上與楚相距五歲，常失軍亡眾，逃身遁者數矣。然蕭何常從關中遣軍補其處，非上所詔令召，而數萬眾會上之乏絕者數矣。夫漢與楚相守滎陽數年，軍無見糧，蕭何轉漕關中，給食不乏。陛下雖數亡山東，蕭何常全關中以待陛下，此萬世之功也。今雖亡曹參等百數，何缺於漢？漢得之不必待以全。奈何欲以一旦之功而加萬世之功哉！蕭何第一，曹參次之。」高祖曰：「善。」於是乃令蕭何，賜帶劍履上殿，入朝不趨。 上曰：「吾聞進賢受上賞。蕭何功雖高，得鄂君乃益明。」於是因鄂君故所食關內侯邑封為安平侯。是日，悉封何父子兄弟十餘人，皆有食邑。乃益封何二千戶，以帝嘗繇鹹陽時何送我獨贏錢二也。 漢十一年，陳豨反，高祖自將，至邯鄲。未罷，淮陰侯謀反關中，呂后用蕭何計，誅淮陰侯，語在淮陰事中。上已聞淮陰侯誅，使使拜丞相何為相國，益封五千戶，令卒五百人一都尉為相國衛。諸君皆賀，召平獨吊。召平者，故秦東陵侯。秦破，為布衣，貧，種瓜於長安城東，瓜美，故世俗謂之「東陵瓜」，從召平以為名也。召平謂相國曰：「禍自此始矣。上暴露於外而君守於中，非被矢石之事而益君封置衛者，以今者淮陰侯新反於中，疑君心矣。夫置衛衛君，非以寵君也。原君讓封勿受，悉以傢俬財佐軍，則上心說。」相國從其計，高帝乃大喜。 漢十二年秋，黥布反，上自將擊之，數使使問相國何為。相國為上在軍，乃拊循勉力百姓，悉以所有佐軍，如陳豨時。客有說相國曰：「君滅族不久矣。夫君位為相國，功第一，可複加哉？然君初入關中，得百姓心，十餘年矣，皆附君，常複孳孳得民和。上所為數問君者，畏君傾動關中。今君胡不多買田地，賤貰貸以自汙？上心乃安。」於是相國從其計，上乃大說。 上罷布軍歸，民道遮行上書，言相國賤彊買民田宅數千萬。上至，相國謁。上笑曰：「夫相國乃利民！」民所上書皆以與相國，曰：「君自謝民。」相國因為民請曰：「長安地狹，上林中多空地，棄，原令民得入田，毋收槁為禽獸食。」上大怒曰：「相國多受賈人財物，乃為請吾苑！」乃下相國廷尉，械繫之。數日，王衛尉侍，前問曰：「相國何大罪，陛下系之暴也？」上曰：「吾聞李斯相秦皇帝，有善歸主，有惡自與。今相國多受賈豎金而為民請吾苑，以自媚於民，故系治之。」王衛尉曰：「夫職事苟有便於民而請之，真宰相事，陛下奈何乃疑相國受賈人錢乎！且陛下距楚數歲，陳豨、黥布反，陛下自將而往，當是時，相國守關中，搖足則關以西非陛下有也。相國不以此時為利，今乃利賈人之金乎？且秦以不聞其過亡天下，李斯之分過，又何足法哉。陛下何疑宰相之淺也。」高帝不懌。是日，使使持節赦出相國。相國年老，素恭謹，入，徒跣謝。高帝曰：「相國休矣！相國為民請苑，吾不許，我不過為桀紂主，而相國為賢相。吾故系相國，欲令百姓聞吾過也。」 何素不與曹參相能，及何病，孝惠自臨視相國病，因問曰：「君即百歲後，誰可代君者？」對曰：「知臣莫如主。」孝惠曰：「曹參何如？」何頓首曰：「帝得之矣！臣死不恨矣！」 何置田宅必居窮處，為家不治垣屋。曰：「後世賢，師吾儉；不賢，毋為勢家所奪。」 孝惠二年，相國何卒，諡為文終侯。 後嗣以罪失侯者四世，絕，天子輒複求何後，封續酇侯，功臣莫得比焉。 ==評論== 太史公曰：蕭相國何於秦時為刀筆吏，錄錄未有奇節。及漢興，依日月之末光，何謹守管籥，因民之疾法，順流與之更始。淮陰、黥布等皆以誅滅，而何之勳爛焉。位冠群臣，聲施後世，與閎夭、散宜生等爭烈矣。 【索隱述贊】蕭何為吏，文而無害。及佐興王，舉宗從沛。關中既守，轉輸是賴。漢軍屢疲，秦兵必會。約法可久，收圖可大。指獸發蹤，其功實最。政稱畫一，居乃非泰。繼絕寵勤，式旌礪帶。
史記/卷054
../ 平陽侯曹參者，沛人也。秦時為沛獄掾，而蕭何為主吏，居縣為豪吏矣。 高祖為沛公而初起也，參以中涓從。將擊胡陵、方與，攻秦監公軍，大破之。東下薛，擊泗水守軍薛郭西。復攻胡陵，取之。徙守方與。方與反為魏，擊之。豐反為魏，攻之。賜爵七大夫。擊秦司馬夷《史記》作“上屍下二”軍碭東，破之，取碭、狐父、祁善置。又攻下邑以西，至虞，擊章邯車騎。攻爰戚及亢父，先登。遷為五大夫。北救阿，擊章邯軍，陷陳，追至濮陽。攻定陶，取臨濟。南救雍丘。擊李由軍，破之，殺李由，虜秦候一人。秦將章邯破殺項梁也，沛公與項羽引而東。楚懷王以沛公為碭郡長，將碭郡兵。於是乃封參為執帛，號曰建成君。遷為戚公，屬碭郡。 其後從攻東郡尉軍，破之成武南。擊王離軍成陽南，復攻之槓裡，大破之。追北，西至開封，擊趙賁軍，破之，圍趙賁開封城中。西擊將楊熊軍於曲遇，破之，虜秦司馬及御史各一人。遷為執珪。從攻陽武，下軒轅、緱氏，絕河津，還擊趙賁軍屍北，破之。從南攻犨，與南陽守齮戰陽城郭東，陷陳，取宛，虜齮，盡定南陽郡。從西攻武關、嶢關，取之。前攻秦軍藍田南，又夜擊其北，秦軍大破，遂至鹹陽，滅秦。 項羽至，以沛公為漢王。漢王封參為建成侯。從至漢中，遷為將軍。從還定三秦，初攻下辯、故道、雍、斄。擊章平軍於好畤南，破之，圍好畤，取壤鄉。擊三秦軍壤東及高櫟，破之。復圍章平，章平出好畤走。因擊趙賁、內史保軍，破之。東取鹹陽，更名曰新城。參將兵守景陵二十日，三秦使章平等攻參，參出擊，大破之。賜食邑於寧秦。參以將軍引兵圍章邯於廢丘。以中尉從漢王出臨晉關。至河內，下修武，渡圍津，東擊龍且、項他定陶，破之。東取碭、蕭、彭城。擊項籍軍，漢軍大敗走。參以中尉圍取雍丘。王武反於外黃，程處反於燕，往擊，盡破之。柱天侯反於衍氏，又進破取衍氏。擊羽嬰於昆陽，追至葉。還攻武彊，因至滎陽。參自漢中為將軍中尉，從擊諸侯，及項羽敗，還至滎陽，凡二歲。 高祖（三）［二］年，拜為假左丞相，入屯兵關中。月餘，魏王豹反，以假左丞相別與韓信東攻魏將軍孫遬軍東張，大破之。因攻安邑，得魏將王襄。擊魏王於曲陽，追至武垣，生得魏王豹。取平陽，得魏王母妻子，盡定魏地，凡五十二城。賜食邑平陽。因從韓信擊趙相國夏說軍於鄔東，大破之，斬夏說。韓信與故常山王張耳引兵下井陘，擊成安君，而令參還圍趙別將戚將軍於鄔城中。戚將軍出走，追斬之。乃引兵詣敖倉漢王之所。韓信已破趙，為相國，東擊齊。參以右丞相屬韓信，攻破齊歷下軍，遂取臨菑。還定濟北郡，攻著、漯陰、平原、鬲、盧。已而從韓信擊龍且軍於上假密，大破之，斬龍且，虜其將軍周蘭。定齊，凡得七十餘縣。得故齊王田廣相田光，其守相許章，及故齊膠東將軍田既。韓信為齊王，引兵詣陳，與漢王共破項羽，而參留平齊未服者。 項籍已死，天下定，漢王為皇帝，韓信徙為楚王，齊為郡。參歸漢相印。高帝以長子肥為齊王，而以參為齊相國。以高祖六年賜爵列侯，與諸侯剖符，世世勿絕。食邑平陽萬六百三十戶，號曰平陽侯，除前所食邑。 以齊相國擊陳豨將張春軍，破之。黥布反，參以齊相國從悼惠王將兵車騎十二萬人，與高祖會擊黥布軍，大破之。南至蘄，還定竹邑、相、蕭、留。 參功：凡下二國，縣一百二十二；得王二人，相三人，將軍六人，大莫敖、郡守、司馬、候、御史各一人。 孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊丞相。參之相齊，齊七十城。天下初定，悼惠王富於春秋，參盡召長老諸生，問所以安集百姓，如齊故［俗］諸儒以百數，言人人殊，參未知所定。聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚幣請之。既見蓋公，蓋公為言治道貴清靜而民自定，推此類具言之。參於是避正堂，舍蓋公焉。其治要用黃老術，故相齊九年，齊國安集，大稱賢相。 惠帝二年，蕭何卒。參聞之，告舍人趣治行，「吾將入相」。居無何，使者果召參。參去，屬其後相曰：「以齊獄市為寄，慎勿擾也。」後相曰：「治無大於此者乎？」參曰：「不然。夫獄市者，所以並容也，今君擾之，姦人安所容也？吾是以先之。」 參始微時，與蕭何善；及為將相，有卻。至何且死，所推賢唯參。參代何為漢相國，舉事無所變更，一遵蕭何約束。 擇郡國吏木詘於文辭，重厚長者，即召除為丞相史。吏之言文刻深，欲務聲名者，輒斥去之。日夜飲醇酒。卿大夫已下吏及賓客見參不事事，來者皆欲有言。至者，參輒飲以醇酒，閒之，欲有所言，復飲之，醉而後去，終莫得開說，以為常。 相舍後園近吏舍，吏舍日飲歌呼。從吏惡之，無如之何，乃請參遊園中，聞吏醉歌呼，從吏幸相國召按之。乃反取酒張坐飲，亦歌呼與相應和。 參見人之有細過，專掩匿覆蓋之，府中無事。 參子窋為中大夫。惠帝怪相國不治事，以為「豈少朕與」？乃謂窋曰：「若歸，試私從容問而父曰：『高帝新棄群臣，帝富於春秋，君為相，日飲，無所請事，何以憂天下乎？』然無言吾告若也。」窋既洗沐歸，窋侍，自從其所諫參。參怒，而笞窋二百，曰：「趣入侍，天下事非若所當言也。」至朝時，惠帝讓參曰：「與窋胡治乎？乃者我使諫君也。」參免冠謝曰：「陛下自察聖武孰與高帝？」上曰：「朕乃安敢望先帝乎！」曰：「陛下觀臣能孰與蕭何賢？」上曰：「君似不及也。」參曰：「陛下言之是也。且高帝與蕭何定天下，法令既明，今陛下垂拱，參等守職，遵而勿失，不亦可乎？」惠帝曰：「善。君休矣！」 參為漢相國，出入三年。卒，謚懿侯。子窋代侯。百姓歌之曰：「蕭何為法，顜若畫一；曹參代之，守而勿失。載其清凈，民以寧一。」 平陽侯窋，高後時為御史大夫。孝文帝立，免為侯。立二十九年卒，謚為靜侯。子奇代侯，立七年卒，謚為簡侯。子時代侯。時尚平陽公主，生子襄。時病癘，歸國。立二十三年卒，謚夷侯。子襄代侯。襄尚衛長公主，生子宗。立十六年卒，謚為共侯。子宗代侯。徵和二年中，宗坐太子死，國除。 太史公曰：曹相國參攻城野戰之功所以能多若此者，以與淮陰侯俱。及信已滅，而列侯成功，唯獨參擅其名。參為漢相國，清靜極言合道。然百姓離秦之酷後，參與休息無為，故天下俱稱其美矣。 【索隱述贊】曹參初起，為沛豪吏。始從中涓，先圍善置。執珪執帛，攻城掠地。衍氏既誅，昆陽失位。北禽夏說，東討田溉。剖符定封，功無與二。市獄勿擾，清淨不事。尚主平陽，代享其利。
史記/卷055
75% ../ __FORCETOC__ ==張良== 留侯張良者，其先韓人也。大父開地，相韓昭侯、宣惠王、襄哀王。父平，相釐王、悼惠王。悼惠王二十三年，平卒。卒二十歲，秦滅韓。良年少，未宦事韓。韓破，良家僮三百人，弟死不葬，悉以家財求客刺秦王，為韓報仇，以大父、父五世相韓故。 良嘗學禮淮陽。東見倉海君。得力士，為鐵椎重百二十斤。秦皇帝東遊，良與客狙擊秦皇帝博浪沙中，誤中副車。秦皇帝大怒，大索天下，求賊甚急，為張良故也。良乃更名姓，亡匿下邳。 良嘗間從容步游下邳圯上，有一老父，衣褐，至良所，直墮其履圯下，顧謂良曰：「孺子，下取履！」良鄂然，欲毆之。為其老，彊忍，下取履。父曰：「履我！」良業為取履，因長跪履之。父以足受，笑而去。良殊大驚，隨目之。父去裡所，復還，曰：「孺子可敎矣。後五日平明，與我會此。」良因怪之，跪曰：「諾。」五日平明，良往。父已先在，怒曰：「與老人期，後，何也？」去，曰：「後五日早會。」五日雞鳴，良往。父又先在，復怒曰：「後，何也？」去，曰：「後五日復早來。」五日，良夜未半往。有頃，父亦來，喜曰：「當如是。」出一編書，曰：「讀此則為王者師矣。後十年興。十三年孺子見我濟北，穀城山下黃石即我矣。」遂去，無他言，不復見。旦日視其書，乃太公兵法也。良因異之，常習誦讀之。 居下邳，為任俠。項伯常殺人，從良匿。 後十年，陳涉等起兵，良亦聚少年百餘人。景駒自立為楚假王，在留。良欲往從之，道還沛公。沛公將數千人，略地下邳西，遂屬焉。沛公拜良為廄將。良數以太公兵法說沛公，沛公善之，常用其策。良為他人者，皆不省。良曰：「沛公殆天授。」故遂從之，不去見景駒。 及沛公之薛，見項梁。項梁立楚懷王。良乃說項梁曰：「君已立楚後，而韓諸公子橫陽君成賢，可立為王，益樹黨。」項梁使良求韓成，立以為韓王。以良為韓申徒，與韓王將千餘人西略韓地，得數城，秦輒復取之，往來為遊兵潁川。 沛公之從雒陽南出轘轅，良引兵從沛公，下韓十餘城，擊破楊熊軍。沛公乃令韓王成留守陽翟，與良俱南，攻下宛，西入武關。沛公欲以兵二萬人擊秦嶢下軍，良說曰：「秦兵尚強，未可輕。臣聞其將屠者子，賈豎易動以利。願沛公且留壁，使人先行，為五萬人具食，益為張旗幟諸山上，為疑兵，令酈食其持重寶啗秦將。」秦將果叛，欲連和俱西襲鹹陽，沛公欲聽之。良曰：「此獨其將欲叛耳，恐士卒不從。不從必危，不如因其解擊之。」沛公乃引兵擊秦軍，大破之。遂北至藍田，再戰，秦兵竟敗。遂至鹹陽，秦王子嬰降沛公。 沛公入秦宮，宮室帷帳狗馬重寶婦女以千數，意欲留居之。樊噲諫沛公出舍，沛公不聽。良曰：「夫秦為無道，故沛公得至此。夫為天下除殘賊，宜縞素為資。今始入秦，即安其樂，此所謂『助桀為虐』。且『忠言逆耳利於行，毒藥苦口利於病』，願沛公聽樊噲言。」沛公乃還軍霸上。 項羽至鴻門下，欲擊沛公，項伯乃夜馳入沛公軍，私見張良，欲與俱去。良曰：「臣為韓王送沛公，今事有急，亡去不義。」乃具以語沛公。沛公大驚，曰：「為將奈何？」良曰：「沛公誠欲背項羽邪？」沛公曰：「鯫生敎我距關無內諸侯，秦地可盡王，故聽之。」良曰：「沛公自度能卻項羽乎？」沛公默然良久，曰：「固不能也。今為奈何？」良乃固要項伯。項伯見沛公。沛公與飲為壽，結賓婚。令項伯具言沛公不敢倍項羽，所以距關者，備他盜也。及見項羽後解，語在項羽事中。 漢元年正月，沛公為漢王，王巴蜀。漢王賜良金百鎰，珠二斗，良具以獻項伯。漢王亦因令良厚遺項伯，使請漢中地。項王乃許之，遂得漢中地。漢王之國，良送至襃中，遣良歸韓。良因說漢王曰：「王何不燒絕所過棧道，示天下無還心，以固項王意。」乃使良還。行，燒絕棧道。 良至韓，韓王成以良從漢王故，項王不遣成之國，從與俱東。良說項王曰：「漢王燒絕棧道，無還心矣。」乃以齊王田榮反，書告項王。項王以此無西憂漢心，而發兵北擊齊。 項王竟不肯遣韓王，乃以為侯，又殺之彭城。良亡，間行歸漢王，漢王亦已還定三秦矣。復以良為成信侯，從東擊楚。至彭城，漢敗而還。至下邑，漢王下馬踞鞍而問曰：「吾欲捐關以東等棄之，誰可與共功者？」良進曰：「九江王黥布，楚梟將，與項王有郄；彭越與齊王田榮反梁地：此兩人可急使。而漢王之將獨韓信可屬大事，當一面。即欲捐之，捐之此三人，則楚可破也。」漢王乃遣隨何說九江王布，而使人連彭越。及魏王豹反，使韓信將兵擊之，因舉燕、代、齊、趙。然卒破楚者，此三人力也。 張良多病，未嘗特將也，常為畫策，時時從漢王。 漢三年，項羽急圍漢王滎陽，漢王恐憂，與酈食其謀橈楚權。食其曰：「昔湯伐桀，封其後於杞。武王伐紂，封其後於宋。今秦失德棄義，侵伐諸侯社稷，滅六國之後，使無立錐之地。陛下誠能復立六國後世，畢已受印，此其君臣百姓必皆戴陛下之德，莫不鄉風慕義，願為臣妾。德義已行，陛下南鄉稱霸，楚必斂衽而朝。」漢王曰：「善。趣刻印，先生因行佩之矣。」 食其未行，張良從外來謁。漢王方食，曰：「子房前！客有為我計橈楚權者。」其以酈生語告，曰：「於子房何如？」良曰：「誰為陛下畫此計者？陛下事去矣。」漢王曰：「何哉？」張良對曰：「臣請藉前箸為大王籌之。」曰：「昔者湯伐桀而封其後於杞者，度能制桀之死命也。今陛下能制項籍之死命乎？」曰：「未能也。」「其不可一也。武王伐紂封其後於宋者，度能得紂之頭也。今陛下能得項籍之頭乎？」曰：「未能也。」「其不可二也。武王入殷，表商容之閭，釋箕子之拘，封比干之墓。今陛下能封聖人之墓，表賢者之閭，式智者之門乎？」曰：「未能也。」「其不可三也。發鉅橋之粟，散鹿臺之錢，以賜貧窮。今陛下能散府庫以賜貧窮乎？」曰：「未能也。」「其不可四矣。殷事已畢，偃革為軒，倒置干戈，覆以虎皮，以示天下不復用兵。今陛下能偃武行文，不復用兵乎？」曰：「未能也。」「其不可五矣。休馬華山之陽，示以無所為。今陛下能休馬無所用乎？」曰：「未能也。」「其不可六矣。放牛桃林之陰，以示不復輸積。今陛下能放牛不復輸積乎？」曰：「未能也。」「其不可七矣。且天下游士離其親戚，棄墳墓，去故舊，從陛下游者，徒欲日夜望咫尺之地。今復六國，立韓、魏、燕、趙、齊、楚之後，天下游士各歸事其主，從其親戚，反其故舊墳墓，陛下與誰取天下乎？其不可八矣。且夫楚唯無彊，六國立者復橈而從之，陛下焉得而臣之？誠用客之謀，陛下事去矣。」漢王輟食吐哺，罵曰：「豎儒，幾敗而公事！」令趣銷印。 漢四年，韓信破齊而欲自立為齊王，漢王怒。張良說漢王，漢王使良授齊王信印，語在淮陰事中。 其秋，漢王追楚至陽夏南，戰不利而壁固陵，諸侯期不至。良說漢王，漢王用其計，諸侯皆至。語在項籍事中。 漢六年正月，封功臣。良未嘗有戰鬬功，高帝曰：「運籌策帷帳中，決勝千里外，子房功也。自擇齊三萬戶。」良曰：「始臣起下邳，與上會留，此天以臣授陛下。陛下用臣計，幸而時中，臣願封留足矣，不敢當三萬戶。」乃封張良為留侯，與蕭何等俱封。 六年上已封大功臣二十餘人，其餘日夜爭功不決，未得行封。上在雒陽南宮，從複道望見諸將往往相與坐沙中語。上曰：「此何語？」留侯曰：「陛下不知乎？此謀反耳。」上曰：「天下屬安定，何故反乎？」留侯曰：「陛下起布衣，以此屬取天下，今陛下為天子，而所封皆蕭、曹故人所親愛，而所誅者皆生平所仇怨。今軍吏計功，以天下不足遍封，此屬畏陛下不能盡封，恐又見疑平生過失及誅，故即相聚謀反耳。」上乃憂曰：「為之奈何？」留侯曰：「上平生所憎，群臣所共知，誰最甚者？」上曰：「雍齒與我故，數嘗窘辱我。我欲殺之，為其功多，故不忍。」留侯曰：「今急先封雍齒以示群臣，群臣見雍齒封，則人人自堅矣。」於是上乃置酒，封雍齒為什方侯，而急趣丞相、御史定功行封。群臣罷酒，皆喜曰：「雍齒尚為侯，我屬無患矣。」 劉敬說高帝曰：「都關中。」上疑之。左右大臣皆山東人，多勸上都雒陽：「雒陽東有成皋，西有殽黽，倍河，向伊雒，其固亦足恃。」留侯曰：「雒陽雖有此固，其中小，不過數百里，田地薄，四面受敵，此非用武之國也。夫關中左殽函，右隴蜀，沃野千里，南有巴蜀之饒，北有胡苑之利，阻三面而守，獨以一面東制諸侯。諸侯安定，河渭漕輓天下，西給京師；諸侯有變，順流而下，足以委輸。此所謂金城千里，天府之國也，劉敬說是也。」於是高帝即日駕，西都關中。 留侯從入關。留侯性多病，即道引不食穀，杜門不出歲餘。 上欲廢太子，立戚夫人子趙王如意。大臣多諫爭，未能得堅決者也。呂后恐，不知所為。人或謂呂后曰：「留侯善畫計筴，上信用之。」呂后乃使建成侯呂澤劫留侯，曰：「君常為上謀臣，今上欲易太子，君安得高枕而臥乎？」留侯曰：「始上數在困急之中，幸用臣筴。今天下安定，以愛欲易太子，骨肉之間，雖臣等百餘人何益。」呂澤彊要曰：「為我畫計。」留侯曰：「此難以口舌爭也。顧上有不能致者，天下有四人。四人者年老矣，皆以為上慢侮人，故逃匿山中，義不為漢臣。然上高此四人。今公誠能無愛金玉璧帛，令太子為書，卑辭安車，因使辯士固請，宜來。來，以為客，時時從入朝，令上見之，則必異而問之。問之，上知此四人賢，則一助也。」於是呂后令呂澤使人奉太子書，卑辭厚禮，迎此四人。四人至，客建成侯所。 漢十一年，黥布反，上病，欲使太子將，往擊之。四人相謂曰：「凡來者，將以存太子。太子將兵，事危矣。」乃說建成侯曰：「太子將兵，有功則位不益太子；無功還，則從此受禍矣。且太子所與俱諸將，皆嘗與上定天下梟將也，今使太子將之，此無異使羊將狼也，皆不肯為盡力，其無功必矣。臣聞『母愛者子抱』，今戚夫人日夜待御，趙王如意常抱居前，上曰『終不使不肖子居愛子之上』，明乎其代太子位必矣。君何不急請呂后承間為上泣言：『黥布，天下猛將也，善用兵，今諸將皆陛下故等夷，乃令太子將此屬，無異使羊將狼，莫肯為用，且使布聞之，則鼓行而西耳。上雖病，彊載輜車，臥而護之，諸將不敢不盡力。上雖苦，為妻子自彊。』」於是呂澤立夜見呂后，呂后承間為上泣涕而言，如四人意。上曰：「吾惟豎子固不足遣，而公自行耳。」於是上自將兵而東，群臣居守，皆送至灞上。留侯病，自彊起，至曲郵，見上曰：「臣宜從，病甚。楚人剽疾，願上無與楚人爭鋒。」因說上曰：「令太子為將軍，監關中兵。」上曰：「子房雖病，彊臥而傅太子。」是時叔孫通為太傅，留侯行少傅事。 漢十二年，上從擊破布軍歸，疾益甚，愈欲易太子。留侯諫，不聽，因疾不視事。叔孫太傅稱說引古今，以死爭太子。上詳許之，猶欲易之。及燕，置酒，太子侍。四人從太子，年皆八十有餘，鬚眉皓白，衣冠甚偉。上怪之，問曰：「彼何為者？」四人前對，各言名姓，曰東園公，角里先生，綺裡季，夏黃公。上乃大驚，曰：「吾求公數歲，公闢逃我，今公何自從吾兒遊乎？」四人皆曰：「陛下輕士善罵，臣等義不受辱，故恐而亡匿。竊聞太子為人仁孝，恭敬愛士，天下莫不延頸欲為太子死者，故臣等來耳。」上曰：「煩公幸卒調護太子。」 四人為壽已畢，趨去。上目送之，召戚夫人指示四人者曰：「我欲易之，彼四人輔之，羽翼已成，難動矣。呂后真而主矣。」戚夫人泣，上曰：「為我楚舞，吾為若楚歌。」歌曰：「鴻鴈高飛，一舉千里。羽翮已就，橫絕四海。橫絕四海，當可奈何！雖有矰繳，尚安所施！」歌數闋，戚夫人噓唏流涕，上起去，罷酒。竟不易太子者，留侯本招此四人之力也。 留侯從上擊代，出奇計馬邑下，及立蕭何相國，所與上從容言天下事甚眾，非天下所以存亡，故不著。留侯乃稱曰：「家世相韓，及韓滅，不愛萬金之資，為韓報讐彊秦，天下振動。今以三寸舌為帝者師，封萬戶，位列侯，此布衣之極，於良足矣。願棄人間事，欲從赤松子遊耳。」乃學闢穀，道引輕身。會高帝崩，呂后德留侯，乃彊食之，曰：「人生一世間，如白駒過隙，何至自苦如此乎！」留侯不得已，彊聽而食。 後八年卒，謚為文成侯。子不疑代侯。 子房始所見下邳圯上老父與太公書者，後十三年從高帝過濟北，果見穀城山下黃石，取而葆祠之。留侯死，並葬黃石冢。每上冢伏臘，祠黃石。 留侯不疑，孝文帝五年坐不敬，國除。 ==評論== 太史公曰：學者多言無鬼神，然言有物。至如留侯所見老父予書，亦可怪矣。高祖離困者數矣，而留侯常有功力焉，豈可謂非天乎？上曰：「夫運籌筴帷帳之中，決勝千里外，吾不如子房。」餘以為其人計魁梧奇偉，至見其圖，狀貌如婦人好女。蓋孔子曰：「以貌取人，失之子羽。」留侯亦-{雲}-。 【索隱述贊】留侯倜儻，志懷憤惋。五代相韓，一朝歸漢。進履宜假，運籌神算。橫陽既立，申徒作扞。灞上扶危，固陵靜亂。人稱三傑，辯推八難。赤松願遊，白駒難絆。嗟彼雄略，曾非魁岸。
史記/卷056
75% ../ ==陳平== 陳丞相平者，陽武戸牖鄕人也。少時家貧，好讀書，有田三十畝，獨與兄伯居。伯常耕田，縱平使-{遊}-學。平為人長美色。人或謂陳平曰：「貧何食而肥若是？」其嫂嫉平之不視家生產，曰：「亦食糠核耳。有叔如此，不如無有。」伯聞之，逐其婦而棄之。 及平長，可娶妻，富人莫肯與者，貧者平亦恥之。久之，戸牖富人有張負，張負女孫五嫁而夫輒死，人莫敢娶。平欲得之。邑中有喪，平貧，侍喪，以先往-{後}-罷為助。張負既見之喪所，獨視偉平，平亦以故-{後}-去。負隨平至其家，家乃負郭窮巷，以弊席為門，然門外多有長者車轍。張負歸，謂其子仲曰：「吾欲以女孫予陳平。」張仲曰：「平貧不事事，一縣中盡笑其所為，獨奈何予女乎？」負曰：「人固有好美如陳平而長貧賤者乎？」卒與女。為平貧，乃假貸幣以聘，予酒肉之資以內婦。負誡其孫曰：「毋以貧故，事人不謹。事兄伯如事父，事嫂如母。」平既娶張氏女，齎用益饒，-{遊}-道日廣。 -{裡}-中社，平為宰，分肉食甚均。父老曰：「善，陳孺子之為宰！」平曰：「嗟乎，使平得宰天下，亦如是肉矣！」 陳渉起而王陳，使周市略定魏地，立魏咎為魏王，與秦軍相攻-{於}-臨濟。陳平固已前謝其兄伯，從少年往事魏王咎-{於}-臨濟。魏王以為太-{僕}-。説魏王不-{聽}-，人或讒之，陳平亡去。 久之，項羽略地至河上，陳平往歸之，從入破秦，賜平爵卿。項羽之東王彭城也，漢王還定三秦而東，殷王反楚。項羽乃以平為信武君，將魏王咎客在楚者以往，擊降殷王而還。項王使項悍拜平為都尉，賜金二十溢。居無何，漢王攻下殷。項王怒，將誅定殷者將吏。陳平懼誅，乃封其金與印，使使歸項王，而平身間行杖-{劎}-亡。渡河，船人見其美丈夫獨行，疑其亡將，要中當有金玉寶器，目之，欲殺平。平恐，乃解衣-{躶}-而佐刺船。船人知其無有，乃止。 平遂至修武降漢，因魏無知求見漢王，漢王召入。是時萬石君奮為漢王中涓，受平謁，入見平。平等七人俱進，賜食。王曰：「罷，就舍矣。」平曰：「臣為事來，所言不可以過今日。」-{於}-是漢王與語而説之，問曰：「子之居楚何官？」曰：「為都尉。」是日乃拜平為都尉，使為參乘，典護軍。諸將盡讙，曰：「大王一日得楚之亡卒，未知其高下，而即與同載，反使監護軍長者！」漢王聞之，愈益幸平。遂與東伐項王。至彭城，為楚所敗。引而還，收散兵至滎陽，以平為亞將，屬-{於}-韓王信，軍廣武。 絳侯、灌嬰等-{鹹}-讒陳平曰：「平雖美丈夫，如冠玉耳，其中未必有也。臣聞平居家時，盜其嫂；事魏不容，亡歸楚；歸楚不中，又亡歸漢。今日大王尊官之，令護軍。臣聞平受諸將金，金多者得善處，金少者得惡處。平，反覆亂臣也，-{願}-王察之。」漢王疑之，召讓魏無知。無知曰：「臣所言者，能也；陛下所問者，行也。今有尾生、孝己之行而無益處-{於}-勝負之數，陛下何暇用之乎？楚漢相距，臣進奇謀之士，顧其計誠足以利國家不耳。且盜嫂受金又何足疑乎？」漢王召讓平曰：「先生事魏不中，遂事楚而去，今又從吾-{遊}-，信者固多心乎？」平曰：「臣事魏王，魏王不能用臣説，故去事項王。項王不能信人，其所任愛，非諸項即妻之-{昆}-弟，雖有奇士不能用，平乃去楚。聞漢王之能用人，故歸大王。臣-{躶}-身來，不受金無以為資。誠臣計畫有可-{採}-者，顧大王用之；使無可用者，金具在，請封輸官，得請骸骨。」漢王乃謝，厚賜，拜為護軍中尉，盡護諸將。諸將乃不敢復言。 其-{後}-，楚急攻，絶漢甬道，圍漢王於滎陽城。久之，漢王患之，請割滎陽以西以和。項王不-{聽}-。漢王謂陳平曰：「天下紛紛，何時定乎？」陳平曰：「項王為人，恭敬愛人，士之廉節好禮者多歸之。至-{於}-行功爵邑，重之，士亦以此不附。今大王慢而少禮，士廉節者不來；然大王能饒人以爵邑，士之頑鈍嗜利無恥者亦多歸漢。誠各去其兩短，襲其兩長，天下指麾則定矣。然大王恣侮人，不能得廉節之士。顧楚有可亂者，彼項王骨鯁之臣亞父、-{鍾}-離眛、龍且、周殷之屬，不過數人耳。大王誠能出捐數萬斤金，行反間，間其君臣，以疑其心，項王為人意忌信讒，必內相誅。漢因舉兵而攻之，破楚必矣。」漢王以為然，乃出黃金四萬斤，與陳平，恣所為，不問其出入。 陳平既多以金縱反間於楚軍，宣言諸將-{鍾}-離眛等為項王將，功多矣，然而終不得裂地而王，欲與漢為一，以滅項氏而分王其地。項羽果意不信-{鍾}-離眛等。項王既疑之，使使至漢。漢王為太牢具，舉進。見楚使，即詳驚曰：「吾以為亞父使，乃項王使！」復持去，更以惡草具進楚使。楚使歸，具以報項王。項王果大疑亞父。亞父欲急攻下滎陽城，項王不信，不肯-{聽}-。亞父聞項王疑之，乃怒曰：「天下事大定矣，君王自為之！-{願}-請骸骨歸！」歸未至彭城，疽發背而死。陳平乃夜出女子二千人滎陽城東門，楚因擊之，陳平乃與漢王從城西門夜出去。遂入關，收散兵復東。 其明年，淮陰侯破齊，自立為齊王，使使言之漢王。漢王大怒而罵，陳平躡漢王。漢王亦悟，乃厚遇齊使，使張子房卒立信為齊王。封平以戸牖鄕。用其奇計策，卒滅楚。常以護軍中尉從定燕王臧荼。 漢六年，人有上書告楚王韓信反。高帝問諸將，諸將曰：「亟發兵阬豎子耳。」高帝默然。問陳平，平固辭謝，曰：「諸將-{雲}-何？」上具告之。陳平曰：「人之上書言信反，有知之者乎？」曰：「未有。」曰：「信知之乎？」曰：「不知。」陳平曰：「陛下精兵孰與楚？」上曰：「不能過。」平曰：「陛下將用兵有能過韓信者乎？」上曰：「莫及也。」平曰：「今兵不如楚精，而將不能及，而舉兵攻之，是趣之戰也，竊為陛下危之。」上曰：「為之奈何？」平曰：「古者天子巡狩，會諸侯。南方有-{雲}-夢，陛下弟出偽-{遊}--{雲}-夢，會諸侯於陳。陳，楚之西界，信聞天子以好出-{遊}-，其勢必無事而郊迎謁。謁，而陛下因禽之，此特一力士之事耳。」高帝以為然，乃發使告諸侯會陳，「吾將南-{遊}--{雲}-夢」。上因隨以行。行未至陳，楚王信果郊迎道中。高帝豫具武士，見信至，即執縛之，載-{後}-車。信呼曰：「天下已定，我固當烹！」高帝顧謂信曰：「若毋聲！而反，明矣！」武士反接之。遂會諸侯-{於}-陳，盡定楚地。還至雒陽，赦信以為淮陰侯，而與功臣剖符定封。 -{於}-是與平剖符，世世勿絶，為戸牖侯。平辭曰：「此非臣之功也。」上曰：「吾用先生謀計，戰勝-{剋}-敵，非功而何？」平曰：「非魏無知臣安得進？」上曰；「若子可謂不背本矣。」乃復賞魏無知。其明年，以護軍中尉從攻反者韓王信-{於}-代。卒至平城，為匈奴所圍，七日不得食。高帝用陳平奇計，使單-{於}-閼氏，圍以得開。高帝既出，其計-{秘}-，世莫得聞。 高帝南過曲逆，上其城，望見其屋室甚大，曰：「壯哉縣！吾行天下，獨見洛陽與是耳。」顧問御史曰：「曲逆戸口-{幾}-何？」對曰：「始秦時三萬餘戸，間者兵數起，多亡匿，今見五千戸。」-{於}-是乃詔御史，更以陳平為曲逆侯，盡食之，除前所食戸牖。 其-{後}-常以護軍中尉從攻陳豨及黥布。凡六出奇計，輒益邑，凡六益封。奇計或頗-{秘}-，世莫能聞也。 高帝從破布軍還，病創，徐行至長安。燕王盧綰反，上使樊噲以相國將兵攻之。既行，人有短惡噲者。高帝怒曰：「噲見吾病，乃冀我死也。」用陳平謀而召絳侯周勃受詔床下，曰：「陳平亟馳傳載勃代噲將，平至軍中即斬噲頭！」二人既受詔，馳傳未至軍，行計之曰：「樊噲，帝之故人也，功多，且又乃呂-{後}-弟呂嬃之夫，有親且貴，帝以忿怒故，欲斬之，則恐-{後}-悔。-{寧}-囚而致上，上自誅之。」未至軍，為壇，以節召樊噲。噲受詔，即反接載檻車，傳詣長安，而令絳侯勃代將，將兵定燕反縣。 平行聞高帝崩，平恐呂太-{後}-及呂嬃讒怒，乃馳傳先去。逢使者詔平與灌嬰屯-{於}-滎陽。平受詔，立復馳至宮，哭甚哀，因奏事喪前。呂太-{後}-哀之，曰：「君勞，出休矣。」平畏讒之就，因固請得宿衞中。太-{後}-乃以為郎中令，曰：「傅敎孝惠。」是-{後}-呂嬃讒乃不得行。樊噲至，則赦復爵邑。 孝惠帝六年，相國曹參卒，以安國侯王陵為右丞相，陳平為左丞相。 王陵者，故沛人，始為縣豪，高祖微時，兄事陵。陵少文，任氣，好直言。及高祖起沛，入至-{鹹}-陽，陵亦自聚-{黨}-數千人，居南陽，不肯從沛公。及漢王之還攻項籍，陵乃以兵屬漢。項羽取陵母置軍中，陵使至，則東-{鄕}-坐陵母，欲以招陵。陵母既私送使者，泣曰：「為老妾語陵，謹事漢王。漢王，長者也，無以老妾故，持二心。妾以死送使者。」遂伏劍而死。項王怒，烹陵母。陵卒從漢王定天下。以善雍齒，雍齒，高帝之仇，而陵本無意從高帝，以故晩封，為安國侯。 安國侯既為右丞相，二歳，孝惠帝崩。高-{後}-欲立諸呂為王，問王陵，王陵曰：「不可。」問陳平，陳平曰：「可。」呂太-{後}-怒，乃詳遷陵為帝太傅，實不用陵。陵怒，謝疾免，杜門竟不朝請，七年而卒。 陵之免丞相，呂太-{後}-乃徙平為右丞相，以-{闢}-陽侯審食其為左丞相。左丞相不治，常給事-{於}-中。 食其亦沛人。漢王之敗彭城西，楚取太上皇、呂-{後}-為質，食其以-{舍}-人侍呂-{後}-。其-{後}-從破項籍為侯，幸-{於}-呂太-{後}-。及為相，居中，百官皆因決事。 呂嬃常以前陳平為高帝謀執樊噲，數讒曰：「陳平為相非治事，日飲醇酒，戲婦女。」陳平聞，日益甚。呂太-{後}-聞之，私獨喜。面質呂嬃-{於}-陳平曰：「鄙語曰『兒婦人口不可用』，顧君與我何如耳。無畏呂嬃之讒也。」 呂太-{後}-立諸呂為王，陳平偽-{聽}-之。及呂太-{後}-崩，平與太尉勃合謀，卒誅諸呂，立孝文皇帝，陳平本謀也。審食其免相。 孝文帝立，以為太尉勃親以兵誅呂氏，功多；陳平欲讓勃尊位，乃謝病。孝文帝初立，怪平病，問之。平曰：「高祖時，勃功不如臣平。及誅諸呂，臣功亦不如勃。-{願}-以右丞相讓勃。」-{於}-是孝文帝乃以絳侯勃為右丞相，位次第一；平徙為左丞相，位次第二。賜平金千斤，益封三千戸。 居頃之，孝文皇帝既益明習國家事，朝而問右丞相勃曰：「天下一歳決獄-{幾}-何？」勃謝曰：「不知。」問：「天下一歳錢-{穀}-出入-{幾}-何？」勃又謝不知，汗出沾背，愧不能對。-{於}-是上亦問左丞相平。平曰：「有主者。」上曰：「主者謂誰？」平曰：「陛下即問決獄，責廷尉；問錢-{穀}-，責治粟內史。」上曰：「苟各有主者，而君所主者何事也？」平謝曰：「主臣！陛下不知其駑下，使待罪宰相。宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下育萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。」孝文帝乃稱善。右丞相大慚，出而讓陳平曰：「君獨不素教我對！」陳平笑曰：「君居其位，不知其任邪？且陛下即問長安中盜賊數，君欲-{彊}-對邪？」-{於}-是絳侯自知其能不如平遠矣。居頃之，絳侯謝病請免相，陳平專為一丞相。 孝文帝二年，丞相陳平卒，諡為獻侯。子共侯買代侯。二年卒，子簡侯恢代侯。二十三年卒，子何代侯。二十三年，何坐略人妻，棄市，國除。 始陳平曰：「我多陰謀，是道家之所禁。吾世即廢，亦已矣，終不能復起，以吾多陰禍也。」然其-{後}-曾孫陳掌以衞氏親貴戚，-{願}-得續封陳氏，然終不得。 ==太史公曰== 太史公曰：陳丞相平少時，本好黃帝、老子之-{術}-。方其割肉俎上之時，其意固已遠矣。傾側擾攘楚魏之間，卒歸高帝。常出奇計，救紛糾之難，振國家之患。及呂-{後}-時，事多故矣，然平竟自脫，定宗廟，以榮名終，稱賢相，豈不善始善終哉！非知謀孰能當此者乎？ ==索隱述贊== 【索隱述贊】曲逆窮巷，門多長者。宰肉先均，佐喪-{後}-罷。魏楚更用，腹心難假。棄印封金，刺船露-{躶}-。間行歸漢，委質麾下。滎陽計全，平城圍解。推陵讓勃，裒多益寡。應變合權，克定宗社。
史記/卷057
../ ==絳侯周勃== 絳侯周勃者，沛人也。其先卷人，徙沛。勃以織薄曲為生，常為人吹簫給喪事，材官引彊。 高祖之為沛公初起，勃以中涓從攻胡陵，下方與。方與反，與戰，卻適。攻豐。擊秦軍碭東。還軍留及蕭。復攻碭，破之。下下邑，先登。賜爵五大夫。攻蒙、虞，取之。擊章邯車騎，殿。定魏地。攻爰戚、東緡，以往至栗，取之。攻齧桑，先登。擊秦軍阿下，破之。追至濮陽，下甄城。攻都關、定陶，襲取宛朐，得單父令。夜襲取臨濟，攻張，以前至卷，破之。擊李由軍雍丘下。攻開封，先至城下為多。後章邯破殺項梁，沛公與項羽引兵東如碭。自初起沛還至碭，一歲二月。楚懷王封沛公號安武侯，為碭郡長。沛公拜勃為虎賁令，以令從沛公定魏地。攻東郡尉於城武，破之。擊王離軍，破之。攻長社，先登。攻潁陽、緱氏，絕河津。擊趙賁軍屍北。南攻南陽守齮，破武關、嶢關。破秦軍於藍田，至鹹陽，滅秦。 項羽至，以沛公為漢王。漢王賜勃爵為威武侯。從入漢中，拜為將軍。還定三秦，至秦，賜食邑懷德。攻槐裡、好畤，最。擊趙賁、內史保於鹹陽，最。北攻漆。擊章平、姚卬軍。西定汧。還下郿、頻陽。圍章邯廢丘。破西丞。擊盜巴軍，破之。攻上邽。東守嶢關。轉擊項籍。攻曲逆，最。還守敖倉，追項籍。籍已死，因東定楚地泗（川）［水］、東海郡，凡得二十二縣。還守雒陽、櫟陽，賜與潁（陽）［陰］侯共食鐘離。以將軍從高帝反者燕王臧荼，破之易下。所將卒當馳道為多。賜爵列侯，剖符世世勿絕。食絳八千一百八十戶，號絳侯。 以將軍從高帝擊反韓王信於代，降下霍人。以前至武泉，擊胡騎，破之武泉北。轉攻韓信軍銅鞮，破之。還，降太原六城。擊韓信胡騎晉陽下，破之，下晉陽。後擊韓信軍於硰石，破之，追北八十里。還攻樓煩三城，因擊胡騎平城下，所將卒當馳道為多。勃遷為太尉。 擊陳豨，屠馬邑。所將卒斬豨將軍乘馬絺。擊韓信、陳豨、趙利軍於樓煩，破之。得豨將宋最、鴈門守圂。因轉攻得雲中守遬、丞相箕肆、將勳。定鴈門郡十七縣，雲中郡十二縣。因復擊豨靈丘，破之，斬豨，得豨丞相程縱、將軍陳武、都尉高肆。定代郡九縣。 燕王盧綰反，勃以相國代樊噲將，擊下薊，得綰大將抵、丞相偃、守陘、太尉弱、御史大夫施，屠渾都。破綰軍上蘭，復擊破綰軍沮陽。追至長城，定上谷十二縣，右北平十六縣，遼西、遼東二十九縣，漁陽二十二縣。最從高帝得相國一人，丞相二人，將軍、二千石各三人；別破軍二，下城三，定郡五，縣七十九，得丞相、大將各一人。 勃為人木彊敦厚，高帝以為可屬大事。勃不好文學，每召諸生說士，東鄉坐而責之：「趣為我語。」其椎少文如此。 勃既定燕而歸，高祖已崩矣，以列侯事孝惠帝。孝惠帝六年，置太尉官，以勃為太尉。十歲，高後崩。呂祿以趙王為漢上將軍，呂產以呂王為漢相國，秉漢權，欲危劉氏。勃為太尉，不得入軍門。陳平為丞相，不得任事。於是勃與平謀，卒誅諸呂而立孝文皇帝。其語在呂后、孝文事中。 文帝既立，以勃為右丞相，賜金五千斤，食邑萬戶。居月餘，人或說勃曰：「君既誅諸呂，立代王，威震天下，而君受厚賞，處尊位，以寵，久之即禍及身矣。」勃懼，亦自危，乃謝請歸相印。上許之。歲餘，丞相平卒，上復以勃為丞相。十餘月，上曰：「前日吾詔列侯就國，或未能行，丞相吾所重，其率先之。」乃免相就國。 歲餘，每河東守尉行縣至絳，絳侯勃自畏恐誅，常被甲，令家人持兵以見之。其後人有上書告勃欲反，下廷尉。廷尉下其事長安，逮捕勃治之。勃恐，不知置辭。吏稍侵辱之。勃以千金與獄吏，獄吏乃書牘背示之，曰「以公主為證」。公主者，孝文帝女也，勃太子勝之尚之，故獄吏教引為證。勃之益封受賜，盡以予薄昭。及系急，薄昭為言薄太后，太后亦以為無反事。文帝朝，太后以冒絮提文帝，曰：「絳侯綰皇帝璽，將兵於北軍，不以此時反，今居一小縣，顧欲反邪！」文帝既見絳侯獄辭，乃謝曰：「吏［事］方驗而出之。」於是使使持節赦絳侯，復爵邑。絳侯既出，曰：「吾嘗將百萬軍，然安知獄吏之貴乎！」 絳侯復就國。孝文帝十一年卒，謚為武侯。子勝之代侯。六歲，尚公主，不相中，坐殺人，國除。絕一歲，文帝乃擇絳侯勃子賢者河內守亞夫，封為條侯，續絳侯後。 ==條侯亞夫== 條侯亞夫自未侯為河內守時，許負相之，曰：「君後三歲而侯。侯八歲為將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而君餓死。」亞夫笑曰：「臣之兄已代父侯矣，有如卒，子當代，亞夫何說侯乎？然既已貴如負言，又何說餓死？指示我。」許負指其口曰：「有從理入口，此餓死法也。」居三歲，其兄絳侯勝之有罪，孝文帝擇絳侯子賢者，皆推亞夫，乃封亞夫為條侯，續絳侯後。 文帝之後六年，匈奴大入邊。乃以宗正劉禮為將軍，軍霸上；祝茲侯徐厲為將軍，軍棘門；以河內守亞夫為將軍，軍細柳：以備胡。上自勞軍。至霸上及棘門軍，直馳入，將以下騎送迎。已而之細柳軍，軍士吏被甲，銳兵刃，彀弓弩，持滿。天子先驅至，不得入。先驅曰：「天子且至！」軍門都尉曰：「將軍令曰『軍中聞將軍令，不聞天子之詔』。」居無何，上至，又不得入。於是上乃使使持節詔將軍：「吾欲入勞軍。」亞夫乃傳言開壁門。壁門士吏謂從屬車騎曰：「將軍約，軍中不得驅馳。」於是天子乃按轡徐行。至營，將軍亞夫持兵揖曰：「介冑之士不拜，請以軍禮見。」天子為動，改容式車。使人稱謝：「皇帝敬勞將軍。」成禮而去。既出軍門，群臣皆驚。文帝曰：「嗟乎，此真將軍矣！曩者霸上、棘門軍，若兒戲耳，其將固可襲而虜也。至於亞夫，可得而犯邪！」稱善者久之。月餘，三軍皆罷。乃拜亞夫為中尉。 孝文且崩時，誡太子曰：「即有緩急，周亞夫真可任將兵。」文帝崩，拜亞夫為車騎將軍。 孝景三年，吳楚反。亞夫以中尉為太尉，東擊吳楚。因自請上曰：「楚兵剽輕，難與爭鋒。願以梁委之，絕其糧道，乃可制。」上許之。 太尉既會兵滎陽，吳方攻梁，梁急，請救。太尉引兵東北走昌邑，深壁而守。梁日使使請太尉，太尉守便宜，不肯往。樑上書言景帝，景帝使使詔救梁。太尉不奉詔，堅壁不出，而使輕騎兵弓高侯等絕吳楚兵後食道。吳兵乏糧，饑，數欲挑戰，終不出。夜，軍中驚，內相攻擊擾亂，至於太尉帳下。太尉終臥不起。頃之，復定。後吳奔壁東南陬，太尉使備西北。已而其精兵果奔西北，不得入。吳兵既餓，乃引而去。太尉出精兵追擊，大破之。吳王濞棄其軍，而與壯士數千人亡走，保於江南丹徒。漢兵因乘勝，遂盡虜之，降其兵，購吳王千金。月餘，越人斬吳王頭以告。凡相攻守三月，而吳楚破平。於是諸將乃以太尉計謀為是。由此梁孝王與太尉有卻。 歸，復置太尉官。五歲，遷為丞相，景帝甚重之。景帝廢栗太子，丞相固爭之，不得。景帝由此疏之。而梁孝王每朝，常與太后言條侯之短。 竇太后曰：「皇后兄王信可侯也。」景帝讓曰：「始南皮、章武侯先帝不侯，及臣即位乃侯之。信未得封也。」竇太后曰：「人主各以時行耳。自竇長君在時，竟不得侯，死後乃［封］其子彭祖顧得侯。吾甚恨之。帝趣侯信也！」景帝曰：「請得與丞相議之。」丞相議之，亞夫曰：「高皇帝約『非劉氏不得王，非有功不得侯。不如約，天下共擊之』。今信雖皇后兄，無功，侯之，非約也。」景帝默然而止。 其後匈奴王［唯］徐盧等五人降，景帝欲侯之以勸後。丞相亞夫曰：「彼背其主降陛下，陛下侯之，則何以責人臣不守節者乎？」景帝曰：「丞相議不可用。」乃悉封［唯］徐盧等為列侯。亞夫因謝病。景帝中三年，以病免相。 頃之，景帝居禁中，召條侯，賜食。獨置大胾，無切肉，又不置櫡。條侯心不平，顧謂尚席取櫡。景帝視而笑曰：「此不足君所乎？」條侯免冠謝。上起，條侯因趨出。景帝以目送之，曰：「此怏怏者非少主臣也！」 居無何，條侯子為父買工官尚方甲楯五百被可以葬者。取庸苦之，不予錢。庸知其盜買縣官器，怒而上變告子，事連汙條侯。書既聞上，上下吏。吏簿責條侯，條侯不對。景帝罵之曰：「吾不用也。」召詣廷尉。廷尉責曰：「君侯欲反邪？」亞夫曰：「臣所買器，乃葬器也，何謂反邪？」吏曰：「君侯縱不反地上，即欲反地下耳。」吏侵之益急。初，吏捕條侯，條侯欲自殺，夫人止之，以故不得死，遂入廷尉。因不食五日，嘔血而死。國除。 絕一歲，景帝乃更封絳侯勃他子堅為平曲侯，續絳侯後。十九年卒，謚為共侯。子建德代侯，十三年，為太子太傅。坐酎金不善，元鼎五年，有罪，國除。 條侯果餓死。死後，景帝乃封王信為蓋侯。 ==【論】== 太史公曰：絳侯周勃始為布衣時，鄙樸人也，才能不過凡庸。及從高祖定天下，在將相位，諸呂欲作亂，勃匡國家難，復之乎正。雖伊尹、周公，何以加哉！亞夫之用兵，持威重，執堅刃，穰苴曷有加焉！足己而不學，守節不遜，終以窮困。悲夫！ 【索隱述贊】絳侯佐漢，質厚敦篤。始擊碭東，亦圍屍北。所攻必取，所討鹹克。陳豨伏誅，臧荼破國。事居送往，推功伏德。列侯還第，太尉下獄。繼相條侯，紹封平曲。惜哉賢將，父子代辱！
史記/卷058
../ 梁孝王武者，孝文皇帝子也，而與孝景帝同母。母，竇太后也。 孝文帝凡四男：長子曰太子，是為孝景帝；次子武；次子參；次子勝。孝文帝即位二年，以武為代王，以參為太原王，以勝為梁王。二歲，徙代王為淮陽王。以代盡與太原王，號曰代王。參立十七年，孝文後二年卒，謚為孝王。子登嗣立，是為代共王。立二十九年，元光二年卒。子義立，是為代王。十九年，漢廣關，以常山為限，而徙代王王清河。清河王徙以元鼎三年也。 初，武為淮陽王十年，而梁王勝卒，謚為梁懷王。懷王最少子，愛幸異於他子。其明年，徙淮陽王武為梁王。梁王之初王梁，孝文帝之十二年也。梁王自初王通歷已十一年矣。 梁王十四年，入朝。十七年，十八年，比年入朝，留，其明年，乃之國。二十一年，入朝。二十二年，孝文帝崩。二十四年，入朝。二十五年，復入朝。是時上未置太子也。上與梁王燕飲，嘗從容言曰：「千秋萬歲後傳於王。」王辭謝。雖知非至言，然心內喜。太后亦然。 其春，吳楚齊趙七國反。吳楚先擊梁棘壁，殺數萬人。梁孝王城守睢陽，而使韓安國、張羽等為大將軍，以距吳楚。吳楚以梁為限，不敢過而西，與太尉亞夫等相距三月。吳楚破，而梁所破殺虜略與漢中分。明年，漢立太子。其後梁最親，有功，又為大國，居天下膏腴地。地北界泰山，西至高陽，四十餘城，皆多大縣。 孝王，竇太后少子也，愛之，賞賜不可勝道。於是孝王築東苑，方三百餘裡。廣睢陽城七十里。大治宮室，為複道，自宮連屬於平臺三十餘裡。得賜天子旌旗，出從千乘萬騎。東西馳獵，擬於天子。出言蹕，入言警。招延四方豪桀，自山以東遊說之士。莫不畢至，齊人羊勝、公孫詭、鄒陽之屬。公孫詭多奇邪計，初見王，賜千金，官至中尉，梁號之曰公孫將軍，梁多作兵器弩弓矛數十萬，而府庫金錢且百巨萬，珠玉寶器多於京師。 二十九年十月，梁孝王入朝。景帝使使持節乘輿駟馬，迎梁王於關下。既朝，上疏因留，以太后親故。王入則侍景帝同輦，出則同車遊獵，射禽獸上林中。梁之侍中、郎、謁者著籍引出入天子殿門，與漢宦官無異。 十一月，上廢栗太子，竇太后心欲以孝王為後嗣。大臣及袁盎等有所關說於景帝，竇太后義格，亦遂不復言以梁王為嗣事由此。以事秘，世莫知。乃辭歸國。 其夏四月，上立膠東王為太子。梁王怨袁盎及議臣，乃與羊勝、公孫詭之屬陰使人刺殺袁盎及他議臣十餘人。逐其賊，未得也。於是天子意梁王，逐賊，果梁使之。乃遣使冠蓋相望於道，覆按梁，捕公孫詭、羊勝。公孫詭、羊勝匿王後宮。使者責二千石急，梁相軒丘豹及內史韓安國進諫王，王乃令勝、詭皆自殺，出之。上由此怨望於梁王。梁王恐，乃使韓安國因長公主謝罪太后，然後得釋。 上怒稍解，因上書請朝。既至關，茅蘭說王，使乘布車，從兩騎入，匿於長公主園。漢使使迎王，王已入關，車騎盡居外，不知王處。太后泣曰：「帝殺吾子！」景帝憂恐。於是梁王伏斧質於闕下，謝罪，然後太后、景帝大喜，相泣，復如故。悉召王從官入關。然景帝益疏王，不同車輦矣。 三十五年冬，復朝。上疏欲留，上弗許。歸國，意忽忽不樂。北獵良山，有獻牛，足出背上，孝王惡之。六月中，病熱，六日卒，謚曰孝王。 孝王慈孝，每聞太后病，口不能食，居不安寢，常欲留長安侍太后。太后亦愛之。及聞梁王薨，竇太后哭極哀，不食，曰：「帝果殺吾子！」景帝哀懼，不知所為。與長公主計之，乃分梁為五國，盡立孝王男五人為王，女五人皆食湯沐邑。於是奏之太后，太后乃說，為帝加壹湌 。 梁孝王長子買為梁王，是為共王；子明為濟川王；子彭離為濟東王；子定為山陽王；子不識為濟陰王。 孝王未死時，財以巨萬計，不可勝數。及死，藏府餘黃金尚四十餘萬斤，他財物稱是。 梁共王三年，景帝崩。共王立七年卒，子襄立，是為平王。 梁平王襄十四年，母曰陳太后。共王母曰李太后。李太后，親平王之大母也。而平王之後姓任，曰任王后。任王后甚有寵於平王襄。初，孝王在時，有罍樽，直千金。孝王誡後世，善保罍樽，無得以與人。任王后聞而欲得罍樽。平王大母李太后曰：「先王有命，無得以罍樽與人。他物雖百巨萬，猶自恣也。」任王后絕欲得之。平王襄直使人開府取罍樽，賜任王后。李太后大怒，漢使者來，欲自言，平王襄及任王后遮止，閉門，李太后與爭門，措指，遂不得見漢使者。李太后亦私與食官長及郎中尹霸等士通亂，而王與任王后以此使人風止李太后，李太后內有淫行，亦已。後病薨。病時，任後未嘗請病；薨，又不持喪。 元朔中，睢陽人類犴反者，人有辱其父，而與淮陽太守客出同車。太守客出下車，類犴反殺其仇於車上而去。淮陽太守怒，以讓梁二千石。二千石以下求反甚急，執反親戚。反知國陰事，乃上變事，具告知王與大母爭樽狀。時丞相以下見知之，欲以傷梁長吏，其書聞天子。天子下吏驗問，有之。公卿請廢襄為庶人。天子曰：「李太后有淫行，而梁王襄無良師傅，故陷不義。」乃削梁八城，梟任王后首於市。梁餘尚有十城。襄立三十九年卒，謚為平王。子無傷立為梁王也。 濟川王明者，梁孝王子，以桓邑侯孝景中六年為濟川王。七歲，坐射殺其中尉，漢有司請誅，天子弗忍誅，廢明為庶人。遷房陵，地入於漢為郡。 濟東王彭離者，梁孝王子，以孝景中六年為濟東王。二十九年，彭離驕悍，無人君禮，昏暮私與其奴、亡命少年數十人行剽殺人，取財物以為好。所殺發覺者百餘人，國皆知之，莫敢夜行。所殺者子上書言。漢有司請誅，上不忍，廢以為庶人，遷上庸，地入於漢，為大河郡。 山陽哀王定者，梁孝王子，以孝景中六年為山陽王。九年卒，無子，國除，地入於漢，為山陽郡。 濟陰哀王不識者，梁孝王子，以孝景中六年為濟陰王。一歲卒，無子，國除，地入於漢，為濟陰郡。 太史公曰：梁孝王雖以親愛之故，王膏腴之地，然會漢家隆盛，百姓殷富，故能植其財貨，廣宮室，車服擬於天子。然亦僭矣。 褚先生曰：臣為郎時，聞之於宮殿中老郎吏好事者稱道之也。竊以為令梁孝王怨望，欲為不善者，事從中生。今太后，女主也，以愛少子故，欲令梁王為太子。大臣不時正言其不可狀，阿意治小，私說意以受賞賜，非忠臣也。齊如魏其侯竇嬰之正言也，何以有後禍？景帝與王燕見，侍太后飲，景帝曰：「千秋萬歲之後傳王。」太后喜說。竇嬰在前，據地言曰：「漢法之約，傳子適孫，今帝何以得傳弟，擅亂高帝約乎！」於是景帝默然無聲。太后意不說。 故成王與小弱弟立樹下，取一桐葉以與之，曰：「吾用封汝。」周公聞之，進見曰：「天王封弟，甚善。」成王曰：「吾直與戲耳。」周公曰：「人主無過舉，不當有戲言，言之必行之。」於是乃封小弟以應縣。是後成王沒齒不敢有戲言，言必行之。《孝經》曰：「非法不言，非道不行。」此聖人之法言也。今主上不宜出好言於梁王。梁王上有太后之重，驕蹇日久，數聞景帝好言，千秋萬世之後傳王，而實不行。 又諸侯王朝見天子，漢法凡當四見耳。始到，入小見；到正月朔旦，奉皮薦璧玉賀正月，法見；後三日，為王置酒，賜金錢財物；後二日，復入小見，辭去。凡留長安不過二十日。小見者，燕見於禁門內，飲於省中，非士人所得入也。今梁王西朝，因留，且半歲。入與人主同輦，出與同車。示風以大言而實不與，令出怨言，謀畔逆，乃隨而憂之，不亦遠乎！非大賢人，不知退讓。今漢之儀法，朝見賀正月者，常一王與四侯俱朝見，十餘歲一至。今梁王常比年入朝見，久留。鄙語曰「驕子不孝」，非惡言也。故諸侯王當為置良師傅，相忠言之士，如汲黯、韓長孺等，敢直言極諫，安得有患害！ 蓋聞梁王西入朝，謁竇太后，燕見，與景帝俱侍坐於太后前，語言私說。太后謂帝曰：「吾聞殷道親親，周道尊尊，其義一也。安車大駕，用梁孝王為寄。」景帝跪席舉身曰：「諾。」罷酒出，帝召袁盎諸大臣通經術者曰：「太后言如是，何謂也？」皆對曰：「太后意欲立梁王為帝太子。」帝問其狀，袁盎等曰：「殷道親親者，立弟。周道尊尊者，立子。殷道質，質者法天，親其所親，故立弟。周道文，文者法地，尊者敬也，敬其本始，故立長子。周道，太子死，立適孫。殷道。太子死，立其弟。」帝曰：「於公何如？」皆對曰：「方今漢家法周，周道不得立弟，當立子。故春秋所以非宋宣公。宋宣公死，不立子而與弟。弟受國死，復反之與兄之子。弟之子爭之，以為我當代父後，即刺殺兄子。以故國亂，禍不絕。故春秋曰『君子大居正，宋之禍宣公為之』。臣請見太后白之。」袁盎等入見太后：「太后言欲立梁王，梁王即終，欲誰立？」太后曰：「吾復立帝子。」袁盎等以宋宣公不立正，生禍，禍亂後五世不絕，小不忍害大義狀報太后。太后乃解說，即使梁王歸就國。而梁王聞其義出於袁盎諸大臣所，怨望，使人來殺袁盎。袁盎顧之曰：「我所謂袁將軍者也，公得毋誤乎？」刺者曰：「是矣！」刺之，置其劍，劍著身。視其劍，新治。問長安中削厲工，工曰：「梁郎某子來治此劍。」以此知而發覺之，發使者捕逐之。獨梁王所欲殺大臣十餘人，文吏窮本之，謀反端頗見。太后不食，日夜泣不止。景帝甚憂之，問公卿大臣，大臣以為遣經術吏往治之，乃可解。於是遣田叔、呂季主往治之。此二人皆通經術，知大禮。來還，至霸昌廄，取火悉燒梁之反辭，但空手來對景帝。景帝曰：「何如？」對曰：「言梁王不知也。造為之者，獨其倖臣羊勝、公孫詭之屬為之耳。謹以伏誅死，梁王無恙也。」景帝喜說，曰：「急趨謁太后。」太后聞之，立起坐湌，氣平復。故曰，不通經術知古今之大禮，不可以為三公及左右近臣。少見之人，如從管中闚天也。 【索隱述贊】文帝少子，徙封於梁。太后鍾愛，廣築睢陽。旌旂警蹕，勢擬天王。功扞吳楚，計醜孫羊。竇嬰正議，袁盎劫傷。漢窮梁獄，冠蓋相望。禍成驕子，致此倡狂。雖分五國，卒亦不昌。
史記/卷059
../ 孝景皇帝子凡十三人為王，而母五人，同母者為宗親。栗姬子曰榮、德、閼於。程姬子曰餘、非、端。賈夫人子曰彭祖、勝。唐姬子曰發。王夫人兒姁子曰越、寄、乘、舜。 ==五宗== ===栗姬子=== 河閒獻王德，以孝景帝前二年用皇子為河閒王。好儒學，被服造次必於儒者。山東諸儒多從之遊。 二十六年卒，子共王不害立。四年卒，子剛王基代立。十二年卒，子頃王授代立。 臨江哀王閼於，以孝景帝前二年用皇子為臨江王。三年卒，無後，國除為郡。 臨江閔王榮，以孝景前四年為皇太子，四歲廢，用故太子為臨江王。 四年，坐侵廟壖垣為宮，上徵榮。榮行，祖於江陵北門。既已上車，軸折車廢。江陵父老流涕竊言曰：「吾王不反矣！」榮至，詣中尉府簿。中尉郅都責訊王，王恐，自殺。葬藍田。燕數萬銜土置冢上，百姓憐之。 榮最長，死無後，國除，地入於漢，為南郡。 右三國本王皆栗姬之子也。 ===程姬子=== 魯共王餘，以孝景前二年用皇子為淮陽王。二年，吳楚反破後，以孝景前三年徙為魯王。好治宮室苑囿狗馬。季年好音，不喜辭辯。為人吃。 二十六年卒，子光代為王。初好音輿馬；晚節嗇，惟恐不足於財。 江都易王非，以孝景前二年用皇子為汝南王。吳楚反時，非年十五，有材力，上書願擊吳。景帝賜非將軍印，擊吳。吳已破，二歲，徙為江都王，治吳故國，以軍功賜天子旌旗。元光五年，匈奴大入漢為賊，非上書願擊匈奴，上不許。非好氣力，治宮觀，招四方豪桀，驕奢甚。 立二十六年卒，子建立為王。七年自殺。淮南、衡山謀反時，建頗聞其謀。自以為國近淮南，恐一日發，為所並，即陰作兵器，而時佩其父所賜將軍印，載天子旗以出。易王死未葬，建有所說易王寵美人淖姬，夜使人迎與姦服舍中。及淮南事發，治黨與頗及江都王建。建恐，因使人多持金錢，事絕其獄。而又信巫祝，使人禱祠妄言。建又盡與其姊弟姦。事既聞，漢公卿請捕治建。天子不忍，使大臣即訊王。王服所犯，遂自殺。國除，地入於漢，為廣陵郡。 膠西於王端，以孝景前三年吳楚七國反破後，端用皇子為膠西王。端為人賊戾，又陰痿，一近婦人，病之數月。而有愛幸少年為郎。為郎者頃之與後宮亂，端禽滅之，及殺其子母。數犯上法，漢公卿數請誅端，天子為兄弟之故不忍，而端所為滋甚。有司再請削其國，去太半。端心慍，遂為無訾省。府庫壞漏盡，腐財物以巨萬計，終不得收徙。令吏毋得收租賦。端皆去衛，封其宮門，從一門出遊。數變名姓，為布衣，之他郡國。 相、二千石往者，奉漢法以治，端輒求其罪告之，無罪者詐藥殺之。所以設詐究變，彊足以距諫，智足以飾非。相、二千石從王治，則漢繩以法。故膠西小國，而所殺傷二千石甚眾。 立四十七年，卒，竟無男代後，國除，地入於漢，為膠西郡。 右三國本王皆程姬之子也。 ===賈夫人子=== 趙王彭祖，以孝景前二年用皇子為廣川王。趙王遂反破後，彭祖王廣川。四年，徙為趙王。十五年，孝景帝崩。彭祖為人巧佞卑諂，足恭而心刻深。好法律，持詭辯以中人。彭祖多內寵姬及子孫。相、二千石欲奉漢法以治，則害於王家。是以每相、二千石至，彭祖衣皂布衣，自行迎，除二千石舍，多設疑事以作動之，得二千石失言，中忌諱，輒書之。二千石欲治者，則以此迫劫；不聽，乃上書告，及汙以姦利事。彭祖立五十餘年，相、二千石無能滿二歲，輒以罪去，大者死，小者刑，以故二千石莫敢治。而趙王擅權，使使即縣為賈人榷會，入多於國經租稅。以是趙王家多金錢，然所賜姬諸子，亦盡之矣。彭祖取筆江都易王寵姬王建所盜與姦淖姬者為姬，甚愛之。 彭祖不好治宮室、禨祥，好為吏事。上書願督國中盜賊。常夜從走卒行徼邯鄲中。諸使過客以彭祖險陂，莫敢留邯鄲。 其太子丹與其女及同產姊姦，與其客江充有卻。充告丹，丹以故廢。趙更立太子。 中山靖王勝，以孝景前三年用皇子為中山王。十四年，孝景帝崩。勝為人樂酒好內，有子枝屬百二十餘人。常與兄趙王相非，曰：「兄為王，專代吏治事。王者當日聽音樂聲色。」趙王亦非之，曰：「中山王徒日淫，不佐天子拊循百姓，何以稱為藩臣！」 立四十二年卒，子哀王昌立。一年卒，子昆侈代為中山王。 右二國本王皆賈夫人之子也。 ===唐姬子=== 長沙定王發，發之母唐姬，故程姬侍者。景帝召程姬，程姬有所闢，不願進，而飾侍者唐兒使夜進。上醉不知，以為程姬而幸之，遂有身。已乃覺非程姬也。及生子，因命曰發。以孝景前二年用皇子為長沙王。以其母微，無寵，故王卑溼貧國。 立二十七年卒，子康王庸立。二十八年，卒，子鮒鮈立為長沙王。 右一國本王唐姬之子也。 ===王夫人兒姁子=== 廣川惠王越，以孝景中二年用皇子為廣川王。 十二年卒，子齊立為王。齊有幸臣桑距。已而有罪，欲誅距，距亡，王因禽其宗族。距怨王，乃上書告王齊與同產姦。自是之後，王齊數上書告言漢公卿及倖臣所忠等。 膠東康王寄，以孝景中二年用皇子為膠東王。二十八年卒。淮南王謀反時，寄微聞其事，私作樓車鏃矢戰守備，候淮南之起。及吏治淮南之事，辭出之。寄於上最親，意傷之，發病而死，不敢置後，於是上（問）［聞］。寄有長子者名賢，母無寵；少子名慶，母愛幸，寄常欲立之，為不次，因有過，遂無言。上憐之，乃以賢為膠東王奉康王嗣，而封慶於故衡山地，為六安王。 膠東王賢立十四年卒，謚為哀王。子慶為王。 六安王慶，以元狩二年用膠東康王子為六安王。 清河哀王乘，以孝景中三年用皇子為清河王。十二年卒，無後，國除，地入於漢，為清河郡。 常山憲王舜，以孝景中五年用皇子為常山王。舜最親，景帝少子，驕怠多淫，數犯禁，上常寬釋之。立三十二年卒，太子勃代立為王。 初，憲王舜有所不愛姬生長男梲。梲以母無寵故，亦不得幸於王。王後修生太子勃。王內多，所幸姬生子平、子商，王后希得幸。及憲王病甚，諸幸姬常侍病，故王后亦以妒媢不常侍病，輒歸舍。醫進藥，太子勃不自嘗藥，又不宿留侍病。及王薨，王后、太子乃至。憲王雅不以長子梲為人數，及薨，又不分與財物。郎或說太子、王后，令諸子與長子梲共分財物，太子、王后不聽。太子代立，又不收恤梲。梲怨王后、太子。漢使者視憲王喪，梲自言憲王病時，王后、太子不侍，及薨，六日出舍，太子勃私姦，飲酒，博戲，擊築，與女子載馳，環城過市，入牢視囚。天子遣大行騫驗王后及問王勃，請逮勃所與姦諸證左，王又匿之。吏求捕勃大急，使人致擊笞掠，擅出漢所疑囚者。有司請誅憲王後修及王勃。上以修素無行，使梲陷之罪，勃無良師傅，不忍誅。有司請廢王後修，徙王勃以家屬處房陵，上許之。 勃王數月，遷於房陵，國絕。月餘，天子為最親，乃詔有司曰：「常山憲王蚤夭，後妾不和，適孽誣爭，陷於不義以滅國，朕甚閔焉。其封憲王子平三萬戶，為真定王；封子商三萬戶，為泗水王。」 真定王平，元鼎四年用常山憲王子為真定王。 泗水思王商，以元鼎四年用常山憲王子為泗水王。十一年卒，子哀王安世立。十一年卒，無子。於是上憐泗水王絕，乃立安世弟賀為泗水王。 右四國本王皆王夫人兒姁子也。其後漢益封其支子為六安王、泗水王二國。凡兒姁子孫，於今為六王。 ==【論】== 太史公曰：高祖時諸侯皆賦，得自除內史以下，漢獨為置丞相，黃金印。諸侯自除御史、廷尉正、博士，擬於天子。自吳楚反後，五宗王世，漢為置二千石，去「丞相」曰「相」，銀印。諸侯獨得食租稅，奪之權。其後諸侯貧者或乘牛車也。 　　【索隱述贊】景十三子，五宗親睦。栗姬既廢，臨江折軸。閼於早薨，河間儒服。餘好宮苑，端事馳逐。江都有才，中山禔福。長沙地小，膠東造鏃。仁賢者代，浡亂者族。兒姁四王，分封為六。
史記/卷060
../ 「大司馬臣去病昧死再拜上疏皇帝陛下：陛下過聽，使臣去病待罪行閒。宜專邊塞之思慮，暴骸中野無以報，乃敢惟他議以幹用事者，誠見陛下憂勞天下，哀憐百姓以自忘，虧膳貶樂，損郎員。皇子賴天，能勝衣趨拜，至今無號位師傅官。陛下恭讓不恤，群臣私望，不敢越職而言。臣竊不勝犬馬心，昧死願陛下詔有司，因盛夏吉時定皇子位。唯陛下幸察。臣去病昧死再拜以聞皇帝陛下。」三月乙亥，御史臣光守尚書令奏未央宮。制曰：「下御史。」 六年三月戊申朔，乙亥，御史臣光守尚書令、丞非，下御史書到，言：丞相臣青翟、御史大夫臣湯、太常臣充、大行令臣息、太子少傅臣安行宗正事昧死上言：大司馬去病上疏曰：『陛下過聽，使臣去病待罪行閒。宜專邊塞之思慮，暴骸中野無以報，乃敢惟他議以幹用事者，誠見陛下憂勞天下，哀憐百姓以自忘，虧膳貶樂，損郎員。皇子賴天，能勝衣趨拜，至今無號位師傅官。陛下恭讓不恤，群臣私望，不敢越職而言。臣竊不勝犬馬心，昧死願陛下詔有司，因盛夏吉時定皇子位。唯願陛下幸察。』制曰『下御史』。臣謹與中二千石、二千石臣賀等議：古者裂地立國，並建諸侯以承天於，所以尊宗廟重社稷也。今臣去病上疏，不忘其職，因以宣恩，乃道天子卑讓自貶以勞天下，慮皇子未有號位。臣青翟、臣湯等宜奉義遵職，愚憧而不逮事。方今盛夏吉時，臣青翟、臣湯等昧死請立皇子臣閎、臣旦、臣胥為諸侯王。昧死請所立國名。」 制曰：「蓋聞周封八百，姬姓並列，或子、男、附庸。禮『支子不祭』。雲並建諸侯所以重社稷，朕無聞焉。且天非為君生民也。朕之不德，海內未洽，乃以未教成者彊君連城，即股肱何勸？其更議以列侯家之。」 三月丙子，奏未央宮。「丞相臣青翟、御史大夫臣湯昧死言：臣謹與列侯臣嬰齊、中二千石二千石臣賀、諫大夫博士臣安等議曰：伏聞周封八百，姬姓並列，奉承天子。康叔以祖考顯，而伯禽以周公立，鹹為建國諸侯，以相傅為輔。百官奉憲，各遵其職，而國統備矣。竊以為並建諸侯所以重社稷者，四海諸侯各以其職奉貢祭。支子不得奉祭宗祖，禮也。封建使守藩國，帝王所以扶德施化。陛下奉承天統，明開聖緒，尊賢顯功，興滅繼絕。續蕭文終之後於酇，褒厲群臣平津侯等。昭六親之序，明天施之屬，使諸侯王封君得推私恩分子弟戶邑，錫號尊建百有餘國。而家皇子為列侯，則尊卑相踰，列位失序，不可以垂統於萬世。臣請立臣閎、臣旦、臣胥為諸侯王。」三月丙子，奏未央宮。 制曰：「康叔親屬有十而獨尊者，褒有德也。周公祭天命郊，故魯有白牡、騂剛之牲。群公不毛，賢不肖差也。『高山仰之，景行向之』，朕甚慕焉。所以抑未成，家以列侯可。」 四月戊寅，奏未央宮。「丞相臣青翟、御史大夫臣湯昧死言：臣青翟等與列侯、吏二千石、諫大夫、博士臣慶等議：昧死奏請立皇子為諸侯王。制曰：『康叔親屬有十而獨尊者，褒有德也。周公祭天命郊，故魯有白牡、騂剛之牲。群公不毛，賢不肖差也。「高山仰之，景行向之」，朕甚慕焉。所以抑未成，家以列侯可。』臣青翟、臣湯、博士臣將行等伏聞康叔親屬有十，武王繼體，周公輔成王，其八人皆以祖考之尊建為大國。康叔之年幼，周公在三公之位，而伯禽據國於魯，蓋爵命之時，未至成人。康叔後捍祿父之難，伯禽殄淮夷之亂。昔五帝異制，周爵五等，春秋三等，皆因時而序尊卑。高皇帝撥亂世反諸正，昭至德，定海內，封建諸侯，爵位二等。皇子或在繦緥而立為諸侯王，奉承天子，為萬世法則，不可易。陛下躬親仁義，體行聖德，表裡文武。顯慈孝之行，廣賢能之路。內褒有德，外討彊暴。極臨北海，西（湊）［溱］月氏，匈奴、西域，舉國奉師。輿械之費，不賦於民。虛御府之藏以賞元戎，開禁倉以振貧窮，減戍卒之半。百蠻之君，靡不鄉風，承流稱意。遠方殊俗，重譯而朝，澤及方外。故珍獸至，嘉穀興，天應甚彰。今諸侯支子封至諸侯王，而家皇子為列侯，臣青翟、臣湯等竊伏孰計之，皆以為尊卑失序，使天下失望，不可。臣請立臣閎、臣旦、臣胥為諸侯王。」四月癸未，奏未央宮，留中不下。 「丞相臣青翟、太僕臣賀、行御史大夫事太常臣充、太子少傅臣安行宗正事昧死言：臣青翟等前奏大司馬臣去病上疏言，皇子未有號位，臣謹與御史大夫臣湯、中二千石、二千石、諫大夫、博士臣慶等昧死請立皇子臣閎等為諸侯王。陛下讓文武，躬自切，及皇子未教。群臣之議，儒者稱其術，或誖其心。陛下固辭弗許，家皇子為列侯。臣青翟等竊與列侯臣壽成等二十七人議，皆曰以為尊卑失序。高皇帝建天下，為漢太祖，王子孫，廣支輔。先帝法則弗改，所以宣至尊也。臣請令史官擇吉日，具禮儀上，御史奏輿地圖，他皆如前故事。」制曰：「可。」 四月丙申，奏未央宮。「太僕臣賀行御史大夫事昧死言：太常臣充言卜入四月二十八日乙巳，可立諸侯王。臣昧死奏輿地圖，請所立國名。禮儀別奏。臣昧死請。」 制曰：「立皇子閎為齊王，旦為燕王，胥為廣陵王。」 四月丁酉，奏未央宮。六年四月戊寅朔，癸卯，御史大夫湯下丞相，丞相下中二千石，二千石下郡太守、諸侯相，丞書從事下當用者。如律令。 「維六年四月乙巳，皇帝使御史大夫湯廟立子閎為齊王。曰：於戲，小子閎，受茲青社！朕承祖考，維稽古建爾國家，封於東土，世為漢藩輔。於戲念哉！抱朕之詔，惟命不於常。人之好德，克明顯光。義之不圖，俾君子怠。悉爾心，允執其中，天祿永終。厥有愆不臧，乃兇於而國，害於爾躬。於戲，保國艾民，可不敬與！王其戒之。」 :右齊王策。 「維六年四月乙巳，皇帝使御史大夫湯廟立子旦為燕王。曰：於戲，小子旦，受茲玄社！朕承祖考，維稽古，建爾國家，封於北土，世為漢藩輔。於戲！葷粥氏虐老獸心，侵犯寇盜，加以姦巧邊萌。於戲！朕命將率徂徵厥罪，萬夫長，千夫長，三十有二君皆來，降期奔師。葷粥徙域，北州以綏。悉爾心，毋作怨，毋卹德，毋乃廢備。非教士不得從徵。於戲，保國艾民，可不敬與！王其戒之。」 :右燕王策。 「維六年四月乙巳，皇帝使御史大夫湯廟立子胥為廣陵王。曰：於戲，小子胥，受茲赤社！朕承祖考，維稽古建爾國家，封於南土，世為漢藩輔。古人有言曰：『大江之南，五湖之閒，其人輕心。楊州保疆，三代要服，不及以政。』於戲！悉爾心，戰戰兢兢，乃惠乃順，毋侗好軼，毋邇宵人，維法維則。《書》雲：『臣不作威，不作福，靡有後羞。』於戲，保國艾民，可不敬與！王其戒之。」 :右廣陵王策。 太史公曰：古人有言曰「愛之慾其富，親之慾其貴」。故王者壃土建國，封立子弟，所以褒親親，序骨肉，尊先祖，貴支體，廣同姓於天下也。是以形勢彊而王室安。自古至今，所由來久矣。非有異也，故弗論箸也。燕齊之事，無足採者。然封立三王，天子恭讓，群臣守義，文辭爛然，甚可觀也，是以附之世家。 褚先生曰：臣幸得以文學為侍郎，好覽觀太史公之列傳。傳中稱三王世家文辭可觀，求其世家終不能得。竊從長老好故事者取其封策書，編列其事而傳之，令後世得觀賢主之指意。 蓋聞孝武帝之時，同日而俱拜三子為王：封一子於齊，一子於廣陵，一子於燕。各因子才力智慧，及土地之剛柔，人民之輕重，為作策以申戒之。謂王：「世為漢藩輔，保國治民，可不敬與！王其戒之。」夫賢主所作，固非淺聞者所能知，非博聞彊記君子者所不能究竟其意。至其次序分絕，文字之上下，簡之參差長短，皆有意，人莫之能知。謹論次其真草詔書，編於左方。令覽者自通其意而解說之。 王夫人者，趙人也，與衛夫人並幸武帝，而生子閎。閎且立為王時，其母病，武帝自臨問之。曰：「子當為王，欲安所置之？」王夫人曰：「陛下在，妾又何等可言者。」帝曰：「雖然，意所欲，欲於何所王之？」王夫人曰：「願置之雒陽。」武帝曰：「雒陽有武庫敖倉，天下衝阸，漢國之大都也。先帝以來，無子王於雒陽者。去雒陽，餘盡可。」王夫人不應。武帝曰：「關東之國無大於齊者。齊東負海而城郭大，古時獨臨菑中十萬戶，天下膏腴地莫盛於齊者矣。」王夫人以手擊頭，謝曰：「幸甚。」王夫人死而帝痛之，使使者拜之曰：「皇帝謹使使太中大夫明奉璧一，賜夫人為齊王太后。」子閎王齊，年少，無有子，立，不幸早死，國絕，為郡。天下稱齊不宜王雲。 所謂「受此土」者，諸侯王始封者必受土於天子之社，歸立之以為國社，以歲時祠之。春秋大傳曰：「天子之國有泰社。東方青，南方赤，西方白，北方黑，上方黃。」故將封於東方者取青土，封於南方者取赤土，封於西方者取白土，封於北方者取黑土，封於上方者取黃土。各取其色物，裹以白茅，封以為社。此始受封於天子者也。此之為主土。主土者，立社而奉之也。「朕承祖考」，祖者先也，考者父也。「維稽古」，維者度也，念也，稽者當也，當順古之道也。 齊地多變詐，不習於禮義，故戒之曰「恭朕之詔，唯命不可為常。人之好德，能明顯光。不圖於義，使君子怠慢。悉若心，信執其中，天祿長終。有過不善，乃兇於而國，而害於若身」。齊王之國，左右維持以禮義，不幸中年早夭。然全身無過，如其策意。 傳曰「青採出於藍，而質青於藍」者，教使然也。遠哉賢主，昭然獨見：誡齊王以慎內；誡燕王以無作怨，無修德；誡廣陵王以慎外，無作威與福。 夫廣陵在吳越之地，其民精而輕，故誡之曰「江湖之閒，其人輕心。楊州葆疆，三代之時，迫要使從中國俗服，不大及以政教，以意御之而已。無侗好佚，無邇宵人，維法是則。無長好佚樂馳騁弋獵淫康，而近小人。常念法度，則無羞辱矣」。三江、五湖有魚鹽之利，銅山之富，天下所仰。故誡之曰「臣不作福」者，勿使行財幣，厚賞賜，以立聲譽，為四方所歸也。又曰「臣不作威」者，勿使因輕以倍義也。 會孝武帝崩，孝昭帝初立，先朝廣陵王胥，厚賞賜金錢財幣，直三千餘萬，益地百里，邑萬戶。 會昭帝崩，宣帝初立，緣恩行義，以本始元年中，裂漢地，盡以封廣陵王胥四子：一子為朝陽侯；一子為平曲侯；一子為南利侯；最愛少子弘，立以為高密王。 其後胥果作威福，通楚王使者。楚王宣言曰：「我先元王，高帝少弟也，封三十二城。今地邑益少，我欲與廣陵王共發兵雲。［立］廣陵王為上，我復王楚三十二城，如元王時。」事發覺，公卿有司請行罰誅。天子以骨肉之故，不忍致法於胥，下詔書無治廣陵王，獨誅首惡楚王。傳曰「蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥中，與之皆黑」者，土地教化使之然也。其後胥復祝詛謀反，自殺，國除。 燕土墝埆，北迫匈奴，其人民勇而少慮，故誡之曰「葷粥氏無有孝行而禽獸心，以竊盜侵犯邊民。朕詔將軍往徵其罪，萬夫長，千夫長，三十有二君皆來，降旗奔師。葷粥徙域遠處，北州以安矣」。「悉若心，無作怨」者，勿使從俗以怨望也。「無俷德」者，勿使（上）［王］背德也。「無廢備」者，無乏武備，常備匈奴也。「非教士不得從徵」者，言非習禮義不得在於側也。 會武帝年老長，而太子不幸薨，未有所立，而旦使來上書，請身入宿衛於長安。孝武見其書，擊地，怒曰：「生子當置之齊魯禮義之鄉，乃置之燕趙，果有爭心，不讓之端見矣。」於是使使即斬其使者於闕下。 會武帝崩，昭帝初立，旦果作怨而望大臣。自以長子當立，與齊王子劉澤等謀為叛逆，出言曰：「我安得弟在者！今立者乃大將軍子也。」欲發兵。事發覺，當誅。昭帝緣恩寬忍，抑案不揚。公卿使大臣請，遣宗正與太中大夫公戶滿意、御史二人，偕往使燕，風喻之。到燕，各異日，更見責王。宗正者，主宗室諸劉屬籍，先見王，為列陳道昭帝實武帝子狀。侍御史乃復見王，責之以正法，問：「王欲發兵罪名明白，當坐之。漢家有正法，王犯纖介小罪過，即行法直斷耳，安能寬王。」驚動以文法。王意益下，心恐。公戶滿意習於經術，最後見王，稱引古今通義，國家大禮，文章爾雅。謂王曰：「古者天子必內有異姓大夫，所以正骨肉也；外有同姓大夫，所以正異族也。周公輔成王，誅其兩弟，故治。武帝在時，尚能寬王。今昭帝始立，年幼，富於春秋，未臨政，委任大臣。古者誅罰不阿親戚，故天下治。方今大臣輔政，奉法直行，無敢所阿，恐不能寬王。王可自謹，無自令身死國滅，為天下笑。」於是燕王旦乃恐懼服罪，叩頭謝過。大臣欲和合骨肉，難傷之以法。 其後旦復與左將軍上官桀等謀反，宣言曰「我次太子，太子不在，我當立，大臣共抑我」云云。大將軍光輔政，與公卿大臣議曰：「燕王旦不改過悔正，行惡不變。」於是修法直斷，行罰誅。旦自殺，國除，如其策指。有司請誅旦妻子。孝昭以骨肉之親，不忍致法，寬赦旦妻子，免為庶人。傳曰「蘭根與白芷，漸之滫中，君子不近，庶人不服」者，所以漸然也。 宣帝初立，推恩宣德，以本始元年中盡復封燕王旦兩子：一子為安定侯；立燕故太子建為廣陽王，以奉燕王祭祀。
史記三家註/卷061
史記卷六十一 == 伯夷列傳第一 == ::索隱列傳者，謂敍列人臣事跡，令可傳於後世，故曰列傳。正義其人行跡可序列，故云列傳。 夫學者載籍極博，猶考信於六蓺。詩書雖缺，然虞夏之文可知也。堯將遜位，讓於虞舜，舜禹之閒，嶽牧鹹薦，乃試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。而說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。此何以稱焉？太史公曰：餘登箕山，其上蓋有許由冢雲。孔子序列古之仁聖賢人，如吳太伯、伯夷之倫詳矣。餘以所聞由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？ 孔子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」「求仁得仁，又何怨乎？」餘悲伯夷之意，睹軼詩可異焉。其傳曰： 由此觀之，怨邪非邪？ 或曰：「天道無親，常與善人。」若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟穅不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。餘甚惑焉，儻所謂天道，是邪非邪？ 子曰「道不同不相為謀」，亦各從其志也。故曰「富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好」。「歲寒，然後知松柏之後凋」。舉世混濁，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？ 「君子疾沒世而名不稱焉。」賈子曰：「貪夫徇財，烈士徇名，誇者死權，眾庶馮生。」「同明相照，同類相求。」「雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。」伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰。顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。巖穴之士，趣舍有時若此，類名堙滅而不稱，悲夫！閭巷之人，欲砥行立名者，非附青雲之士，惡能施於後世哉？ :索隱述贊天道平分，與善徒雲。賢而餓死，盜且聚群。吉凶倚伏，報施糾紛。子罕言命，得自前聞。嗟彼素士，不附青雲！
史記三家註/卷062
史記卷六十二 == 管晏列傳第二 == 管仲夷吾者，潁上人也。索隱潁，水名。《地理志》潁水出陽城。漢有潁陽、臨潁二縣，今亦有潁上縣。正義韋昭雲：「夷吾，姬姓之後，管嚴之子敬仲也。」少時常與鮑叔牙遊，鮑叔知其賢。管仲貧困，常欺鮑叔，鮑叔終善遇之，不以為言。已而鮑叔事齊公子小白，管仲事公子糾。及小白立為桓公，公子糾死，管仲囚焉。鮑叔遂進管仲。管仲既用，任政於齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。 管仲曰：「吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三走，鮑叔不以我怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥功名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑子也。」 鮑叔既進管仲，以身下之。子孫世祿於齊，有封邑者十餘世，常為名大夫。天下不多管仲之賢而多鮑叔能知人也。 管仲既任政相齊，以區區之齊在海濱，通貨積財，富國彊兵，與俗同好惡。故其稱曰：「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。集解管子曰：「四維，一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。」下令如流水之原，令順民心。」故論卑而易行。俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之。 其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。貴輕重，慎權衡。桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢於周室。桓公實北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。於柯之會，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之，諸侯由是歸齊。故曰：「知與之為取，政之寶也。」 管仲富擬於公室，有三歸、反坫，齊人不以為侈。管仲卒，齊國遵其政，常彊於諸侯。後百餘年而有晏子焉。 晏平仲嬰者，萊之夷維人也。事齊靈公、莊公、景公，以節儉力行重於齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，即衡命。以此三世顯名於諸侯。 越石父賢，在縲紲中。晏子出，遭之塗，解左驂贖之，載歸。弗謝，入閨。久之，越石父請絕。晏子戄然，攝衣冠謝曰：「嬰雖不仁，免子於戹，何子求絕之速也？」石父曰：「不然。吾聞君子詘於不知己而信於知己者。方吾在縲紲中，彼不知我也。夫子既已感寤而贖我，是知己；知己而無禮，固不如在縲紲之中。」晏子於是延入為上客。 晏子為齊相，出，其御之妻從門閒而闚其夫。其夫為相御，擁大蓋，策駟馬，意氣揚揚甚自得也。既而歸，其妻請去。夫問其故。妻曰：「晏子長不滿六尺，身相齊國，名顯諸侯。今者妾觀其出，志念深矣，常有以自下者。今子長八尺，乃為人僕御，然子之意自以為足，妾是以求去也。」其後夫自抑損。晏子怪而問之，御以實對。晏子薦以為大夫。 太史公曰：吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，及晏子春秋，詳哉其言之也。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，是以不論，論其軼事。 管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？語曰「將順其美，匡救其惡，故上下能相親也」。豈管仲之謂乎？ 方晏子伏莊公屍哭之，成禮然後去，豈所謂「見義不為無勇」者邪？至其諫說，犯君之顏，此所謂「進思盡忠，退思補過」者哉！假令晏子而在，餘雖為之執鞭，所忻慕焉。 :索隱述贊夷吾成霸，平仲稱賢。粟乃實廩，豆不掩肩。轉禍為福，危言獲全。孔賴左衽，史忻執鞭。成禮而去，人望存焉。
史記三家註/卷063
史記卷六十三 == 老子韓非列傳第三 == 老子者，正義朱韜玉札及神仙傳雲：「老子，楚國苦縣瀨鄉曲仁里人。姓李，名耳，字伯陽，一名重耳，外字耼，身長八尺八寸，黃色美眉，長耳大目，廣額疏齒，方口厚唇，額有三五達理，日角月懸，鼻有雙柱，耳有三門，足蹈二五，手把十文。周時人，李母八十一年而生。」又玄妙內篇雲：「李母懷胎八十一載，逍遙李樹下，迺割左腋而生。」又云：「玄妙玉女夢流星入口而有娠，七十二年而生老子。」又上元經雲：「李母晝夜見五色珠，大如彈丸，自天下，因吞之，即有娠。」張君相雲：「老子者是號，非名。老，考也。子，孳也。考教眾理，達成聖孳，乃孳生萬理，善化濟物無遺也。」楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字耼，周守藏室之史也。 孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」 老子脩道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，迺遂去。至關，關令尹喜曰：「子將隱矣，彊為我著書。」於是老子迺著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。 或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。 蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其脩道而養壽也。 自孔子死之後百二十九年，而《史記》周太史儋見秦獻公曰：「始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。」或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。 老子之子名宗，宗為魏將，封於段幹。宗子注，注子宮，宮玄孫假假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家於齊焉。 世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。「道不同不相為謀」，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。 莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。 楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：「千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。」 申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以幹韓昭侯，昭侯用為相。內脩政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵彊，無侵韓者。 申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰申子。 韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。 非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務脩明其法制，執勢以御其臣下，富國彊兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介冑之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。 然韓非知說之難，為說難書甚具，終死於秦，不能自脫。 說難曰： 昔者彌子瑕見愛於衞君。衞國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：「孝哉，為母之故而犯刖罪！」與君遊果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：「愛我哉，忘其口而念我！」及彌子色衰而愛弛，得罪於君。君曰：「是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其餘桃。」故彌子之行未變於初也，前見賢而後獲罪者，愛憎之至變也。故有愛於主，則知當而加親；見憎於主，則罪當而加疏。故諫說之士不可不察愛憎之主而後說之矣。 人或傳其書至秦。秦王見孤憤、五蠹之書，曰：「嗟乎，寡人得見此人與之遊，死不恨矣！」李斯曰：「此韓非之所著書也。」秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：「韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。」秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。 申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。餘獨悲韓子為說難而不能自脫耳。 太史公曰：老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。 :
史記三家註/卷064
史記卷六十四 == 司馬穰苴列傳第四 == 司馬穰苴者，索隱按：穰苴，名，田氏之族，為大司馬，故曰司馬穰苴。正義穰音若羊反。苴音子徐反。田穰苴為司馬官，主兵。田完之苗裔也。齊景公時，晉伐阿、甄，而燕侵河上，齊師敗績。景公患之。晏嬰乃薦田穰苴曰：「穰苴雖田氏庶孼，然其人文能附眾，武能威敵，願君試之。」景公召穰苴，與語兵事，大說之，以為將軍，將兵扞燕晉之師。穰苴曰：「臣素卑賤，君擢之閭伍之中，加之大夫之上，士卒未附，百姓不信，人微權輕，願得君之寵臣，國之所尊，以監軍，乃可。」於是景公許之，使莊賈往。穰苴既辭，與莊賈約曰：「旦日日中會於軍門。」穰苴先馳至軍，立表下漏待賈。賈素驕貴，以為將己之軍而己為監，不甚急；親戚左右送之，留飲。日中而賈不至。穰苴則僕表決漏，入，行軍勒兵，申明約束。約束既定，夕時，莊賈乃至。穰苴曰：「何後期為？」賈謝曰：「不佞大夫親戚送之，故留。」穰苴曰：「將受命之日則忘其家，臨軍約束則忘其親，援枹鼓之急則忘其身。今敵國深侵，邦內騷動，士卒暴露於境，君寢不安席，食不甘味，百姓之命皆懸於君，何謂相送乎！」召軍正問曰：「軍法期而後至者云何？」對曰：「當斬。」莊賈懼，使人馳報景公，請救。既往，未及反，於是遂斬莊賈以徇三軍。三軍之士皆振慄。久之，景公遣使者持節赦賈，馳入軍中。穰苴曰：「將在軍，君令有所不受。」集解魏武帝曰：「苟便於事，不拘君命。」問軍正曰：「馳三軍法何？」正曰：「當斬。」使者大懼。穰苴曰：「君之使不可殺之。」乃斬其僕，車之左駙，馬之左驂，以徇三軍。遣使者還報，然後行。士卒次舍井灶飲食問疾醫藥，身自拊循之。悉取將軍之資糧享士卒，身與士卒平分糧食。最比其羸弱者，三日而後勒兵。病者皆求行，爭奮出為之赴戰。晉師聞之，為罷去。燕師聞之，度水而解。於是追擊之，遂取所亡封內故境而引兵歸。未至國，釋兵旅，解約束，誓盟而後入邑。景公與諸大夫郊迎，勞師成禮，然後反歸寢。既見穰苴，尊為大司馬。田氏日以益尊於齊。 已而大夫鮑氏、高、國之屬害之，譖於景公。景公退穰苴，苴發疾而死。田乞、田豹之徒由此怨高、國等。其後及田常殺簡公，盡滅高子、國子之族。至常曾孫和，因自立為齊威王，用兵行威，大放穰苴之法，而諸侯朝齊。 齊威王使大夫追論古者司馬兵法而附穰苴於其中，因號曰司馬穰苴兵法。 太史公曰：餘讀司馬兵法，閎廓深遠，雖三代征伐，未能竟其義，如其文也，亦少褒矣。若夫穰苴，區區為小國行師，何暇及司馬兵法之揖讓乎？世既多司馬兵法，以故不論，著穰苴之列傳焉。 :索隱述贊燕侵河上，齊師敗績。嬰薦穰苴，武能威敵。斬賈以徇，三軍驚惕。我卒既彊，彼寇退壁。法行司馬，實賴宗戚。
史記三家註/卷065
史記卷六十五 == 孫子吳起列傳第五 == 孫子武者，齊人也。正義魏武帝雲：「孫子者，齊人。事於吳王闔閭，為吳將，作兵法十三篇。」以兵法見於吳王闔廬。闔廬曰：「子之十三篇，吾盡觀之矣，可以小試勒兵乎？」對曰：「可。」闔廬曰：「可試以婦人乎？」曰：「可。」於是許之，出宮中美女，得百八十人。孫子分為二隊，以王之寵姬二人各為隊長，索隱上音徒對反。下音竹兩反。皆令持戟。令之曰：「汝知而心與左右手背乎？」婦人曰：「知之。」孫子曰：「前，則視心；左，視左手；右，視右手；後，即視背。」婦人曰：「諾。」約束既布，乃設鈇鉞，即三令五申之。於是鼓之右，婦人大笑。孫子曰：「約束不明，申令不熟，將之罪也。」復三令五申而鼓之左，婦人復大笑。孫子曰：「約束不明，申令不熟，將之罪也；既已明而不如法者，吏士之罪也。」乃欲斬左古隊長。吳王從臺上觀，見且斬愛姬，大駭。趣使使下令曰：「寡人已知將軍能用兵矣。寡人非此二姬，食不甘味，願勿斬也。」孫子曰：「臣既已受命為將，將在軍，君命有所不受。」遂斬隊長二人以徇。用其次為隊長，於是復鼓之。婦人左右前後跪起皆中規矩繩墨，無敢出聲。於是孫子使使報王曰：「兵既整齊，王可試下觀之，唯王所欲用之，雖赴水火猶可也。」吳王曰：「將軍罷休就舍，寡人不願下觀。」孫子曰：「王徒好其言，不能用其實。」於是闔廬知孫子能用兵，卒以為將。西破彊楚，入郢，北威齊晉，顯名諸侯，孫子與有力焉。 孫武既死，後百餘歲有孫臏。臏生阿鄄之閒，臏亦孫武之後世子孫也。孫臏嘗與龐涓俱學兵法。龐涓既事魏，得為惠王將軍，而自以為能不及孫臏，乃陰使召孫臏。臏至，龐涓恐其賢於己，疾之，則以法刑斷其兩足而黥之，欲隱勿見。 齊使者如梁，孫臏以刑徒陰見，說齊使。齊使以為奇，竊載與之齊。齊將田忌善而客待之。忌數與齊諸公子馳逐重射。孫子見其馬足不甚相遠，馬有上、中、下、輩。於是孫子謂田忌曰：「君弟重射，臣能令君勝。」田忌信然之，與王及諸公子逐射千金。及臨質，孫子曰：「今以君之下駟與彼上駟，取君上駟與彼中駟，取君中駟與彼下駟。」既馳三輩畢，而田忌一不勝而再勝，卒得王千金。於是忌進孫子於威王。威王問兵法，遂以為師。 其後魏伐趙，趙急，請救於齊。齊威王欲將孫臏，臏辭謝曰：「刑餘之人不可。」於是乃以田忌為將，而孫子為師，居輜車中，坐為計謀。田忌欲引兵之趙，孫子曰：「夫解雜亂紛糾者不控捲，救鬬者不搏撠，批亢擣虛，形格勢禁，則自為解耳。今梁趙相攻，輕兵銳卒必竭於外，老弱罷於內。君不若引兵疾走大梁，據其街路，衝其方虛，彼必釋趙而自救。是我一舉解趙之圍而收獘於魏也。」田忌從之，魏果去邯鄲，與齊戰於桂陵，大破梁軍。 後十三歲，魏與趙攻韓，韓告急於齊。齊使田忌將而往，直走大梁。魏將龐涓聞之，去韓而歸，齊軍既已過而西矣。孫子謂田忌曰：「彼三晉之兵素悍勇而輕齊，齊號為怯，善戰者因其勢而利導之。兵法，百里而趣利者蹶上將，五十里而趣利者軍半至。使齊軍入魏地為十萬灶，明日為五萬灶，又明日為三萬灶。」龐涓行三日，大喜，曰：「我固知齊軍怯，入吾地三日，士卒亡者過半矣。」乃棄其步軍，與其輕銳倍日並行逐之。孫子度其行，暮當至馬陵。馬陵道陝，而旁多阻隘，可伏兵，乃斫大樹白而書之曰「龐涓死於此樹之下」。於是令齊軍善射者萬弩，夾道而伏，期曰「暮見火舉而俱發」。龐涓果夜至斫木下，見白書，乃鑽火燭之。讀其書未畢，齊軍萬弩俱發，魏軍大亂相失。龐涓自知智窮兵敗，乃自剄，曰：「遂成豎子之名！」齊因乘勝盡破其軍，虜魏太子申以歸。孫臏以此名顯天下，世傳其兵法。 吳起者，衞人也，好用兵。嘗學於曾子，事魯君。齊人攻魯，魯欲將吳起，吳起取齊女為妻，而魯疑之。吳起於是欲就名，遂殺其妻，以明不與齊也。魯卒以為將。將而攻齊，大破之。 魯人或惡吳起曰：「起之為人，猜忍人也。其少時，家累千金，遊仕不遂，遂破其家，鄉黨笑之，吳起殺其謗己者三十餘人，而東出衞郭門。與其母訣，齧臂而盟曰：『起不為卿相，不復入衞。』遂事曾子。居頃之，其母死，起終不歸。曾子薄之，而與起絕。起乃之魯，學兵法以事魯君。魯君疑之，起殺妻以求將。夫魯小國，而有戰勝之名，則諸侯圖魯矣。且魯衞兄弟之國也，而君用起，則是棄衞。」魯君疑之，謝吳起。 吳起於是聞魏文侯賢，欲事之。文侯問李克曰：「吳起何如人哉？」李克曰：「起貪而好色，然用兵司馬穰苴不能過也。」於是魏文候以為將，擊秦，拔五城。 起之為將，與士卒最下者同衣食。臥不設席，行不騎乘，親裹贏糧，與士卒分勞苦。卒有病疽者，起為吮之。卒母聞而哭之。人曰：「子卒也，而將軍自吮其疽，何哭為？」母曰：「非然也。往年吳公吮其父，其父戰不旋踵，遂死於敵。吳公今又吮其子，妾不知其死所矣。是以哭之。」 文侯以吳起善用兵，廉平，盡能得士心，乃以為西河守，以拒秦、韓。 魏文侯既卒，起事其子武侯。武侯浮西河而下，中流，顧而謂吳起曰：「美哉乎山河之固，此魏國之寶也！」起對曰：「在德不在險。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，禹滅之。夏桀之居，左河濟，右泰華，伊闕在其南，羊腸在其北，修政不仁，湯放之。殷紂之國，左孟門，右太行，常山在其北，大河經其南，修政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險。若君不修德，舟中之人盡為敵國也。」武侯曰：「善。」 即封吳起為西河守，甚有聲名。魏置相，相田文。吳起不悅，謂田文曰：「請與子論功，可乎？」田文曰：「可。」起曰：「將三軍，使士卒樂死，敵國不敢謀，子孰與起？」文曰：「不如子。」起曰：「治百官，親萬民，實府庫，子孰與起？」文曰：「不如子。」起曰：「守西河而秦兵不敢東鄉，韓趙賓從，子孰與起？」文曰：「不如子。」起曰：「此三者，子皆出吾下，而位加吾上，何也？」文曰：「主少國疑，大臣未附，百姓不信，方是之時，屬之於子乎？屬之於我乎？」起默然良久，曰：「屬之子矣。」文曰：「此乃吾所以居子之上也。」吳起乃自知弗如田文。 田文既死，公叔為相，尚魏公主，而害吳起。公叔之僕曰：「起易去也。」公叔曰：「柰何？」其僕曰：「吳起為人節廉而自喜名也。君因先與武侯言曰：『夫吳起賢人也，而侯之國小，又與彊秦壤界，臣竊恐起之無留心也。』武侯即曰：『柰何？』君因謂武侯曰：『試延以公主，起有留心則必受之。無留心則必辭矣。以此卜之。』君因召吳起而與歸，即令公主怒而輕君。吳起見公主之賤君也，則必辭。」於是吳起見公主之賤魏相，果辭魏武侯。武侯疑之而弗信也。吳起懼得罪，遂去，即之楚。 楚悼王素聞起賢，至則相楚。明法審令，捐不急之官，廢公族疏遠者，以撫養戰鬬之士。要在彊兵，破馳說之言從橫者。於是南平百越；北並陳蔡，卻三晉；西伐秦。諸侯患楚之彊。故楚之貴戚盡欲害吳起。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起，吳起走之王屍而伏之。擊起之徒因射刺吳起，並中悼王。悼王既葬，太子立，乃使令尹盡誅射吳起而並中王屍者。坐射起而夷宗死者七十餘家。 太史公曰：世俗所稱師旅，皆道孫子十三篇，吳起兵法，世多有，故弗論，論其行事所施設者。語曰：「能行之者未必能言，能言之者未必能行。」孫子籌策龐涓明矣，然不能蚤救患於被刑。吳起說武侯以形勢不如德，然行之於楚，以刻暴少恩亡其軀。悲夫！ :索隱述贊孫子兵法，一十三篇。美人既斬，良將得焉。其孫臏腳，籌策龐涓。吳起相魏，西河稱賢；慘礉事楚，死後留權。 fr:Shiji/LXV
史記三家註/卷066
史記卷六十六 == 伍子胥列傳第六 == 伍子胥者，楚人也，名員。員父曰伍奢。員兄曰伍尚。其先曰伍舉，以直諫事楚莊王，索隱按：舉直諫，見左氏、楚系家。有顯，故其後世有名於楚。 楚平王有太子名曰建，使伍奢為太傅，費無忌為少傅。無忌不忠於太子建。平王使無忌為太子取婦於秦，秦女好，無忌馳歸報平王曰：「秦女絕美，王可自取，而更為太子取婦。」平王遂自取秦女而絕愛幸之，生子軫。更為太子取婦。 無忌既以秦女自媚於平王，因去太子而事平王。恐一旦平王卒而太子立，殺己，乃因讒太子建。建母，蔡女也，無寵於平王。平王稍益疏建，使建守城父，備邊兵。 頃之，無忌又日夜言太子短於王曰：「太子以秦女之故，不能無怨望，願王少自備也。自太子居城父，將兵，外交諸侯，且欲入為亂矣。」平王乃召其太傅伍奢考問之。伍奢知無忌讒太子於平王，因曰：「王獨柰何以讒賊小臣疏骨肉之親乎？」無忌曰：「王今不制，其事成矣。王且見禽。」於是平王怒，囚伍奢，而使城父司馬奮揚往殺太子。行未至，奮揚使人先告太子：「太子急去，不然將誅。」太子建亡奔宋。 無忌言於平王曰：「伍奢有二子，皆賢，不誅且為楚憂。可以其父質而召之，不然且為楚患。」王使使謂伍奢曰：「能致汝二子則生，不能則死。」伍奢曰：「尚為人仁，呼必來。員為人剛戾忍訽，能成大事，彼見來之並禽，其勢必不來。」王不聽，使人召二子曰：「來，吾生汝父；不來，今殺奢也。」伍尚欲往，員曰：「楚之召我兄弟，非欲以生我父也，恐有脫者後生患，故以父為質，詐召二子。二子到，則父子俱死。何益父之死？往而令讎不得報耳。不如奔他國，借力以雪父之恥，俱滅，無為也。」伍尚曰：「我知往終不能全父命。然恨父召我以求生而不往，後不能雪恥，終為天下笑耳。」謂員：「可去矣！汝能報殺父之讎，我將歸死。」尚既就執，使者捕伍胥。伍胥貫弓執矢嚮使者，使者不敢進，伍胥遂亡。聞太子建之在宋，往從之。奢聞子胥之亡也，曰：「楚國君臣且苦兵矣。」伍尚至楚，楚並殺奢與尚也。 伍胥既至宋，宋有華氏之亂，乃與太子建俱奔於鄭。鄭人甚善之。太子建又適晉，晉頃公曰：「太子既善鄭，鄭信太子。太子能為我內應，而我攻其外，滅鄭必矣。滅鄭而封太子。」太子乃還鄭。事未會，會自私慾殺其從者，從者知其謀，乃告之於鄭。鄭定公與子產誅殺太子建。建有子名勝。伍胥懼，乃與勝俱奔吳。到昭關，昭關欲執之。伍胥遂與勝獨身步走，幾不得脫。追者在後。至江，江上有一漁父乘船，知伍胥之急，乃渡伍胥。伍胥既渡，解其劍曰：「此劍直百金，以與父。」父曰：「楚國之法，得伍胥者賜粟五萬石，爵執珪，豈徒百金劍邪！」不受。伍胥未至吳而疾，止中道，乞食。至於吳，吳王僚方用事，公子光為將。伍胥乃因公子光以求見吳王。 久之，楚平王以其邊邑鍾離與吳邊邑卑梁氏俱蠶，兩女子爭桑相攻，乃大怒，至於兩國舉兵相伐。吳使公子光伐楚，拔其鍾離、居巢而歸。伍子胥說吳王僚曰：「楚可破也。願復遣公子光。」公子光謂吳王曰：「彼伍胥父兄為戮於楚，而勸王伐楚者，欲以自報其讎耳。伐楚未可破也。」伍胥知公子光有內志，欲殺王而自立，未可說以外事，乃進專諸於公子光，退而與太子建之子勝耕於野。 五年而楚平王卒。初，平王所奪太子建秦女生子軫，及平王卒，軫竟立為後，是為昭王。吳王僚因楚喪，使二公子將兵往襲楚。楚發兵絕吳兵之後，不得歸。吳國內空，而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立，是為吳王闔廬。闔廬既立，得志，乃召伍員以為行人，而與謀國事。 楚誅其大臣郤宛、伯州犂，伯州犂之孫伯嚭亡奔吳，吳亦以嚭為大夫。前王僚所遣二公子將兵伐楚者，道絕不得歸。後聞闔廬弒王僚自立，遂以其兵降楚，楚封之於舒。闔廬立三年，乃興師與伍胥、伯嚭伐楚，拔舒，遂禽故吳反二將軍。因欲至郢，將軍孫武曰：「民勞，未可，且待之。」乃歸。 四年，吳伐楚，取六與灊。五年，伐越，敗之。六年，楚昭王使公子囊瓦將兵伐吳。吳使伍員迎擊，大破楚軍於豫章，取楚之居巢。 九年，吳王闔廬謂子胥、孫武曰：「始子言郢未可入，今果何如？」二子對曰：「楚將囊瓦貪，而唐、蔡皆怨之。王必欲大伐之，必先得唐、蔡乃可。」闔廬聽之，悉興師與唐、蔡伐楚，與楚夾漢水而陳。吳王之弟夫概將兵請從，王不聽，遂以其屬五千人擊楚將子常。子常敗走，奔鄭。於是吳乘勝而前，五戰，遂至郢。己卯，楚昭王出奔。庚辰，吳王入郢。 昭王出亡，入雲夢；盜擊王，王走鄖。鄖公弟懷曰：「平王殺我父，我殺其子，不亦可乎！」鄖公恐其弟殺王，與王奔隨。正義今有楚昭王故城，昭王奔隨之處，宮之北城即是。吳兵圍隨，謂隨人曰：「周之子孫在漢川者，楚盡滅之。」隨人慾殺王，王子綦匿王，己自為王以當之。隨人卜與王於吳，不吉，乃謝吳不與王。 始伍員與申包胥為交，員之亡也，謂包胥曰：「我必覆楚。」包胥曰：「我必存之。」及吳兵入郢，伍子胥求昭王。既不得，乃掘楚平王墓，出其屍，鞭之三百，然後已。申包胥亡於山中，使人謂子胥曰：「子之報讎，其以甚乎！吾聞之，人眾者勝天，天定亦能破人。今子故平王之臣，親北面而事之，今至於僇死人，此豈其無天道之極乎！」伍子胥曰：「為我謝申包胥曰，吾日莫途遠，吾故倒行而逆施之。」於是申包胥走秦告急，求救於秦。秦不許。包胥立於秦廷，晝夜哭，七日七夜不絕其聲。秦哀公憐之，曰：「楚雖無道，有臣若是，可無存乎！」乃遣車五百乘救楚擊吳。六月，敗吳兵於稷。會吳王久留楚求昭王，而闔廬弟夫概乃亡歸，自立為王。闔廬聞之，乃釋楚而歸，擊其弟夫概。夫概敗走，遂奔楚。楚昭王見吳有內亂，乃復入郢。封夫概於堂谿，為堂谿氏。楚復與吳戰，敗吳，吳王乃歸。 後二歲，闔廬使太子夫差將兵伐楚，取番。楚懼吳復大來，乃去郢，徙於鄀。當是時，吳以伍子胥、孫武之謀，西破彊楚，北威齊晉，南服越人。 其後四年，孔子相魯。 後五年，伐越。越王句踐迎擊，敗吳於姑蘇，傷闔廬指，軍卻。闔廬病創將死，謂太子夫差曰：「爾忘句踐殺爾父乎？」夫差對曰：「不敢忘。」是夕，闔廬死。夫差既立為王，以伯嚭為太宰，習戰射。二年後伐越，敗越於夫湫。越王句踐乃以餘兵五千人棲於會稽之上，使大夫種厚幣遺吳太宰嚭以請和，求委國為臣妾。吳王將許之。伍子胥諫曰：「越王為人能辛苦。今王不滅，後必悔之。」吳王不聽，用太宰嚭計，與越平。 其後五年，而吳王聞齊景公死而大臣爭寵，新君弱，乃興師北伐齊。伍子胥諫曰：「句踐食不重味，弔死問疾，且欲有所用之也。此人不死，必為吳患。今吳之有越，猶人之有腹心疾也。而王不先越而乃務齊，不亦謬乎！」吳王不聽，伐齊，大敗齊師於艾陵，遂威鄒魯之君以歸。益疏子胥之謀。 其後四年，吳王將北伐齊，越王句踐用子貢之謀，乃率其眾以助吳，而重寶以獻遺太宰嚭。太宰嚭既數受越賂，其愛信越殊甚，日夜為言於吳王。吳王信用嚭之計。伍子胥諫曰：「夫越，腹心之病，今信其浮辭詐偽而貪齊。破齊，譬猶石田，無所用之。且盤庚之誥曰：『有顛越不恭，劓殄滅之，俾無遺育，無使易種於茲邑。』此商之所以興。願王釋齊而先越；若不然，後將悔之無及。」而吳王不聽，使子胥於齊。子胥臨行，謂其子曰：「吾數諫王，王不用，吾今見吳之亡矣。汝與吳俱亡，無益也。」乃屬其子於齊鮑牧，而還報吳。 吳太宰嚭既與子胥有隙，因讒曰：「子胥為人剛暴，少恩，猜賊，其怨望恐為深禍也。前日王欲伐齊，子胥以為不可，王卒伐之而有大功。子胥恥其計謀不用，乃反怨望。而今王又復伐齊，子胥專愎彊諫，沮毀用事，徒幸吳之敗以自勝其計謀耳。今王自行，悉國中武力以伐齊，而子胥諫不用，因輟謝，詳病不行。王不可不備，此起禍不難。且嚭使人微伺之，其使於齊也，乃屬其子於齊之鮑氏。夫為人臣，內不得意，外倚諸侯，自以為先王之謀臣，今不見用，常鞅鞅怨望。願王早圖之。」吳王曰：「微子之言，吾亦疑之。」乃使使賜伍子胥屬鏤之劍，曰：「子以此死。」伍子胥仰天歎曰：「嗟乎！讒臣嚭為亂矣，王乃反誅我。我令若父霸。自若未立時，諸公子爭立，我以死爭之於先王，幾不得立。若既得立，欲分吳國予我，我顧不敢望也。然今若聽諛臣言以殺長者。」乃告其舍人曰：「必樹吾墓上以梓，令可以為器；而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也。」乃自剄死。吳王聞之大怒，乃取子胥屍盛以鴟夷革，浮之江中。吳人憐之，為立祠於江上，因命曰胥山。 吳王既誅伍子胥，遂伐齊。齊鮑氏殺其君悼公而立陽生。吳王欲討其賊，不勝而去。其後二年，吳王召魯衞之君會之橐皋。其明年，因北大會諸侯於黃池，以令周室。越王句踐襲殺吳太子，破吳兵。吳王聞之，乃歸，使使厚幣與越平。後九年，越王句踐遂滅吳，殺王夫差；而誅太宰嚭，以不忠於其君，而外受重賂，與己比周也。 伍子胥初所與俱亡故楚太子建之子勝者，在於吳。吳王夫差之時，楚惠王欲召勝歸楚。葉公諫曰：「勝好勇而陰求死士，殆有私乎！」惠王不聽。遂召勝，使居楚之邊邑鄢，號為白公。白公歸楚三年而吳誅子胥。 白公勝既歸楚，怨鄭之殺其父，乃陰養死士求報鄭。歸楚五年，請伐鄭，楚令尹子西許之。兵未發而晉伐鄭，鄭請救於楚。楚使子西往救，與盟而還。白公勝怒曰：「非鄭之仇，乃子西也。」勝自礪劍，人問曰：「何以為？」勝曰：「欲以殺子西。」子西聞之，笑曰：「勝如卵耳，何能為也。」 其後四歲，白公勝與石乞襲殺楚令尹子西、司馬子綦於朝。石乞曰：「不殺王，不可。」乃劫之王如高府。石乞從者屈固負楚惠王亡走昭夫人之宮。葉公聞白公為亂，率其國人攻白公。白公之徒敗，亡走山中，自殺。而虜石乞，而問白公屍處，不言將亨。石乞曰：「事成為卿，不成而亨，固其職也。」終不肯告其屍處。遂亨石乞，而求惠王復立之。 太史公曰：怨毒之於人甚矣哉！王者尚不能行之於臣下，況同列乎！向令伍子胥從奢俱死，何異螻蟻。棄小義，雪大恥，名垂於後世，悲夫！方子胥窘於江上，道乞食，志豈嘗須臾忘郢邪？故隱忍就功名，非烈丈夫孰能致此哉？白公如不自立為君者，其功謀亦不可勝道者哉！ :索隱述贊讒人罔極，交亂四國。嗟彼伍氏，被茲兇慝！員獨忍詬，志復冤毒。霸吳起師，伐楚逐北。鞭屍雪恥，抉眼棄德。
史記/卷067
../ ==序== 孔子曰「受業身通者七十有七人」，皆異能之士也。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。政事：冉有，季路。言語：宰我，子貢。文學：子-{遊}-，子夏。師也-{闢}-，參也魯，柴也愚，由也喭，回也屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。 孔子之所嚴事：-{於}-周則老子；-{於}-衞，蘧伯玉；-{於}-齊，晏平仲；-{於}-楚，老萊子；-{於}-鄭，子產；-{於}-魯，孟公綽。數稱臧文仲、柳下惠、銅鞮伯華、介山子然，孔子皆-{後}-之，不併世。 ==顏回== 顏回 顏回者，魯人也，字子淵。少孔子三十歳。 顏淵問仁，孔子曰：「克己復禮，天下歸仁焉。」 孔子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」「回也如愚；退而省其私，亦足以發，回也不愚。」「用之則行，-{捨}-之則藏，唯我與爾有是夫！」 回年二十九，-{髮}-盡白，蚤死。孔子哭之慟，曰：「自吾有回，門人益親。」 魯哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡。」 ==閔損== 閔損 閔損字子騫。少孔子十五歳。 孔子曰：「孝哉閔子騫！人不閒-{於}-其父母昆弟之言。」不仕大夫，不食-{汙}-君之祿。「如有復我者，必在汶上矣。」 ==冉耕== 冉耕 冉耕字伯牛。孔子以為有德行。 伯牛有惡疾，孔子往問之，自牖執其手，曰：「命也夫！斯人也而有斯疾，命也夫！」 ==冉雍== 冉雍 冉雍字仲弓。 仲弓問政，孔子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。在邦無怨，在家無怨。」 孔子以仲弓為有德行，曰：「雍也可使南面。」 仲弓父，賤人。孔子曰：「犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其-{舍}-諸？」 ==冉求== 冉求 冉求字子有，少孔子二十九歳。為季氏宰。 季康子問孔子曰：「冉求仁乎？」曰：「千室之邑，百乘之家，求也可使治其賦。仁則吾不知也。」復問：「子路仁乎？」孔子對曰：「如求。」 求問曰：「聞斯行諸？」子曰：「行之。」子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之！」子華怪之，「敢問問同而答異？」孔子曰：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」 ==仲由== 仲由 仲由字子路，卞人也。少孔子九歳。 子路性鄙，好勇力，-{志}-伉直，冠雄鷄，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路-{後}-儒服委質，因門人請為弟子。 子路問政，孔子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」 子路問：「君子尚勇乎？」孔子曰：「義之為上。君子好勇而無義則亂，小人好勇而無義則盜。」 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。 孔子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」「由也好勇過我，無所取材。」「若由也，不得其死然。」「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！」「由也升堂矣，未入-{於}-室也。」 季康子問：「仲由仁乎？」孔子曰：「千乘之國可使治其賦，不知其仁。」 子路喜從-{遊}-，遇長沮、桀溺、荷蓧丈人。 子路為季氏宰，季孫問曰：「子路可謂大臣與？」孔子曰：「可謂具臣矣。」 子路為蒲大夫，辭孔子。孔子曰：「蒲多壯士，又難治。然吾語汝：恭以敬，可以執勇；寬以正，可以比眾；恭正以靜，可以報上。」 初，衞靈公有寵姬曰南子。靈公太子蕢聵得過南子，懼誅出奔。及靈公卒而夫人慾立公子郢。郢不肯，曰：「亡人太子之子輒在。」-{於}-是衞立輒為君，是為出公。出公立十二年，其父蕢聵居外，不得入。子路為衞大夫孔悝之邑宰。蕢聵乃與孔悝作亂，謀入孔悝家，遂與其徒襲攻出公。出公奔魯，而蕢聵入立，是為莊公。方孔悝作亂，子路在外，聞之而馳往。遇子羔出衞城門，謂子路曰：「出公去矣，而門已閉，子可還矣，毋空受其禍。」子路曰：「食其食者不避其難。」子羔卒去。有使者入城，城門開，子路隨而入。造蕢聵，蕢聵與孔悝登-{臺}-。子路曰：「君焉用孔悝？請得而殺之。」蕢聵弗聽。-{於}-是子路欲燔-{臺}-，蕢聵懼，乃下石乞、壺黶攻子路，擊斷子路之纓。子路曰：「君子死而冠不免。」遂結纓而死。 孔子聞衞亂，曰：「嗟乎，由死矣！」已而果死。故孔子曰：「自吾得由，惡言不聞-{於}-耳。」是時子貢為魯使-{於}-齊。 ==宰予== 宰予 宰予字子我。利口辯辭。既受業，問：「三年之喪不已久乎？君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊-{穀}-既沒，新-{穀}-既升，鉆燧改火，期可已矣。」子曰：「-{於}-汝安乎？」曰：「安。」「汝安則為之。君子居喪，食旨不甘，聞樂不樂，故弗為也。」宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年然-{後}-免-{於}-父母之懷。夫三年之喪，天下之通義也。」 宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。」 宰我問五帝之德，子曰：「予非其人也。」 宰我為臨菑大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。 ==端木賜== 端木賜 端木賜，衞人，字子貢。少孔子三十一歳。 子貢利口巧辭，孔子常黜其辯。問曰：「汝與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」 子貢既已受業，問曰：「賜何人也？」孔子曰：「汝器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」 陳子禽問子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道未墜-{於}-地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道。夫子焉不學，而亦何常師之有！」又問曰：「孔子-{適}-是國必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之也。」 子貢問曰：「富而無驕，貧而無諂，何如？」孔子曰：「可也；不如貧而樂道，富而好禮。」 田常欲作亂-{於}-齊，憚髙國鮑晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，謂門弟子曰：「夫魯，墳墓所處，父母之國，國危如此，二三子何為莫出？」子路請出，孔子止之。子張、子石請行，孔子弗許。子貢請行，孔子許之。 遂行，至齊，説田常曰：「君之伐魯過矣。夫魯，難伐之國，其城薄以卑，其地狹以洩，其君愚而不仁，大臣偽而無用，其士民又惡甲兵之事，此不可與戰。君不如伐呉。夫呉，城髙以厚，地廣以深，甲堅以新，士選以飽，重器精兵盡在其中，又使明大夫守之，此易伐也。」田常忿然作色曰：「子之所難，人之所易；子之所易，人之所難：而以教常，何也？」子貢曰：「臣聞之，憂在內者攻-{彊}-，憂在外者攻弱。今君憂在內。吾聞君三封而三不成者，大臣有不-{聽}-者也。今君破魯以廣齊，戰勝以驕主，破國以尊臣，而君之功不與焉，則交日疏-{於}-主。是君上驕主心，下恣群臣，求以成大事，難矣。夫上驕則恣，臣驕則爭，是君上與主有卻，下與大臣交爭也。如此，則君之立-{於}-齊危矣。故曰不如伐呉。伐呉不勝，民人外死，大臣內空，是君上無-{彊}-臣之敵，下無民人之過，孤主-{制}-齊者唯君也。」田常曰：「善。雖然，吾兵業已加魯矣，去而之呉，大臣疑我，-{柰}-何？」子貢曰：「君按兵無伐，臣請往使呉王，令之救魯而伐齊，君因以兵迎之。」田常許之，使子貢南見呉王。 説曰：「臣聞之，王者不絶世，霸者無-{彊}-敵，千鈞之重加銖兩而移。今以萬乘之齊而私千乘之魯，與呉爭-{彊}-，竊為王危之。且夫救魯，顯名也；伐齊，大利也。以撫泗上諸侯，誅暴齊以服-{彊}-晉，利莫大焉。名存亡魯，實困-{彊}-齊。智者不疑也。」呉王曰：「善。雖然，吾嘗與越戰，棲之會稽。越王苦身養士，有報我心。子待我伐越而-{聽}-子。」子貢曰：「越之勁不過魯，呉之-{彊}-不過齊，王置齊而伐越，則齊已平魯矣。且王方以存亡繼絶為名，夫伐小越而畏-{彊}-齊，非勇也。夫勇者不避難，仁者不窮約，智者不失時，王者不絶世，以立其義。今存越示諸侯以仁，救魯伐齊，威加晉國，諸侯必相率而朝呉，霸業成矣。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從，此實空越，名從諸侯以伐也。」呉王大説，乃使子貢之越。 越王除道郊迎，身-{御}-至-{舍}-而問曰：「此蠻夷之國，大夫何以儼然辱而臨之？」子貢曰：「今者吾説呉王以救魯伐齊，其-{志}-欲之而畏越，曰『待我伐越乃可』。如此，破越必矣。且夫無報人之-{志}-而令人疑之，拙也；有報人之-{志}-，使人知之，殆也；事未發而先聞，危也。三者舉事之大患。」句踐頓首再拜曰：「孤嘗不料力，乃與呉戰，困-{於}-會稽，痛入-{於}-骨髓，日夜焦唇-{乾}-舌，徒欲與呉王接踵而死，孤之-{願}-也。」遂問子貢。子貢曰：「呉王為人猛暴，群臣不堪；國家敝以數戰，士卒弗忍；百姓怨上，大臣內變；子胥以諫死，太宰嚭用事，順君之過以安其私：是殘國之治也。今王誠發士卒佐之徼其-{志}-，重寶以説其心，卑辭以尊其禮，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱呉必矣。其鋭兵盡-{於}-齊，重甲困-{於}-晉，而王-{制}-其敝，此滅呉必矣。」越王大説，許諾。送子貢金百鎰，劍一，良矛二。子貢不受，遂行。 報呉王曰：「臣敬以大王之言告越王，越王大恐，曰：『孤不幸，少失先人，內不自量，抵罪-{於}-呉，軍敗身辱，棲-{於}-會稽，國為虛莽，賴大王之賜，使得奉俎豆而修祭祀，死不敢忘，何謀之敢慮！』」-{後}-五日，越使大夫-{種}-頓首言-{於}-呉王曰：「東海役臣孤句踐使者臣-{種}-，敢修下吏問-{於}-左右。今竊聞大王將興大義，誅-{彊}-救弱，困暴齊而撫周室，請悉起境內士卒三千人，孤請自被堅執鋭，以先受矢石。因越賤臣-{種}-奉先人藏器，甲二十領，鈇屈盧之矛，步光之劍，以賀軍吏。」呉王大説，以告子貢曰：「越王欲身從寡人伐齊，可乎？」子貢曰：「不可。夫空人之國，悉人之眾，又從其君，不義。君受其幣，許其師，而辭其君。」呉王許諾，乃謝越王。-{於}-是呉王乃遂發九郡兵伐齊。 子貢因去之晉，謂晉君曰：「臣聞之，慮不先定不可以應卒，兵不先辨不可以勝敵。今夫齊與呉將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣；與齊戰而勝，必以其兵臨晉。」晉君大恐，曰：「為之-{柰}-何？」子貢曰：「修兵休卒以待之。」晉君許諾。 子貢去而之魯。呉王果與齊人戰-{於}-艾陵，大破齊師，獲七將軍之兵而不歸，果以兵臨晉，與晉人相遇黃池之上。呉晉爭-{彊}-。晉人擊之，大敗呉師。越王聞之，涉江襲呉，去城七-{裡}-而軍。呉王聞之，去晉而歸，與越戰-{於}-五湖。三戰不勝，城門不守，越遂圍王宮，殺夫差而戮其相。破呉三年，東向而霸。 故子貢一出，存魯，亂齊，破呉，-{彊}-晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。 子貢好廢舉，與時轉貨貲。喜揚人之美，不能匿人之過。常相魯衞，家累千金，卒終-{於}-齊。 ==言偃== 言偃 言偃，呉人，字子-{遊}-。少孔子四十五歳。 子-{遊}-既已受業，為武城宰。孔子過，聞絃歌之聲。孔子莞爾而笑曰：「割鷄焉用牛刀？」子-{遊}-曰：「昔者偃聞諸夫子曰，君子學道則愛人，小人學道則易使。」孔子曰：「二三子，偃之言是也。前言戲之耳。」孔子以為子-{遊}-習-{於}-文學。 ==卜商== 卜商 卜商字子夏。少孔子四十四歳。 子夏問：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」子曰：「繪事-{後}-素。」曰：「禮-{後}-乎？」孔子曰：「商始可與言詩已矣。」 子貢問：「師與商孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」「然則師愈與？」曰：「過猶不及。」 子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」 孔子既沒，子夏居西河教授，為魏文侯師。其子死，哭之失明。 ==顓孫師== 顓孫師 顓孫師，陳人，字子張。少孔子四十八歳。 子張問-{幹}-祿，孔子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」 他日從在陳蔡閒，困，問行。孔子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之國行也；言不忠信，行不篤敬，雖州-{裡}-行乎哉！立則見其參-{於}-前也，在輿則見其倚-{於}-衡，夫然-{後}-行。」子張書諸紳。 子張問：「士何如斯可謂之達矣？」孔子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在國必聞，在家必聞。」孔子曰：「是聞也，非達也。夫達者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在國及家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在國及家必聞。」 ==曾參== 曾參 曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六歳。 孔子以為能通孝道，故授之業。作孝經。死-{於}-魯。 ==澹-{臺}-滅明== 澹臺滅明 澹-{臺}-滅明，武城人，字子羽。少孔子三十九歳。 狀貌甚惡。欲事孔子，孔子以為材薄。既已受業，退而修行，行不由徑，非公事不見卿大夫。 南-{遊}-至江，從弟子三百人，設取予去就，名施乎諸侯。孔子聞之，曰：「吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。」 ==宓不齊== 宓不齊 宓不齊字子賤。少孔子三十歳。 孔子謂子賤，「君子哉！魯無君子，斯焉取斯？」 子賤為單父宰，反命-{於}-孔子，曰：「此國有賢不齊者五人，教不齊所以治者。」孔子曰：「惜哉不齊所治者小，所治者大則庶-{幾}-矣。」 ==原憲== 原憲 原憲字子思。 子思問恥。孔子曰：「國有道，-{穀}-。國無道，-{穀}-，恥也。」 子思曰：「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁乎？」孔子曰：「可以為難矣，仁則吾弗知也。」 孔子卒，原憲遂亡在草澤中。子貢相衞，而結駟連騎，排藜藿入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢。子貢恥之，曰：「夫子豈病乎？」原憲曰：「吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病。若憲，貧也，非病也。」子貢慚，不懌而去，終身恥其言之過也。 ==公冶長== 公冶長 公冶長，齊人，字子長。 孔子曰：「長可妻也，雖在累紲之中，非其罪也。」以其子妻之。 ==南宮括== 南宮括 南宮括字子容。 問孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下？」孔子弗答。容出，孔子曰：「君子哉若人！上德哉若人！」「國有道，不廢；國無道，免-{於}-刑戮。」三復「白珪之玷」，以其兄之子妻之。 ==公皙哀== 公皙哀 公皙哀字季次。 孔子曰：「天下無行，多為家臣，仕-{於}-都；唯季次未嘗仕。」 == 曾蒧 == 曾點 曾蒧字皙。 侍孔子，孔子曰：「言爾-{志}-。」蒧曰：「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」孔子喟爾嘆曰：「吾與蒧也！」 ==顏無繇== 顏無繇 顏無繇字路。路者，顏回父，父子嘗各異時事孔子。 顏回死，顏路貧，請孔子車以葬。孔子曰：「材不材，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨，吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之-{後}-，不可以徒行。」 ==商瞿== 商瞿 商瞿，魯人，字子木。少孔子二十九歳。 孔子傳易-{於}-瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳-{於}-人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何，何傳東武人王子中同，同傳菑川人楊何。何元朔中以治易為漢中大夫。 ==髙柴== 髙柴 髙柴字子羔。少孔子三十歳。 子羔長不盈五尺，受業孔子，孔子以為愚。 子路使子羔為費郈宰，孔子曰：「賊夫人之子！」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書然-{後}-為學！」孔子曰：「是故惡夫佞者。」 ==漆-{彫}-開== 漆彫開 漆-{彫}-開字子開。 孔子使開仕，對曰：「吾斯之未能信。」孔子説。 ==公伯繚== 公伯繚 公伯繚字子-{周}-。 周訴子路-{於}-季孫，子服景伯以告孔子，曰：「夫子固有惑-{志}-，繚也，吾力猶能肆諸市朝。」孔子曰：「道之將行，命也；道之將廢，命也。公伯繚其如命何！」 ==司馬耕== 司馬耕 司馬耕字子牛。 牛多言而躁。問仁-{於}-孔子，孔子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯可謂之仁乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎！」 問君子，子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯可謂之君子乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」 ==樊須== 樊須 樊須字子遲。少孔子三十六歳。 樊遲請學稼，孔子曰：「吾不如老農。」請學圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，孔子曰：「小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！」 樊遲問仁，子曰：「愛人。」問智，曰：「知人。」 ==有若== 有若 有若少孔子四十三歳。有若曰：「禮之用，和為貴，先王之道斯為美。小大由之，有所不行；知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」「信近-{於}-義，言可復也；恭近-{於}-禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」 孔子既沒，弟子思慕，有若狀似孔子，弟子相與共立為師，師之如夫子時也。他日，弟子進問曰：「昔夫子當行，使弟子持雨具，已而果雨。弟子問曰：『夫子何以知之？』夫子曰：『《詩》不-{雲}-乎？「月離於畢，俾滂沱矣。」昨暮月不宿畢乎？』他日，月宿畢，竟不雨。商瞿年長無子，其母為取室。孔子使之齊，瞿母請之。孔子曰：『無憂，瞿年四十-{後}-當有五丈夫子。』已而果然。問夫子何以知此？」有若默然無以應。弟子起曰：「有子避之，此非子之座也！」 ==公西赤== 公西赤 公西赤字子華。少孔子四十二歳。 子華使-{於}-齊，冉有為其母請粟。孔子曰：「與之釜。」請益，曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。孔子曰：「赤之-{適}-齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞君子周急不繼富。」 ==巫馬施== 巫馬施 巫馬施字子旗。少孔子三十歳。 陳司敗問孔子曰：「魯昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」退而揖巫馬旗曰：「吾聞君子不-{黨}-，君子亦-{黨}-乎？魯君娶呉女為夫人，命之為孟子。孟子姓姬，諱稱同姓，故謂之孟子。魯君而知禮，孰不知禮！」施以告孔子，孔子曰：「丘也幸，茍有過，人必知之。臣不可言君親之惡，為諱者，禮也。」 ==梁鱣== 梁鱣 梁鱣字叔魚。少孔子二十九歳。 ==顏幸== 顏幸字子柳。少孔子四十六歳。 ==冉孺== 冉孺字子魯，少孔子五十歳。 ==曹恤== 曹卹字子循。少孔子五十歳。 ==伯虔== 伯虔字子析，少孔子五十歳。 ==公孫龍== 公孫龍字子石。少孔子五十三歳。 ==其他弟子== 自子石已右三十五人，顯有年名及受業見-{於}-書傳。其四十有二人，無年及不見書傳者紀-{於}-左： 冉季字子產。 公祖句茲字子之。 秦祖字子南。 漆雕哆字子斂。 顏髙字子驕。 漆雕徒父。 壤駟赤字子徒。 商澤。 石作蜀字子明。 任不齊字選。 公良孺字子正。 -{後}-處字子-{裡}-。 秦冉字開。 公夏首字乘。 奚容箴字子皙。 公肩定字子中。 顏祖字襄。 鄡單字子家。 句井疆。 罕父黑字子索。 秦商字子丕。 申-{黨}-字周。 顏之-{僕}-字叔。 榮旂字子祈。 縣成字子祺。 左人郢字行。 燕伋字思。 鄭國字子徒。 秦非字子之。 施之常字子恆。 顏噲字子聲。 步叔乘字子車。 原亢籍。 樂欬字子聲。 廉絜字庸。 叔仲會字子期。 顏何字冉。 狄黑字皙。 邦巽字子斂。 孔忠。 公西輿如字子上。 公西葴字子上。 ==太史公曰== 太史公曰：學者多稱七十子之徒，譽者或過其實，毀者或損其真，鈞之未睹厥容貌，則論言弟子籍，出孔氏古文近是。-{餘}-以弟子名姓文字悉取論語弟子問-{並}-次為篇，疑者闕焉。 【索隱述贊】教興闕-{裡}-，道在郰鄉。異能就列，秀士升堂。依仁-{遊}-藝，合-{志}-同方。將師宮尹，俎豆琳琅。惜哉不霸，空臣素王！
史記/卷068
../ ==商鞅== 商鞅 商君者，衛之諸庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏，其祖本姬姓也。鞅少好刑名之學，事魏相公叔座為中庶子。公叔座知其賢，未及進。會座病，魏惠王親往問病，曰：「公叔病有如不可諱，將奈社稷何？」公叔曰：「座之中庶子公孫鞅，年雖少，有奇才，願王舉國而聽之。」王嘿然。王且去，座屏人言曰：「王即不聽用鞅，必殺之，無令出境。」王許諾而去。公叔座召鞅謝曰：「今者王問可以為相者，我言若，王色不許我。我方先君後臣，因謂王即弗用鞅，當殺之。王許我。汝可疾去矣，且見禽。」鞅曰：「彼王不能用君之言任臣，又安能用君之言殺臣乎？」卒不去。惠王既去，而謂左右曰：「公叔病甚，悲乎，欲令寡人以國聽公孫鞅也，豈不悖哉！」 公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，將修繆公之業，東復侵地，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公。孝公既見衛鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。罷而孝公怒景監曰：「子之客妄人耳，安足用邪！」景監以讓衛鞅。衛鞅曰：「吾說公以帝道，其志不開悟矣。」後五日，復求見鞅。鞅復見孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公復讓景監，景監亦讓鞅。鞅曰：「吾說公以王道而未入也。請復見鞅。」鞅復見孝公，孝公善之而未用也。罷而去。孝公謂景監曰：「汝客善，可與語矣。」鞅曰：「吾說公以霸道，其意欲用之矣。誠復見我，我知之矣。」衛鞅復見孝公。公與語，不自知厀之前於席也。語數日不厭。景監曰：「子何以中吾君？吾君之懽甚也。」鞅曰：「吾說君以帝王之道比三代，而君曰：『久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？』故吾以彊國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷周矣。」 孝公既用衛鞅，鞅欲變法，恐天下議己。衛鞅曰：「疑行無名，疑事無功。且夫有高人之行者，固見非於世；有獨知之慮者，必見敖於民。愚者闇於成事，知者見於未萌。民不可與慮始而可與樂成。論至德者不和於俗，成大功者不謀於眾。是以聖人茍可以彊國，不法其故；茍可以利民，不循其禮。」孝公曰：「善。」甘龍曰：「不然。聖人不易民而教，知者不變法而治。因民而教，不勞而成功；緣法而治者，吏習而民安之。」衛鞅曰：「龍之所言，世俗之言也。常人安於故俗，學者溺於所聞。以此兩者居官守法可也，非所與論於法之外也。三代不同禮而王，五伯不同法而霸。智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉。」杜摯曰：「利不百，不變法；功不十，不易器。法古無過，循禮無邪。」衛鞅曰：「治世不一道，便國不法古。故湯武不循古而王，夏殷不易禮而亡。反古者不可非，而循禮者不足多。」孝公曰：「善。」以衛鞅為左庶長，卒定變法之令。 令民為什伍，而相牧司連坐。不告姦者腰斬，告姦者與斬敵首同賞，匿姦者與降敵同罰。民有二男以上不分異者，倍其賦。有軍功者，各以率受上爵；為私鬥者，各以輕重被刑大小。戮力本業，耕織致粟帛多者復其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。宗室非有軍功論，不得為屬籍。明尊卑爵秩等級，各以差次名田宅，臣妾衣服以家次。有功者顯榮，無功者雖富無所芬華。 令既具，未布，恐民之不信，已乃立三丈之木於國都市南門，募民有能徙置北門者予十金。民怪之，莫敢徙。復曰「能徙者予五十金」。有一人徙之，輒予五十金，以明不欺。卒下令。 令行於民朞年，秦民之國都言初令之不便者以千數。於是太子犯法。衛鞅曰：「法之不行，自上犯之。」將法太子。太子，君嗣也，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其師公孫賈。明日，秦人皆趨令。行之十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。民勇於公戰，怯於私鬥，鄉邑大治。秦民初言令不便者有來言令便者，衛鞅曰「此皆亂化之民也。」，盡遷之於邊城。其後民莫敢議令。 於是以鞅為大良造。將兵圍魏安邑，降之。居三年，作為築冀闕宮庭於鹹陽，秦自雍徙都之。而令民父子兄弟同室內息者為禁。而集小（都）鄉邑聚為縣，置令、丞，凡三十一縣。為田開阡陌封疆，而賦稅平。平鬥桶權衡丈尺。行之四年，公子虔復犯約，劓之。居五年，秦人富彊，天子致胙於孝公，諸侯畢賀。 其明年，齊敗魏兵於馬陵，虜其太子申，殺將軍龐涓。其明年，衛鞅說孝公曰：「秦之與魏，譬若人之有腹心疾，非魏並秦，秦即並魏。何者？魏居領阨之西，都安邑，與秦界河而獨擅山東之利。利則西侵秦，病則東收地。今以君之賢聖，國賴以盛。而魏往年大破於齊，諸侯畔之，可因此時伐魏。魏不支秦，必東徙。東徙，秦據河山之固，東鄉以制諸侯，此帝王之業也。」孝公以為然，使衛鞅將而伐魏。魏使公子卬將而擊之。軍既相距，衛鞅遺魏將公子卬書曰：「吾始與公子驩，今俱為兩國將，不忍相攻，可與公子面相見，盟，樂飲而罷兵，以安秦魏。」魏公子卬以為然。會盟已，飲，而衛鞅伏甲士而襲虜魏公子卬，因攻其軍，盡破之以歸秦。魏惠王兵數破於齊秦，國內空，日以削，恐，乃使使割河西之地獻於秦以和。而魏遂去安邑，徙都大梁。梁惠王曰：「寡人恨不用公叔座之言也。」衛鞅既破魏還，秦封之於、商十五邑，號為商君。 商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。趙良見商君。商君曰：「鞅之得見也，從孟蘭皋，今鞅請得交，可乎？」趙良曰：「僕弗敢願也。孔丘有言曰：『推賢而戴者進，聚不肖而王者退。』僕不肖，故不敢受命。僕聞之曰：『非其位而居之曰貪位，非其名而有之曰貪名。』僕聽君之義，則恐僕貪位貪名也。故不敢聞命。」商君曰：「子不說吾治秦與？」趙良曰：「反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之謂彊。虞舜有言曰：『自卑也尚矣。』君不若道虞舜之道，無為問僕矣。」商君曰：「始秦戎狄之教，父子無別，同室而居。今我更制其教，而為其男女之別，大築冀闕，營如魯衛矣。子觀我治秦也，孰與五羖大夫賢？」趙良曰：「千羊之皮，不如一狐之腋；千人之諾諾，不如一士之諤諤。武王諤諤以昌，殷紂墨墨以亡。君若不非武王乎，則僕請終日正言而無誅，可乎？」商君曰：「語有之矣，貌言華也，至言實也，苦言藥也，甘言疾也。夫子果肯終日正言，鞅之藥也。鞅將事子，子又何辭焉！」趙良曰：「夫五羖大夫，荊之鄙人也。聞秦繆公之賢而願望見，行而無資，自粥於秦客，被褐食牛。期年，繆公知之，舉之牛口之下，而加之百姓之上，秦國莫敢望焉。相秦六七年，而東伐鄭，三置晉國之君，一救荊國之禍。發教封內，而巴人致貢；施德諸侯，而八戎來服。由余聞之，款關請見。五羖大夫之相秦也，勞不坐乘，暑不張蓋，行於國中，不從車乘，不操干戈，功名藏於府庫，德行施於後世。五羖大夫死，秦國男女流涕，童子不歌謠，舂者不相杵。此五羖大夫之德也。今君之見秦王也，因嬖人景監以為主，非所以為名也。相秦不以百姓為事，而大築冀闕，非所以為功也。刑黥太子之師傅，殘傷民以峻刑，是積怨畜禍也。教之化民也深於命，民之效上也捷於令。今君又左建外易，非所以為教也。君又南面而稱寡人，日繩秦之貴公子。《詩》曰：『相鼠有體，人而無禮，人而無禮，何不遄死。』以詩觀之，非所以為壽也。公子虔杜門不出已八年矣，君又殺祝懽而黥公孫賈。《詩》曰：『得人者興，失人者崩。』此數事者，非所以得人也。君之出也，後車十數，從車載甲，多力而駢脅者為驂乘，持矛而操闟戟者旁車而趨。此一物不具，君固不出。《書》曰：『恃德者昌，恃力者亡。』君之危若朝露，尚將欲延年益壽乎？則何不歸十五都，灌園於鄙，勸秦王顯巖穴之士，養老存孤，敬父兄，序有功，尊有德，可以少安。君尚將貪商-{於}-之富，寵秦國之教，畜百姓之怨，秦王一旦捐賓客而不立朝，秦國之所以收君者，豈其微哉？亡可翹足而待。」商君弗從。 後五月而秦孝公卒，太子立。公子虔之徒告商君欲反，發吏捕商君。商君亡至關下，欲舍客舍。客人不知其是商君也，曰：「商君之法，舍人無驗者坐之。」商君喟然嘆曰：「嗟乎，為法自斃一至此哉！」去之魏。魏人怨其欺公子卬而破魏師，弗受。商君欲之他國。魏人曰：「商君，秦之賊。秦彊而賊入魏，弗歸，不可。」遂內秦。商君既復入秦，走商邑，與其徒屬發邑兵北出擊鄭。秦發兵攻商君，殺之於鄭黽池。秦惠王車裂商君以徇，曰：「莫如商鞅反者！」遂滅商君之家。 ==評論== 太史公曰：商君，其天資刻薄人也。跡其欲幹孝公以帝王術，挾持浮說，非其質矣。且所因由嬖臣，及得用，刑公子虔，欺魏將卬，不師趙良之言，亦足發明商君之少恩矣。餘嘗讀商君開塞耕戰書，與其人行事相類。卒受惡名於秦，有以也夫！ 【索隱述贊】衛鞅入秦，景監是因。王道不用，霸術見親。政必改革，禮豈因循。既欺魏將，亦怨秦人。如何作法，逆旅不賓！
史記/卷069
../ __FORCETOC__ ==蘇秦== 蘇秦 蘇秦者，東周雒陽人也。東事師於齊，而習之於鬼谷先生。 出遊數歲，大困而歸。兄弟嫂妹妻妾竊皆笑之，曰：「周人之俗，治產業，力工商，逐什二以為務。今子釋本而事口舌，困，不亦宜乎！」蘇秦聞之而慚，自傷，乃閉室不出，出其書遍觀之。曰：「夫士業已屈首受書，而不能以取尊榮，雖多亦奚以為！」於是得周書陰符，伏而讀之。期年，以出揣摩，曰：「此可以說當世之君矣。」求說周顯王。顯王左右素習知蘇秦，皆少之。弗信。 乃西至秦。秦孝公卒。說惠王曰：「秦四塞之國，被山帶渭，東有關河，西有漢中，南有巴蜀，北有代馬，此天府也。以秦士民之眾，兵法之敎，可以吞天下，稱帝而治。」秦王曰：「毛羽未成，不可以高蜚；文理未明，不可以併兼。」方誅商鞅，疾辯士，弗用。 乃東之趙。趙肅侯令其弟成為相，號奉陽君。奉陽君弗說之。 去遊燕，歲餘而後得見。說燕文侯曰：「燕東有朝鮮、遼東，北有林胡、樓煩，西有雲中、九原，南有嘑沱、易水，地方二千餘裡，帶甲數十萬，車六百乘，騎六千匹，粟支數年。南有碣石、鴈門之饒，北有棗栗之利，民雖不佃作而足於棗栗矣。此所謂天府者也。 「夫安樂無事，不見覆軍殺將，無過燕者。大王知其所以然乎？夫燕之所以不犯寇被甲兵者，以趙之為蔽其南也。秦趙五戰，秦再勝而趙三勝。秦趙相斃，而王以全燕制其後，此燕之所以不犯寇也。且夫秦之攻燕也，踰雲中、九原，過代、上谷，彌地數千里，雖得燕城，秦計固不能守也。秦之不能害燕亦明矣。今趙之攻燕也，發號出令，不至十日而數十萬之軍軍於東垣矣。渡嘑沱，涉易水，不至四五日而距國都矣。故曰秦之攻燕也，戰於千里之外；趙之攻燕也，戰於百里之內。夫不憂百里之患而重千里之外，計無過於此者。是故願大王與趙從親，天下為一，則燕國必無患矣。」 文侯曰：「子言則可，然吾國小，西迫彊趙，南近齊，齊、趙彊國也。子必欲合從以安燕，寡人請以國從。」 於是資蘇秦車馬金帛以至趙。而奉陽君已死，即因說趙肅侯曰：「天下卿相人臣及布衣之士，皆高賢君之行義，皆願奉敎陳忠於前之日久矣。雖然，奉陽君妒而君不任事，是以賓客遊士莫敢自盡於前者。今奉陽君捐館舍，君乃今復與士民相親也，臣故敢進其愚慮。 「竊為君計者，莫若安民無事，且無庸有事於民也。安民之本，在於擇交，擇交而得則民安，擇交而不得則民終身不安。請言外患：齊秦為兩敵而民不得安，倚秦攻齊而民不得安，倚齊攻秦而民不得安。故夫謀人之主，伐人之國，常苦出辭斷絕人之交也。願君慎勿出於口。請別白黑所以異，陰陽而已矣。君誠能聽臣，燕必致旃裘狗馬之地，齊必致魚鹽之海，楚必致橘柚之園，韓、魏、中山皆可使致湯沐之奉，而貴戚父兄皆可以受封侯。夫割地包利，五伯之所以覆軍禽將而求也；封侯貴戚，湯武之所以放弒而爭也。今君高拱而兩有之，此臣之所以為君願也。 「今大王與秦，則秦必弱韓、魏；與齊，則齊必弱楚、魏。魏弱則割河外，韓弱則效宜陽，宜陽效則上郡絕，河外割則道不通，楚弱則無援。此三策者，不可不孰計也。 「夫秦下軹道，則南陽危；劫韓包周，則趙氏自操兵；據衞取卷，則齊必入朝秦。秦欲已得乎山東，則必舉兵而嚮趙矣。秦甲渡河踰漳，據番吾，則兵必戰於邯鄲之下矣。此臣之所為君患也。 「當今之時，山東之建國莫彊於趙。趙地方二千餘裡，帶甲數十萬，車千乘，騎萬匹，粟支數年。西有常山，南有河漳，東有清河，北有燕國。燕固弱國，不足畏也。秦之所害於天下者莫如趙，然而秦不敢舉兵伐趙者，何也？畏韓、魏之議其後也。然則韓、魏，趙之南蔽也。秦之攻韓、魏也，無有名山大川之限，稍蠶食之，傅國都而止。韓、魏不能支秦，必入臣於秦。秦無韓、魏之規，則禍必中於趙矣。此臣之所為君患也。 「臣聞堯無三夫之分，舜無咫尺之地，以有天下；禹無百人之聚，以王諸侯；湯武之士不過三千，車不過三百乘，卒不過三萬，立為天子：誠得其道也。是故明主外料其敵之彊弱，內度其士卒賢不肖，不待兩軍相當而勝敗存亡之機固已形於胸中矣，豈揜於眾人之言而以冥冥決事哉！ 「臣竊以天下之地圖案之，諸侯之地五倍於秦，料度諸侯之卒十倍於秦，六國為一，併力西鄉而攻秦，秦必破矣。今西面而事之，見臣於秦。夫破人之與破於人也，臣人之與臣於人也，豈可同日而論哉！ 「夫衡人者，皆欲割諸侯之地以予秦。秦成，則高臺榭，美宮室，聽竽瑟之音，前有樓闕軒轅，後有長姣美人，國被秦患而不與其憂。是故夫衡人日夜務以秦權恐愒諸侯以求割地，故願大王孰計之也。 「臣聞明主絕疑去讒，屏流言之跡，塞朋黨之門，故尊主廣地彊兵之計臣得陳忠於前矣。故竊為大王計，莫如一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親，以畔秦。令天下之將相會於洹水之上，通質，刳白馬而盟。要約曰：『秦攻楚，齊、魏各出銳師以佐之，韓絕其糧道，趙涉河漳，燕守常山之北。秦攻韓魏，則楚絕其後，齊出銳師而佐之，趙涉河漳，燕守雲中。秦攻齊，則楚絕其後，韓守城皋，魏塞其道，趙涉河漳、博關，燕出銳師以佐之。秦攻燕，則趙守常山，楚軍武關，齊涉勃海，韓、魏皆出銳師以佐之。秦攻趙，則韓軍宜陽，楚軍武關，魏軍河外，齊涉清河，燕出銳師以佐之。諸侯有不如約者，以五國之兵共伐之。』六國從親以賓秦，則秦甲必不敢出於函谷以害山東矣。如此，則霸王之業成矣。」 趙王曰：「寡人年少，立國日淺，未嘗得聞社稷之長計也。今上客有意存天下，安諸侯。寡人敬以國從。」乃飾車百乘，黃金千溢，白璧百雙，錦繡千純，以約諸侯。 是時周天子致文武之胙於秦惠王。惠王使犀首攻魏，禽將龍賈，取魏之雕陰，且欲東兵。蘇秦恐秦兵之至趙也，乃激怒張儀，入之於秦。 於是說韓宣王曰：「韓北有鞏、成皋之固，西有宜陽、商阪之塞，東有宛、穰、洧水，南有陘山，地方九百餘裡，帶甲數十萬，天下之彊弓勁弩皆從韓出。谿子、少府時力、距來者，皆射六百步之外。韓卒超足而射，百發不暇止，遠者括蔽洞胸，近者鏑弇心。韓卒之劍戟皆出於冥山、棠谿、墨陽、合賻、鄧師、宛馮、龍淵、太阿，皆陸斷牛馬，水截鵠鴈，當敵則斬堅甲鐵幕，革抉㕹芮，無不畢具。以韓卒之勇，被堅甲，蹠勁弩，帶利劍，一人當百，不足言也。夫以韓之勁與大王之賢，乃西面事秦，交臂而服，羞社稷而為天下笑，無大於此者矣。是故願大王孰計之。 「大王事秦，秦必求宜陽、成皋。今茲效之，明年又復求割地。與則無地以給之，不與則棄前功而受後禍。且大王之地有盡而秦之求無已，以有盡之地而逆無已之求，此所謂市怨結禍者也，不戰而地已削矣。臣聞鄙諺曰：『寧為雞口，無為牛後。』今西面交臂而臣事秦，何異於牛後乎？夫以大王之賢，挾彊韓之兵，而有牛後之名，臣竊為大王羞之。」 於是韓王勃然作色，攘臂瞋目，按劍仰天太息曰；「寡人雖不肖，必不能事秦。今主君詔以趙王之敎，敬奉社稷以從。」 又說魏襄王曰：「大王之地，南有鴻溝、陳、汝南、許、郾、昆陽、召陵、舞陽、新都、新郪，東有淮、潁、煑棗、無胥，西有長城之界，北有河外、卷、衍、酸棗，地方千里。地名雖小，然而田舍廬廡之數，曾無所芻牧。人民之眾，車馬之多，日夜行不絕，輷輷殷殷，若有三軍之眾。臣竊量大王之國不下楚。，然衡人怵王交彊虎狼之秦以侵天下，卒有秦患，不顧其禍。夫挾彊秦之勢以內劫其主，罪無過此者。魏，天下之彊國也；王，天下之賢王也。今乃有意西面而事秦，稱東藩，築帝宮，受冠帶，祠春秋，臣竊為大王恥之。 「臣聞越王句踐戰敝卒三千人，禽夫差於幹遂；武王卒三千人，革車三百乘，制紂於牧野：豈其士卒眾哉，誠能奮其威也。今竊聞大王之卒，武士二十萬，蒼頭二十萬，奮擊二十萬，廝徒十萬，車六百乘，騎五千匹。此其過越王句踐、武王遠矣，今乃聽於群臣之說而欲臣事秦。夫事秦必割地以效實，故兵未用而國已虧矣。凡群臣之言事秦者，皆姦人，非忠臣也。夫為人臣，割其主之地以求外交，偷取一時之功而不顧其後，破公家而成私門，外挾彊秦之勢以內劫其主，以求割地，願大王孰察之。 「周書曰：『緜緜不絕，蔓蔓奈何？毫釐不伐，將用斧柯。』前慮不定，後有大患，將奈之何？大王誠能聽臣，六國從親，專心併力壹意，則必無彊秦之患。故敝邑趙王使臣效愚計，奉明約，在大王之詔詔之。」 魏王曰：「寡人不肖，未嘗得聞明敎。今主君以趙王之詔詔之，敬以國從。」 因東說齊宣王曰：「齊南有泰山，東有琅邪，西有清河，北有勃海，北所謂四塞之國也。齊地方二千餘裡，帶甲數十萬，粟如丘山。三軍之良，五家之兵，進如鋒矢，戰如雷霆，解如風雨。即有軍役，未嘗倍泰山，絕清河，涉勃海也。臨菑之中七萬戶，臣竊度之，不下戶三男子，三七二十一萬，不待發於遠縣，而臨菑之卒固已二十一萬矣。臨菑甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊築，鬬雞走狗，六博蹋鞠者。臨菑之塗，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨，家殷人足，志高氣揚。夫以大王之賢與齊之彊，天下莫能當。今乃西面而事秦，臣竊為大王羞之。 「且夫韓、魏之所以重畏秦者，為與秦接境壤界也。兵出而相當，不出十日而戰勝存亡之機決矣。韓、魏戰而勝秦，則兵半折，四境不守；戰而不勝，則國已危亡隨其後。是故韓、魏之所以重與秦戰，而輕為之臣也。今秦之攻齊則不然。倍韓、魏之地，過衞陽晉之道，徑乎亢父之險，車不得方軌，騎不得比行，百人守險，千人不敢過也。秦雖欲深入，則狼顧，恐韓、魏之議其後也。是故恫疑虛猲，驕矜而不敢進，則秦之不能害齊亦明矣。 「夫不深料秦之無奈齊何，而欲西面而事之，是群臣之計過也。今無臣事秦之名而有彊國之實，臣是故願大王少留意計之。」 齊王曰：「寡人不敏，僻遠守海，窮道東境之國也，未嘗得聞餘教。今足下以趙王詔詔之，敬以國從。」 乃西南說楚威王曰：「楚，天下之彊國也；王，天下之賢王也。西有黔中、巫郡，東有夏州、海陽，南有洞庭、蒼梧，北有陘塞、郇陽，地方五千餘裡，帶甲百萬，車千乘，騎萬匹，粟支十年。此霸王之資也。夫以楚之彊與王之賢，天下莫能當也。今乃欲西面而事秦，則諸侯莫不西面而朝於章臺之下矣。 「秦之所害莫如楚，楚彊則秦弱，秦彊則楚弱，其勢不兩立。故為大王計，莫如從親以孤秦。大王不從，秦必起兩軍，一軍出武關，一軍下黔中，則鄢郢動矣。 「臣聞治之其未亂也，為之其未有也。患至而後憂之，則無及已。故願大王蚤孰計之。 「大王誠能聽臣，臣請令山東之國奉四時之獻，以承大王之明詔，委社稷，奉宗廟，練士厲兵，在大王之所用之。大王誠能用臣之愚計，則韓、魏、齊、燕、趙、衞之妙音美人必充後宮，燕、代橐駝良馬必實外廄。故從合則楚王，衡成則秦帝。今釋霸王之業，而有事人之名，臣竊為大王不取也。 「夫秦，虎狼之國也，有吞天下之心。秦，天下之仇讎也。衡人皆欲割諸侯之地以事秦，此所謂養仇而奉讎者也。夫為人臣，割其主之地以外交彊虎狼之秦，以侵天下，卒有秦患，不顧其禍。夫外挾彊秦之威以內劫其主，以求割地，大逆不忠，無過此者。故從親則諸侯割地以事楚，衡合則楚割地以事秦，此兩策者相去遠矣，二者大王何居焉？故敝邑趙王使臣效愚計，奉明約，在大王詔之。」 楚王曰：「寡人之國西與秦接境，秦有舉巴蜀並漢中之心。秦，虎狼之國，不可親也。而韓、魏迫於秦患，不可與深謀，與深謀恐反人以入於秦，故謀未發而國已危矣。寡人自料以楚當秦，不見勝也；內與群臣謀，不足恃也。寡人臥不安席，食不甘味，心搖搖然如縣旌而無所終薄。今主君欲一天下，收諸侯，存危國，寡人謹奉社稷以從。」 於是六國從合而併力焉。蘇秦為從約長，並相六國。 北報趙王，乃行過雒陽，車騎輜重，諸侯各發使送之甚眾，疑於王者。周顯王聞之恐懼，除道，使人郊勞。蘇秦之昆弟妻嫂側目不敢仰視，俯伏侍取食。蘇秦笑謂其嫂曰：「何前倨而後恭也？」嫂委蛇蒲服，以面掩地而謝曰：「見季子位高金多也。」蘇秦喟然嘆曰：「此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況眾人乎！且使我有雒陽負郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎！」於是散千金以賜宗族朋友。初，蘇秦之燕，貸人百錢為資，乃得富貴，以百金償之。遍報諸所嘗見德者。其從者有一人獨未得報，乃前自言。蘇秦曰：「我非忘子。子之與我至燕，再三欲去我易水之上，方是時，我困，故望子深，是以後子，子今亦得之矣。 蘇秦既約六國從親，歸趙，趙肅侯封為武安君，乃投從約書於秦。秦兵不敢闚函谷關十五年。 其後秦使犀首欺齊、魏，與共伐趙，欲敗從約。齊、魏伐趙，趙王讓蘇秦。蘇秦恐，請使燕，必報齊。蘇秦去趙而從約皆解。 秦惠王以其女為燕太子婦。是歲，文侯卒，太子立，是為燕易王。易王初立，齊宣王因燕喪伐燕，取十城。易王謂蘇秦曰：「往日先生至燕，而先王資先生見趙，遂約六國從。今齊先伐趙，次至燕，以先生之故為天下笑，先生能為燕得侵地乎？」蘇秦大慚，曰：「請為王取之。」 蘇秦見齊王，再拜，俯而慶，仰而弔。齊王曰：「是何慶弔相隨之速也？」蘇秦曰：「臣聞飢人所以飢而不食烏喙者，為其愈充腹而與餓死同患也。今燕雖弱小，即秦王之少壻也。大王利其十城而長與彊秦為仇。今使弱燕為鴈行而彊秦敝其後，以招天下之精兵，是食烏喙之類也。」齊王愀然變色曰：「然則奈何？」蘇秦曰：「臣聞古之善制事者，轉禍為福，因敗為功。大王誠能聽臣計，即歸燕之十城。燕無故而得十城，必喜；秦王知以己之故而歸燕之十城，亦必喜。此所謂棄仇讎而得石交者也。夫燕、秦俱事齊，則大王號令天下，莫敢不聽。是王以虛辭附秦，以十城取天下。此霸王之業也。」王曰：「善。」於是乃歸燕之十城。 人有毀蘇秦者曰：「左右賣國反覆之臣也，將作亂。」蘇秦恐得罪歸，而燕王不復官也。蘇秦見燕王曰：「臣，東周之鄙人也，無有分寸之功，而王親拜之於廟而禮之於廷。今臣為王卻齊之兵而攻得十城，宜以益親。今來而王不官臣者，人必有以不信傷臣於王者。臣之不信，王之福也。臣聞忠信者，所以自為也；進取者，所以為人也。且臣之說齊王，曾非欺之也。臣棄老母於東周，固去自為而行進取也。今有孝如曾參，廉如伯夷，信如尾生。得此三人者以事大王，何若？」王曰：「足矣。」蘇秦曰：「孝如曾參，義不離其親一宿於外，王又安能使之步行千里而事弱燕之危王哉？廉如伯夷，義不為孤竹君之嗣，不肯為武王臣，不受封侯而餓死首陽山下。有廉如此，王又安能使之步行千里而行進取於齊哉？信如尾生，與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱柱而死。有信如此，王又安能使之步行千里卻齊之彊兵哉？臣所謂以忠信得罪於上者也。」燕王曰：「若不忠信耳，豈有以忠信而得罪者乎？」蘇秦曰：「不然。臣聞客有遠為吏而其妻私於人者，其夫將來，其私者憂之，妻曰『勿憂，吾已作藥酒待之矣』。居三日，其夫果至，妻使妾舉藥酒進之。妾欲言酒之有藥，則恐其逐主母也，欲勿言乎，則恐其殺主父也。於是乎詳僵而棄酒。主父大怒，笞之五十。故妾一僵而覆酒，上存主父，下存主母，然而不免於笞，惡在乎忠信之無罪也？夫臣之過，不幸而類是乎！」燕王曰：「先生復就故官。」益厚遇之。 易王母，文侯夫人也，與蘇秦私通。燕王知之，而事之加厚。蘇秦恐誅，乃說燕王曰：「臣居燕不能使燕重，而在齊則燕必重。」燕王曰：「唯先生之所為。」於是蘇秦詳為得罪於燕而亡走齊，齊宣王以為客卿。 齊宣王卒，湣王即位，說湣王厚葬以明孝，高宮室大苑囿以明得意，欲破敝齊而為燕。燕易王卒，燕噲立為王。其後齊大夫多與蘇秦爭寵者，而使人刺蘇秦，不死，殊而走。齊王使人求賊，不得。蘇秦且死，乃謂齊王曰：「臣即死，車裂臣以徇於市，曰『蘇秦為燕作亂於齊』，如此則臣之賊必得矣。」於是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。燕聞之曰：「甚矣，齊之為蘇生報仇也！」 ===秦弟 代、厲=== 蘇秦既死，其事大洩。齊後聞之，乃恨怒燕。燕甚恐。蘇秦之弟曰代，代弟蘇厲，見兄遂，亦皆學。及蘇秦死，代乃求見燕王，欲襲故事。曰：「臣，東周之鄙人也。竊聞大王義甚高，鄙人不敏，釋鉏耨而幹大王。至於邯鄲，所見者絀於所聞於東周，臣竊負其志。及至燕廷，觀王之群臣下吏，王，天下之明王也。」燕王曰：「子所謂明王者何如也？」對曰：「臣聞明王務聞其過，不欲聞其善，臣請謁王之過。夫齊、趙者，燕之仇讎也；楚、魏者，燕之援國也。今王奉仇讎以伐援國，非所以利燕也。王自慮之，此則計過，無以聞者，非忠臣也。」王曰：「夫齊者固寡人之讎，所欲伐也，直患國敝力不足也。子能以燕伐齊，則寡人舉國委子。」對曰：「凡天下戰國七，燕處弱焉。獨戰則不能，有所附則無不重。南附楚，楚重；西附秦，秦重；中附韓、魏，韓、魏重。且苟所附之國重，此必使王重矣。今夫齊，長主而自用也。南攻楚五年，畜聚竭；西困秦三年，士卒罷敝；北與燕人戰，覆三軍，得二將。然而以其餘兵南面舉五千乘之大宋，而包十二諸侯。此其君欲得，其民力竭，惡足取乎！且臣聞之，數戰則民勞，久師則兵敝矣。」燕王曰：「吾聞齊有清濟、濁河可以為固，長城、鉅防足以為塞，誠有之乎？」對曰：「天時不與，雖有清濟、濁河，惡足以為固！民力罷敝，雖有長城、鉅防，惡足以為塞！且異日濟西不師，所以備趙也；河北不師，所以備燕也。今濟西河北盡已役矣，封內敝矣。夫驕君必好利，而亡國之臣必貪於財。王誠能無羞從子母弟以為質，寶珠玉帛以事左右，彼將有德燕而輕亡宋，則齊可亡已。」燕王曰：「吾終以子受命於天矣。」燕乃使一子質於齊。而蘇厲因燕質子而求見齊王。齊王怨蘇秦，欲囚蘇厲。燕質子為謝，已遂委質為齊臣。 燕相子之與蘇代婚，而欲得燕權，乃使蘇代侍質子於齊。齊使代報燕，燕王噲問曰：「齊王其霸乎？」曰：「不能。」曰：「何也？」曰：「不信其臣。」於是燕王專任子之，已而讓位，燕大亂。齊伐燕，殺王噲、子之。燕立昭王，而蘇代、蘇厲遂不敢入燕，皆終歸齊，齊善待之。 蘇代過魏，魏為燕執代。齊使人謂魏王曰：「齊請以宋地封涇陽君，秦必不受。秦非不利有齊而得宋地也，不信齊王與蘇子也。今齊魏不和如此其甚，則齊不欺秦。秦信齊，齊秦合，涇陽君有宋地，非魏之利也。故王不如東蘇子，秦必疑齊而不信蘇子矣。齊秦不合，天下無變，伐齊之形成矣。」於是出蘇代。代之宋，宋善待之。 齊伐宋，宋急，蘇代乃遺燕昭王書曰： :夫列在萬乘而寄質於齊，名卑而權輕；奉萬乘助齊伐宋，民勞而實費；夫破宋，殘楚淮北，肥大齊，讐彊而國害：此三者皆國之大敗也。然且王行之者，將以取信於齊也。齊加不信於王，而忌燕愈甚，是王之計過矣。夫以宋加之淮北，彊萬乘之國也，而齊並之，是益一齊也。北夷方七百里，加之以魯、衞，彊萬乘之國也，而齊並之，是益二齊也。夫一齊之彊，燕猶狼顧而不能支，今以三齊臨燕，其禍必大矣。 :雖然，智者舉事，因禍為福，轉敗為功。齊紫，敗素也，而賈十倍；越王句踐棲於會稽，復殘彊吳而霸天下：此皆因禍為福，轉敗為功者也。 :今王若欲因禍為福，轉敗為功，則莫若挑霸齊而尊之，使使盟於周室，焚秦符，曰「其大上計，破秦；其次，必長賓之」。秦挾賓以待破，秦王必患之。秦五世伐諸侯，今為齊下，秦王之志苟得窮齊，不憚以國為功。然則王何不使辯士以此言說秦王曰：「燕、趙破宋肥齊，尊之為之下者，燕、趙非利之也。燕、趙不利而勢為之者，以不信秦王也。然則王何不使可信者接收燕、趙，令涇陽君、高陵君先於燕、趙？秦有變，因以為質，則燕、趙信秦。秦為西帝，燕為北帝，趙為中帝，立三帝以令於天下。韓、魏不聽則秦伐之，齊不聽則燕、趙伐之，天下孰敢不聽？天下服聽，因驅韓、魏以伐齊，曰『必反宋地，歸楚淮北』。反宋地，歸楚淮北，燕、趙之所利也；並立三帝，燕、趙之所願也。夫實得所利，尊得所願，燕、趙棄齊如脫躧矣。今不收燕、趙，齊霸必成。諸侯贊齊而王不從，是國伐也；諸侯贊齊而王從之，是名卑也。今收燕、趙，國安而名尊；不收燕、趙，國危而名卑。夫去尊安而取危卑，智者不為也。」秦王聞若說，必若刺心然。則王何不使辯士以此若言說秦？秦必取，齊必伐矣。 :夫取秦，厚交也；伐齊，正利也。尊厚交，務正利，聖王之事也。 燕昭王善其書，曰：「先人嘗有德蘇氏，子之之亂而蘇氏去燕。燕欲報仇於齊，非蘇氏莫可。」乃召蘇代，復善待之，與謀伐齊。竟破齊，湣王出走。 久之，秦召燕王，燕王欲往，蘇代約燕王曰：「楚得枳而國亡，齊得宋而國亡，齊、楚不得以有枳、宋而事秦者，何也？則有功者，秦之深讐也。秦取天下，非行義也，暴也。秦之行暴，正告天下。 「告楚曰：『蜀地之甲，乘船浮於汶，乘夏水而下江，五日而至郢。漢中之甲，乘船出於巴，乘夏水而下漢，四日而至五渚。寡人積甲宛東下隨，智者不及謀，勇土不及怒，寡人如射隼矣。王乃欲待天下之攻函谷，不亦遠乎！』楚王為是故，十七年事秦。 「秦正告韓曰：『我起乎少曲，一日而斷大行。我起乎宜陽而觸平陽，二日而莫不盡繇。我離兩周而觸鄭，五日而國舉。』韓氏以為然，故事秦。 「秦正告魏曰：『我舉安邑，塞女戟，韓氏太原卷。我下軹，道南陽，封冀，包兩周。乘夏水，浮輕舟，彊弩在前，錟戈在後，決滎口，魏無大梁；決白馬之口，魏無外黃、濟陽；決宿胥之口，魏無虛、頓丘。陸攻則擊河內，水攻則滅大梁。』魏氏以為然，故事秦。 「秦欲攻安邑，恐齊救之，則以宋委於齊。曰：『宋王無道，為木人以寫寡人，射其面。寡人地絕兵遠，不能攻也。王苟能破宋有之，寡人如自得之。』已得安邑，塞女戟，因以破宋為齊罪。 「秦欲攻韓，恐天下救之，則以齊委於天下。曰：『齊王四與寡人約，四欺寡人，必率天下以攻寡人者三。有齊無秦，有秦無齊，必伐之，必亡之。』已得宜陽、少曲，致藺、石，因以破齊為天下罪。 「秦欲攻魏重楚，則以南陽委於楚。曰：『寡人固與韓且絕矣。殘均陵，塞鄳阨，苟利於楚，寡人如自有之。』魏棄與國而合於秦，因以塞鄳阨為楚罪。 「兵困於林中，重燕、趙，以膠東委於燕，以濟西委於趙。已得講於魏，至公子延，因犀首屬行而攻趙。 「兵傷於譙石，而遇敗於陽馬，而重魏，則以葉、蔡委於魏。已得講於趙，則劫魏，不為割。困則使太后弟穰侯為和，嬴則兼欺舅與母。 「適燕者曰『以膠東』，適趙者曰『以濟西』，適魏者曰『以葉、蔡』，適楚者曰『以塞鄳阸』，適齊者曰『以宋』，此必令言如迴圈，用兵如刺蜚，母不能制，舅不能約。 「龍賈之戰，岸門之戰，封陵之戰，高商之戰，趙莊之戰，秦之所殺三晉之民數百萬，今其生者皆死秦之孤也。西河之外，上雒之地，三川晉國之禍，三晉之半，秦禍如此其大也。而燕、趙之秦者，皆以爭事秦說其主，此臣之所大患也。」 燕昭王不行。蘇代復重於燕。 燕使約諸侯從親如蘇秦時，或從或不，而天下由此宗蘇氏之從約。代、厲皆以壽死，名顯諸侯。 ==評論== 太史公曰：蘇秦兄弟三人，皆遊說諸侯以顯名，其術長於權變。而蘇秦被反間以死，天下共笑之，諱學其術。然世言蘇秦多異，異時事有類之者皆附之蘇秦。夫蘇秦起閭閻，連六國從親，此其智有過人者。吾故列其行事，次其時序，毋令獨蒙惡聲焉。 【索隱述贊】季子周人，師事鬼谷。揣摩既就，陰符伏讀。合從離衡，佩印者六。天王除道，家人扶服。賢哉代、厲，繼榮黨族。
史記/卷070
../ ==張儀== 張儀 張儀者，魏人也。始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生，學術，蘇秦自以不及張儀。 張儀已學遊說諸侯。嘗從楚相飲，已而楚相亡璧，門下意張儀，曰：「儀貧無行，必此盜相君之璧。」共執張儀，掠笞數百，不服，醳之。其妻曰：「嘻！子毋讀書遊說，安得此辱乎？」張儀謂其妻曰：「視吾舌尚在不？」其妻笑曰：「舌在也。」儀曰：「足矣。」 蘇秦已說趙王而得相約從親，然恐秦之攻諸侯，敗約後負，念莫可使用於秦者，乃使人微感張儀曰：「子始與蘇秦善，今秦已當路，子何不往遊，以求通子之願？」張儀於是之趙，上謁求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不為通，又使不得去者數日。已而見之，坐之堂下，賜僕妾之食。因而數讓之曰：「以子之材能，乃自令困辱至此。吾寧不能言而富貴子，子不足收也。」謝去之。張儀之來也，自以為故人，求益，反見辱，怒，念諸侯莫可事，獨秦能苦趙，乃遂入秦。 蘇秦已而告其舍人曰：「張儀，天下賢士，吾殆弗如也。今吾幸先用，而能用秦柄者，獨張儀可耳。然貧，無因以進。吾恐其樂小利而不遂，故召辱之，以激其意。子為我陰奉之。」乃言趙王，發金幣車馬，使人微隨張儀，與同宿舍，稍稍近就之，奉以車馬金錢，所欲用，為取給，而弗告。張儀遂得以見秦惠王。惠王以為客卿，與謀伐諸侯。 蘇秦之舍人乃辭去。張儀曰：「賴子得顯，方且報德，何故去也？」舍人曰：「臣非知君，知君乃蘇君。蘇君憂秦伐趙敗從約，以為非君莫能得秦柄，故感怒君，使臣陰奉給君資，盡蘇君之計謀。今君已用，請歸報。」張儀曰：「嗟乎，此在吾術中而不悟，吾不及蘇君明矣！吾又新用，安能謀趙乎？為吾謝蘇君，蘇君之時，儀何敢言。且蘇君在，儀寧渠能乎！」張儀既相秦，為文檄告楚相曰：「始吾從若飲，我不盜而璧，若笞我。若善守汝國，我顧且盜而城！」 苴蜀相攻擊，各來告急於秦。秦惠王欲發兵以伐蜀，以為道險狹難至，而韓又來侵秦，秦惠王欲先伐韓，後伐蜀，恐不利，欲先伐蜀，恐韓襲秦之敝。猶豫未能決。司馬錯與張儀爭論於惠王之前，司馬錯欲伐蜀，張儀曰：「不如伐韓。」王曰：「請聞其說。」 儀曰：「親魏善楚，下兵三川，塞什谷之口，當屯留之道，魏絕南陽，楚臨南鄭，秦攻新城、宜陽，以臨二週之郊，誅周王之罪，侵楚、魏之地。周自知不能救，九鼎寶器必出。據九鼎，案圖籍，挾天子以令於天下，天下莫敢不聽，此王業也。今夫蜀，西僻之國而戎翟之倫也，敝兵勞眾不足以成名，得其地不足以為利。臣聞爭名者於朝，爭利者於市。今三川、周室，天下之朝市也，而王不爭焉，顧爭於戎翟，去王業遠矣。」 司馬錯曰：「不然。臣聞之，欲富國者務廣其地，欲彊兵者務富其民，欲王者務博其德，三資者備而王隨之矣。今王地小民貧，故臣願先從事於易。夫蜀，西僻之國也，而戎翟之長也，有桀紂之亂。以秦攻之，譬如使豺狼逐群羊。得其地足以廣國，取其財足以富民繕兵，不傷眾而彼已服焉。拔一國而天下不以為暴，利盡西海而天下不以為貪，是我一舉而名實附也，而又有禁暴止亂之名。今攻韓，劫天子，惡名也，而未必利也，又有不義之名，而攻天下所不欲，危矣。臣請謁其故：周，天下之宗室也；齊，韓之與國也。周自知失九鼎，韓自知亡三川，將二國併力合謀，以因乎齊、趙而求解乎楚、魏，以鼎與楚，以地與魏，王弗能止也。此臣之所謂危也。不如伐蜀完。」 惠王曰：「善，寡人請聽子。」卒起兵伐蜀，十月，取之，遂定蜀，貶蜀王更號為侯，而使陳莊相蜀。蜀既屬秦，秦以益彊，富厚，輕諸侯。 秦惠王十年，使公子華與張儀圍蒲陽，降之。儀因言秦復與魏，而使公子繇質於魏。儀因說魏王曰：「秦王之遇魏甚厚，魏不可以無禮。」魏因入上郡、少梁，謝秦惠王。惠王乃以張儀為相，更名少梁曰夏陽。 儀相秦四歲，立惠王為王。居一歲，為秦將，取陜。築上郡塞。 其後二年，使與齊、楚之相會齧桑。東還而免相，相魏以為秦，欲令魏先事秦而諸侯效之。魏王不肯聽儀。秦王怒，伐取魏之曲沃、平周，復陰厚張儀益甚。張儀慚，無以歸報。留魏四歲而魏襄王卒，哀王立。張儀復說哀王，哀王不聽。於是張儀陰令秦伐魏。魏與秦戰，敗。 明年，齊又來敗魏於觀津。秦復欲攻魏，先敗韓申差軍，斬首八萬，諸侯震恐。而張儀復說魏王曰：「魏地方不至千里，卒不過三十萬。地四平，諸侯四通輻湊，無名山大川之限。從鄭至梁二百餘裡，車馳人走，不待力而至。梁南與楚境，西與韓境，北與趙境，東與齊境，卒戍四方，守亭鄣者不下十萬。梁之地勢，固戰場也。梁南與楚而不與齊，則齊攻其東；東與齊而不與趙，則趙攻其北；不合於韓，則韓攻其西；不親於楚，則楚攻其南：此所謂四分五裂之道也。 「且夫諸侯之為從者，將以安社稷尊主彊兵顯名也。今從者一天下，約為昆弟，刑白馬以盟洹水之上，以相堅也。而親昆弟同父母，尚有爭錢財，而欲恃詐偽反覆蘇秦之餘謀，其不可成亦明矣。 「大王不事秦，秦下兵攻河外，據卷、衍、［燕］、酸棗，劫衛取陽晉，則趙不南，趙不南而梁不北，梁不北則從道絕，從道絕則大王之國欲毋危不可得也。秦折韓而攻梁，韓怯於秦，秦韓為一，梁之亡可立而須也。此臣之所為大王患也。 「為大王計，莫如事秦。事秦則楚、韓必不敢動；無楚、韓之患，則大王高枕而臥，國必無憂矣。 「且夫秦之所欲弱者莫如楚，而能弱楚者莫如梁。楚雖有富大之名而實空虛；其卒雖多，然而輕走易北，不能堅戰。悉梁之兵南面而伐楚，勝之必矣。割楚而益梁，虧楚而適秦，嫁禍安國，此善事也。大王不聽臣，秦下甲士而東伐，雖欲事秦，不可得矣。 「且夫從人多奮辭而少可信，說一諸侯而成封侯，是故天下之遊談士莫不日夜搤腕瞋目切齒以言從之便，以說人主。人主賢其辯而牽其說，豈得無眩哉。 「臣聞之，積羽沈舟，群輕折軸，眾口鑠金，積毀銷骨，故願大王審定計議，且賜骸骨闢魏。」 哀王於是乃倍從約而因儀請成於秦。張儀歸，復相秦。三歲而魏復背秦為從。秦攻魏，取曲沃。明年，魏復事秦。 秦欲伐齊，齊楚從親，於是張儀往相楚。楚懷王聞張儀來，虛上舍而自館之。曰：「此僻陋之國，子何以教之？」儀說楚王曰：「大王誠能聽臣，閉關絕約於齊，臣請獻商於之地六百里，使秦女得為大王箕帚之妾，秦楚娶婦嫁女，長為兄弟之國。此北弱齊而西益秦也，計無便此者。」楚王大說而許之。群臣皆賀，陳軫獨弔之。楚王怒曰：「寡人不興師發兵得六百里地，群臣皆賀，子獨弔，何也？」陳軫對曰：「不然，以臣觀之，商於之地不可得而齊秦合，齊秦合則患必至矣。」楚王曰：「有說乎？」陳軫對曰：「夫秦之所以重楚者，以其有齊也。今閉關絕約於齊，則楚孤。秦奚貪夫孤國，而與之商於之地六百里？張儀至秦，必負王，是北絕齊交，西生患於秦也，而兩國之兵必俱至。善為王計者，不若陰合而陽絕於齊，使人隨張儀。茍與吾地，絕齊未晚也；不與吾地，陰合謀計也。」楚王曰：「願陳子閉口毋復言，以待寡人得地。」乃以相印授張儀，厚賂之。於是遂閉關絕約於齊，使一將軍隨張儀。 張儀至秦，詳失綏墮車，不朝三月。楚王聞之，曰：「儀以寡人絕齊未甚邪？」乃使勇士至宋，借宋之符，北罵齊王。齊王大怒，折節而下秦。秦齊之交合，張儀乃朝，謂楚使者曰：「臣有奉邑六里，願以獻大王左右。」楚使者曰：「臣受令於王，以商於之地六百里，不聞六里。」還報楚王，楚王大怒，發兵而攻秦。陳軫曰：「軫可發口言乎？攻之不如割地反以賂秦，與之並兵而攻齊，是我出地於秦，取償於齊也，王國尚可存。」楚王不聽，卒發兵而使將軍屈丐擊秦。秦齊共攻楚，斬首八萬，殺屈丐，遂取丹陽、漢中之地。楚又復益發兵而襲秦，至藍田，大戰，楚大敗，於是楚割兩城以與秦平。 秦要楚欲得黔中地，欲以武關外易之。楚王曰：「不願易地，願得張儀而獻黔中地。」秦王欲遣之，口弗忍言。張儀乃請行。惠王曰：「彼楚王怒子之負以商於之地，是且甘心於子。」張儀曰：「秦彊楚弱，臣善靳尚，尚得事楚夫人鄭袖，袖所言皆從。且臣奉王之節使楚，楚何敢加誅。假令誅臣而為秦得黔中之地，臣之上願。」遂使楚。楚懷王至則囚張儀，將殺之。靳尚謂鄭袖曰：「子亦知子之賤於王乎？」鄭袖曰：「何也？」靳尚曰：「秦王甚愛張儀而不欲出之，今將以上庸之地六縣賂楚，美人聘楚，以宮中善歌謳者為媵。楚王重地尊秦，秦女必貴而夫人斥矣。不若為言而出之。」於是鄭袖日夜言懷王曰：「人臣各為其主用。今地未入秦，秦使張儀來，至重王。王未有禮而殺張儀，秦必大怒攻楚。妾請子母俱遷江南，毋為秦所魚肉也。」懷王後悔，赦張儀，厚禮之如故。 張儀既出，未去，聞蘇秦死，乃說楚王曰：「秦地半天下，兵敵四國，被險帶河，四塞以為固。虎賁之士百餘萬，車千乘，騎萬匹，積粟如丘山。法令既明，士卒安難樂死，主明以嚴，將智以武，雖無出甲，席捲常山之險，必折天下之脊，天下有後服者先亡。且夫為從者，無以異於驅群羊而攻猛虎，虎之與羊不格明矣。今王不與猛虎而與群羊，臣竊以為大王之計過也。 「凡天下彊國，非秦而楚，非楚而秦，兩國交爭，其勢不兩立。大王不與秦，秦下甲據宜陽，韓之上地不通。下河東，取成皋，韓必入臣，梁則從風而動。秦攻楚之西，韓、梁攻其北，社稷安得毋危？ 「且夫從者聚群弱而攻至彊，不料敵而輕戰，國貧而數舉兵，危亡之術也。臣聞之，兵不如者勿與挑戰，粟不如者勿與持久。夫從人飾辯虛辭，高主之節，言其利不言其害，卒有秦禍，無及為已。是故願大王之孰計之。 「秦西有巴蜀，大船積粟，起於汶山，浮江已下，至楚三千餘裡。舫船載卒，一舫載五十人與三月之食，下水而浮，一日行三百餘裡，裡數雖多，然而不費牛馬之力，不至十日而距扜關。扜關驚，則從境以東盡城守矣，黔中、巫郡非王之有。秦舉甲出武關，南面而伐，則北地絕。秦兵之攻楚也，危難在三月之內，而楚待諸侯之救，在半歲之外，此其勢不相及也。夫（待）［恃］弱國之救，忘彊秦之禍，此臣所以為大王患也。 「大王嘗與吳人戰，五戰而三勝，陣卒盡矣；偏守新城，存民苦矣。臣聞功大者易危，而民敝者怨上。夫守易危之功而逆彊秦之心，臣竊為大王危之。 「且夫秦之所以不出兵函谷十五年以攻齊、趙者，陰謀有合天下之心。楚嘗與秦構難，戰於漢中，楚人不勝，列侯執珪死者七十餘人，遂亡漢中。楚王大怒，興兵襲秦，戰於藍田。此所謂兩虎相搏者也。夫秦楚相敝而韓魏以全制其後，計無危於此者矣。願大王孰計之。 「秦下甲攻衛陽晉，必大關天下之匈。大王悉起兵以攻宋，不至數月而宋可舉，舉宋而東指，則泗上十二諸侯盡王之有也。 「凡天下而以信約從親相堅者蘇秦，封武安君，相燕，即陰與燕王謀伐破齊而分其地；乃詳有罪出走入齊，齊王因受而相之；居二年而覺，齊王大怒，車裂蘇秦於市。夫以一詐偽之蘇秦，而欲經營天下，混一諸侯，其不可成亦明矣。 「今秦與楚接境壤界，固形親之國也。大王誠能聽臣，臣請使秦太子入質於楚，楚太子入質於秦，請以秦女為大王箕帚之妾，效萬室之都以為湯沐之邑，長為昆弟之國，終身無相攻伐。臣以為計無便於此者。」 於是楚王已得張儀而重出黔中地與秦，欲許之。屈原曰：「前大王見欺於張儀，張儀至，臣以為大王烹之；今縱弗忍殺之，又聽其邪說，不可。」懷王曰：「許儀而得黔中，美利也。後而倍之，不可。」故卒許張儀，與秦親。 張儀去楚，因遂之韓，說韓王曰：「韓地險惡山居，五穀所生，非菽而麥，民之食大抵［飯］菽［飯］藿羹。一歲不收，民不饜糟糠。地不過九百里，無二歲之食。料大王之卒，悉之不過三十萬，而廝徒負養在其中矣。除守徼亭鄣塞，見卒不過二十萬而已矣。秦帶甲百餘萬，車千乘，騎萬匹，虎賁之士跿跔科頭貫頤奮戟者，至不可勝計。秦馬之良，戎兵之眾，探前趹後蹄閒三尋騰者，不可勝數。山東之士被甲蒙胄以會戰，秦人捐甲徒裼以趨敵，左挈人頭，右挾生虜。夫秦卒與山東之卒，猶孟賁之與怯夫；以重力相壓，猶烏獲之與嬰兒。夫戰孟賁、烏獲之士以攻不服之弱國，無異垂千鈞之重於鳥卵之上，必無幸矣。 「夫群臣諸侯不料地之寡，而聽從人之甘言好辭，比周以相飾也，皆奮曰『聽吾計可以彊霸天下』。夫不顧社稷之長利而聽須臾之說，詿誤人主，無過此者。 「大王不事秦，秦下甲據宜陽，斷韓之上地，東取成皋、滎陽，則鴻臺之宮、桑林之苑非王之有也。夫塞成皋，絕上地，則王之國分矣。先事秦則安，不事秦則危。夫造禍而求其福報，計淺而怨深，逆秦而順楚，雖欲毋亡，不可得也。 「故為大王計，莫如為秦。秦之所欲莫如弱楚，而能弱楚者如韓。非以韓能彊於楚也，其地勢然也。今王西面而事秦以攻楚，秦王必喜。夫攻楚以利其地，轉禍而說秦，計無便於此者。」 韓王聽儀計。張儀歸報，秦惠王封儀五邑，號曰武信君。使張儀東說齊湣王曰：「天下彊國無過齊者，大臣父兄殷眾富樂。然而為大王計者，皆為一時之說，不顧百世之利。從人說大王者，必曰『齊西有彊趙，南有韓與梁。齊，負海之國也，地廣民眾，兵彊士勇，雖有百秦，將無柰齊何』。大王賢其說而不計其實。夫從人朋黨比周，莫不以從為可。臣聞之，齊與魯三戰而魯三勝，國以危亡隨其後，雖有戰勝之名，而有亡國之實。是何也？齊大而魯小也。今秦之與齊也，猶齊之與魯也。秦趙戰於河漳之上，再戰而趙再勝秦；戰於番吾之下，再戰又勝秦。四戰之後，趙之亡卒數十萬，邯鄲僅存，雖有戰勝之名而國已破矣。是何也？秦彊而趙弱。 「今秦楚嫁女娶婦，為昆弟之國。韓獻宜陽；梁效河外；趙入朝澠池，割河閒以事秦。大王不事秦，秦驅韓梁攻齊之南地，悉趙兵渡清河，指博關，臨菑、即墨非王之有也。國一日見攻，雖欲事秦，不可得也。是故願大王孰計之也。」 齊王曰：「齊僻陋，隱居東海之上，未嘗聞社稷之長利也。」乃許張儀。 張儀去，西說趙王曰：「敝邑秦王使使臣效愚計於大王。大王收率天下以賓秦，秦兵不敢出函谷關十五年。大王之威行於山東，敝邑恐懼懾伏，繕甲厲兵，飾車騎，習馳射，力田積粟，守四封之內，愁居懾處，不敢動搖，唯大王有意督過之也。 「今以大王之力，舉巴蜀，並漢中，包兩周，遷九鼎，守白馬之津。秦雖僻遠，然而心忿含怒之日久矣。今秦有敝甲凋兵，軍於澠池，願渡河踰漳，據番吾，會邯鄲之下，願以甲子合戰，以正殷紂之事，敬使使臣先聞左右。 「凡大王之所信為從者恃蘇秦。蘇秦熒惑諸侯，以是為非，以非為是，欲反齊國，而自令車裂於市。夫天下之不可一亦明矣。今楚與秦為昆弟之國，而韓梁稱為東藩之臣，齊獻魚鹽之地，此斷趙之右臂也。夫斷右臂而與人鬬，失其黨而孤居，求欲毋危，豈可得乎？ 「今秦發三將軍：其一軍塞午道，告齊使興師渡清河，軍於邯鄲之東；一軍軍成皋，驅韓梁軍於河外；一軍軍於澠池。約四國為一以攻趙，趙（服）［破］，必四分其地。是故不敢匿意隱情，先以聞於左右。臣竊為大王計，莫如與秦王遇於澠池，面相見而口相結，請案兵無攻。願大王之定計。」 趙王曰：「先王之時，奉陽君專權擅勢，蔽欺先王，獨擅綰事，寡人居屬師傅，不與國謀計。先王棄群臣，寡人年幼，奉祀之日新，心固竊疑焉，以為一從不事秦，非國之長利也。乃且願變心易慮，割地謝前過以事秦。方將約車趨行，適聞使者之明詔。」趙王許張儀，張儀乃去。 北之燕，說燕昭王曰：「大王之所親莫如趙。昔趙襄子嘗以其姊為代王妻，欲並代，約與代王遇於句注之塞。乃令工人作為金斗，長其尾，令可以擊人。與代王飲，陰告廚人曰：『即酒酣樂，進熱啜，反鬬以擊之。』於是酒酣樂，進熱啜，廚人進斟，因反鬬以擊代王，殺之，王腦塗地。其姊聞之，因摩笄以自刺，故至今有摩笄之山。代王之亡，天下莫不聞。 「夫趙王之很戾無親，大王之所明見，且以趙王為可親乎？趙興兵攻燕，再圍燕都而劫大王，大王割十城以謝。今趙王已入朝澠池，效河閒以事秦。今大王不事秦，秦下甲雲中、九原，驅趙而攻燕，則易水、長城非大王之有也。 「且今時趙之於秦猶郡縣也，不敢妄舉師以攻伐。今王事秦，秦王必喜，趙不敢妄動，是西有彊秦之援，而南無齊趙之患，是故願大王孰計之。」 燕王曰：「寡人蠻夷僻處，雖大男子裁如嬰兒，言不足以採正計。今上客幸教之，請西面而事秦，獻恆山之尾五城。」燕王聽儀。儀歸報，未至鹹陽而秦惠王卒，武王立。武王自為太子時不說張儀，及即位，群臣多讒張儀曰：「無信，左右賣國以取容。秦必復用之，恐為天下笑。」諸侯聞張儀有卻武王，皆畔衡，復合從。 秦武王元年，群臣日夜惡張儀未已，而齊讓又至。張儀懼誅，乃因謂秦武王曰：「儀有愚計，願效之。」王曰：「柰何？」對曰：「為秦社稷計者，東方有大變，然後王可以多割得地也。今聞齊王甚憎儀，儀之所在，必興師伐之。故儀願乞其不肖之身之梁，齊必興師而伐梁。梁齊之兵連於城下而不能相去，王以其閒伐韓，入三川，出兵函谷而毋伐，以臨周，祭器必出。挾天子，按圖籍，此王業也。」秦王以為然，乃具革車三十乘，入儀之梁。齊果興師伐之。梁哀王恐。張儀曰：「王勿患也，請令罷齊兵。」乃使其舍人馮喜之楚，借使之齊，謂齊王曰：「王甚憎張儀；雖然，亦厚矣王之託儀於秦也！」齊王曰：「寡人憎儀，儀之所在，必興師伐之，何以託儀？」對曰：「是乃王之託儀也。夫儀之出也，固與秦王約曰：『為王計者，東方有大變，然後王可以多割得地。今齊王甚憎儀，儀之所在，必興師伐之。故儀願乞其不肖之身之梁，齊必興師伐之。齊梁之兵連於城下而不能相去，王以其閒伐韓，入三川，出兵函谷而無伐，以臨周，祭器必出。挾天子，案圖籍，此王業也。』秦王以為然，故具革車三十乘而入之梁也。今儀入梁，王果伐之，是王內罷國而外伐與國，廣鄰敵以內自臨，而信儀於秦王也。此臣之所謂『託儀』也。」齊王曰：「善。」乃使解兵。 張儀相魏一歲，卒於魏也。 ===附 陳軫=== 陳軫 陳軫者，遊說之士。與張儀俱事秦惠王，皆貴重，爭寵。張儀惡陳軫於秦王曰：「軫重幣輕使秦楚之閒，將為國交也。今楚不加善於秦而善軫者，軫自為厚而為王薄也。且軫欲去秦而之楚，王胡不聽乎？」王謂陳軫曰：「吾聞子欲去秦之楚，有之乎？」軫曰：「然。」王曰：「儀之言果信矣。」軫曰：「非獨儀知之也，行道之士盡知之矣。昔子胥忠於其君而天下爭以為臣，曾參孝於其親而天下願以為子。故賣僕妾不出閭巷而售者，良僕妾也；出婦嫁於鄉曲者，良婦也。今軫不忠其君，楚亦何以軫為忠乎？忠且見棄，軫不之楚何歸乎？」王以其言為然，遂善待之。 居秦期年，秦惠王終相張儀，而陳軫奔楚。楚未之重也，而使陳軫使於秦。過梁，欲見犀首。犀首謝弗見。軫曰：「吾為事來，公不見軫，軫將行，不得待異日。」犀首見之。陳軫曰：「公何好飲也？」犀首曰：「無事也。」曰：「吾請令公厭事可乎？」曰：「柰何？」曰：「田需約諸侯從親，楚王疑之，未信也。公謂於王曰：『臣與燕、趙之王有故，數使人來，曰：「無事何不相見」，願謁行於王。』王雖許公，公請毋多車，以車三十乘，可陳之於庭，明言之燕、趙。」燕、趙客聞之，馳車告其王，使人迎犀首。楚王聞之大怒，曰：「田需與寡人約，而犀首之燕、趙，是欺我也。」怒而不聽其事。齊聞犀首之北，使人以事委焉。犀首遂行，三國相事皆斷於犀首。軫遂至秦。 韓魏相攻，期年不解。秦惠王欲救之，問於左右。左右或曰救之便，或曰勿救便，惠王未能為之決。陳軫適至秦，惠王曰：「子去寡人之楚，亦思寡人不？」陳軫對曰：「王聞夫越人莊舄乎？」王曰：「不聞。」曰：「越人莊舄仕楚執珪，有頃而病。楚王曰：『舄故越之鄙細人也，今仕楚執珪，貴富矣，亦思越不？』中謝對曰：『凡人之思故，在其病也。彼思越則越聲，不思越則楚聲。』使人往聽之，猶尚越聲也。今臣雖棄逐之楚，豈能無秦聲哉！」惠王曰：「善。今韓魏相攻，期年不解，或謂寡人救之便，或曰勿救便，寡人不能決，願子為子主計之餘，為寡人計之。」陳軫對曰：「亦嘗有以夫卞莊子刺虎聞於王者乎？莊子欲刺虎，館豎子止之，曰：『兩虎方且食牛，食甘必爭，爭則必鬬，鬬則大者傷，小者死，從傷而刺之，一舉必有雙虎之名。』卞莊子以為然，立須之。有頃，兩虎果鬬，大者傷，小者死。莊子從傷者而刺之，一舉果有雙虎之功。今韓魏相攻，期年不解，是必大國傷，小國亡，從傷而伐之，一舉必有兩實。此猶莊子刺虎之類也。臣主與王何異也。」惠王曰：「善。」卒弗救。大國果傷，小國亡，秦興兵而伐，大剋之。此陳軫之計也。 ===附 公孫衍=== 公孫衍 犀首者，魏之陰晉人也，名衍，姓公孫氏。與張儀不善。 張儀為秦之魏，魏王相張儀。犀首弗利，故令人謂韓公叔曰：「張儀已合秦魏矣，其言曰『魏攻南陽，秦攻三川』。魏王所以貴張子者，欲得韓地也。且韓之南陽已舉矣，子何不少委焉以為衍功，則秦魏之交可錯矣。然則魏必圖秦而棄儀，收韓而相衍。」公叔以為便，因委之犀首以為功。果相魏。張儀去。 義渠君朝於魏。犀首聞張儀復相秦，害之。犀首乃謂義渠君曰：「道遠不得復過，請謁事情。」曰：「中國無事，秦得燒掇焚杅君之國；有事，秦將輕使重幣事君之國。」其後五國伐秦。會陳軫謂秦王曰：「義渠君者，蠻夷之賢君也，不如賂之以撫其志。」秦王曰：「善。」乃以文繡千純，婦女百人遺義渠君。義渠君致群臣而謀曰：「此公孫衍所謂邪？」乃起兵襲秦，大敗秦人李伯之下。 張儀已卒之後，犀首入相秦。嘗佩五國之相印，為約長。 ==評論== 太史公曰：三晉多權變之士，夫言從衡彊秦者大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事甚於蘇秦，然世惡蘇秦者，以其先死，而儀振暴其短以扶其說，成其衡道。要之，此兩人真傾危之士哉！ 【索隱述贊】儀未遭時，頻被困辱。及相秦惠，先韓後蜀。連衡齊魏，傾危誑惑。陳軫挾權，犀首騁欲。如何三晉，繼有斯德。
史記/卷071
../ ==樗裡子== 樗裡子 樗裡子者，名疾，秦惠王之弟也，與惠王異母。母，韓女也。樗裡子滑稽多智，秦人號曰「智囊」。 秦惠王八年，爵樗裡子右更，使將而伐曲沃，盡出其人，取其城，地入秦。秦惠王二十五年，使樗裡子為將伐趙，虜趙將軍莊豹，拔藺。明年，助魏章攻楚，敗楚將屈丐，取漢中地。秦封樗裡子，號為嚴君。 秦惠王卒，太子武王立，逐張儀、魏章，而以樗裡子、甘茂為左右丞相。秦使甘茂攻韓，拔宜陽。使樗裡子以車百乘入周。周以卒迎之，意甚敬。楚王怒，讓周，以其重秦客。遊騰為周說楚王曰：「知伯之伐仇猶，遺之廣車，因隨之以兵，仇猶遂亡。何則？無備故也。齊桓公伐蔡，號曰誅楚，其實襲蔡。今秦，虎狼之國，使樗裡子以車百乘入周，周以仇猶、蔡觀焉，故使長戟居前，彊弩在後，名曰衛疾，而實囚之。且夫周豈能無憂其社稷哉？恐一旦亡國以憂大王。」楚王乃悅。 秦武王卒，昭王立，樗裡子又益尊重。 昭王元年，樗裡子將伐蒲。蒲守恐，請胡衍。胡衍為蒲謂樗裡子曰：「公之攻蒲，為秦乎？為魏乎？為魏則善矣，為秦則不為賴矣。夫衛之所以為衛者，以蒲也。今伐蒲入於魏，衛必折而從之。魏亡西河之外而無以取者，兵弱也。今並衛於魏，魏必彊。魏彊之日，西河之外必危矣。且秦王將觀公之事，害秦而利魏，王必罪公。」樗裡子曰：「柰何？」胡衍曰：「公釋蒲勿攻，臣試為公入言之，以德衛君。」樗裡子曰：「善。」胡衍入蒲，謂其守曰：「樗裡子知蒲之病矣，其言曰必拔蒲。衍能令釋蒲勿攻。」蒲守恐，因再拜曰：「願以請。」因效金三百斤，曰：「秦兵茍退，請必言子於衛君，使子為南面。」故胡衍受金於蒲以自貴於衛。於是遂解蒲而去。還擊皮氏，皮氏未降，又去。 昭王七年，樗裡子卒，葬於渭南章臺之東。曰：「後百歲，是當有天子之宮夾我墓。」樗裡子疾室在於昭王廟西渭南陰鄉樗裡，故俗謂之樗裡子。至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其墓。秦人諺曰：「力則任鄙，智則樗裡。」 ==甘茂== 甘茂 甘茂者，下蔡人也。事下蔡史舉先生，學百家之說。因張儀、樗裡子而求見秦惠王。王見而說之，使將，而佐魏章略定漢中地。 惠王卒，武王立。張儀、魏章去，東之魏。蜀侯煇、相壯反，秦使甘茂定蜀。還，而以甘茂為左丞相，以樗裡子為右丞相。 秦武王三年，謂甘茂曰：「寡人慾容車通三川，以窺周室，而寡人死不朽矣。」甘茂曰：「請之魏，約以伐韓，而令向壽輔行。」甘茂至，謂向壽曰：「子歸，言之於王曰『魏聽臣矣，然願王勿伐』。事成，盡以為子功。」向壽歸，以告王，王迎甘茂於息壤。甘茂至，王問其故。對曰：「宜陽，大縣也，上黨、南陽積之久矣。名曰縣，其實郡也。今王倍數險，行千里攻之，難。昔曾參之處費，魯人有與曾參同姓名者殺人，人告其母曰『曾參殺人』，其母織自若也。頃之，一人又告之曰『曾參殺人』，其母尚織自若也。頃又一人告之曰『曾參殺人』，其母投杼下機，踰墻而走。夫以曾參之賢與其母信之也，三人疑之，其母懼焉。今臣之賢不若曾參，王之信臣又不如曾參之母信曾參也，疑臣者非特三人，臣恐大王之投杼也。始張儀西並巴蜀之地，北開西河之外，南取上庸，天下不以多張子而以賢先王。魏文侯令樂羊將而攻中山，三年而拔之。樂羊返而論功，文侯示之謗書一篋。樂羊再拜稽首曰：『此非臣之功也，主君之力也。』今臣，羈旅之臣也。樗裡子、公孫奭二人者挾韓而議之，王必聽之，是王欺魏王而臣受公仲侈之怨也。」王曰：「寡人不聽也，請與子盟。」卒使丞相甘茂將兵伐宜陽。五月而不拔，樗裡子、公孫奭果爭之。武王召甘茂，欲罷兵。甘茂曰：「息壤在彼。」王曰：「有之。」因大悉起兵，使甘茂擊之。斬首六萬，遂拔宜陽。韓襄王使公仲侈入謝，與秦平。 武王竟至周，而卒於周。其弟立，為昭王。王母宣太后，楚女也。楚懷王怨前秦敗楚於丹陽而韓不救，乃以兵圍韓雍氏。韓使公仲侈告急於秦。秦昭王新立，太后楚人，不肯救。公仲因甘茂，茂為韓言於秦昭王曰：「公仲方有得秦救，故敢捍楚也。今雍氏圍，秦師不下殽，公仲且仰首而不朝，公叔且以國南合於楚。楚、韓為一，魏氏不敢不聽，然則伐秦之形成矣。不識坐而待伐孰與伐人之利？」秦王曰：「善。」乃下師於殽以救韓。楚兵去。 秦使向壽平宜陽，而使樗裡子、甘茂伐魏皮氏。向壽者，宣太后外族也，而與昭王少相長，故任用。向壽如楚，楚聞秦之貴向壽，而厚事向壽。向壽為秦守宜陽，將以伐韓。韓公仲使蘇代謂向壽曰：「禽困覆車。公破韓，辱公仲，公仲收國復事秦，自以為必可以封。今公與楚解口地，封小令尹以杜陽。秦楚合，復攻韓，韓必亡。韓亡，公仲且躬率其私徒以閼於秦。願公孰慮之也。」向壽曰：「吾合秦楚非以當韓也，子為壽謁之公仲，曰秦韓之交可合也。」蘇代對曰：「願有謁於公。人曰貴其所以貴者貴。王之愛習公也，不如公孫奭；其智慧公也，不如甘茂。今二人者皆不得親於秦事，而公獨與王主斷於國者何？彼有以失之也。公孫奭黨於韓，而甘茂黨於魏，故王不信也。今秦楚爭彊而公黨於楚，是與公孫奭、甘茂同道也，公何以異之？人皆言楚之善變也，而公必亡之，是自為責也。公不如與王謀其變也，善韓以備楚，如此則無患矣。韓氏必先以國從公孫奭而後委國於甘茂。韓，公之讎也。今公言善韓以備楚，是外舉不僻讎也。」向壽曰：「然，吾甚欲韓合。」對曰：「甘茂許公仲以武遂，反宜陽之民，今公徒收之，甚難。」向壽曰：「然則奈何？武遂終不可得也？」對曰：「公奚不以秦為韓求潁川於楚？此韓之寄地也。公求而得之，是令行於楚而以其地德韓也。公求而不得，是韓楚之怨不解而交走秦也。秦楚爭彊，而公徐過楚以收韓，此利於秦。」向壽曰：「柰何？」對曰：「此善事也。甘茂欲以魏取齊，公孫奭欲以韓取齊。今公取宜陽以為功，收楚韓以安之，而誅齊魏之罪，是以公孫奭、甘茂無事也。」 甘茂竟言秦昭王，以武遂復歸之韓。向壽、公孫奭爭之，不能得。向壽、公孫奭由此怨，讒甘茂。茂懼，輟伐魏蒲阪，亡去。樗裡子與魏講，罷兵。 甘茂之亡秦奔齊，逢蘇代。代為齊使於秦。甘茂曰：「臣得罪於秦，懼而遯逃，無所容跡。臣聞貧人女與富人女會績，貧人女曰：『我無以買燭，而子之燭光幸有餘，子可分我餘光，無損子明而得一斯便焉。』今臣困而君方使秦而當路矣。茂之妻子在焉，願君以餘光振之。」蘇代許諾。遂致使於秦。已，因說秦王曰：「甘茂，非常士也。其居於秦，累世重矣。自殽塞及至鬼谷，其地形險易皆明知之。彼以齊約韓魏反以圖秦，非秦之利也。」秦王曰：「然則柰何？」蘇代曰：「王不若重其贄，厚其祿以迎之，使彼來則置之鬼谷，終身勿出。」秦王曰：「善。」即賜之上卿，以相印迎之於齊。甘茂不往。蘇代謂齊湣王曰：「夫甘茂，賢人也。今秦賜之上卿，以相印迎之。甘茂德王之賜，好為王臣，故辭而不往。今王何以禮之？」齊王曰：「善。」即位之上卿而處之。秦因復甘茂之家以市於齊。 齊使甘茂於楚，楚懷王新與秦合婚而驩。而秦聞甘茂在楚，使人謂楚王曰：「願送甘茂於秦。」楚王問於範蜎曰：「寡人慾置相於秦，孰可？」對曰：「臣不足以識之。」楚王曰：「寡人慾相甘茂，可乎？」對曰：「不可。夫史舉，下蔡之監門也，大不為事君，小不為家室，以茍賤不廉聞於世，甘茂事之順焉。故惠王之明，武王之察，張儀之辯，而甘茂事之，取十官而無罪。茂誠賢者也，然不可相於秦。夫秦之有賢相，非楚國之利也。且王前嘗用召滑於越，而內行章義之難，越國亂，故楚南塞厲門而郡江東。計王之功所以能如此者，越國亂而楚治也。今王知用諸越而忘用諸秦，臣以王為鉅過矣。然則王若欲置相於秦，則莫若向壽者可。夫向壽之於秦王，親也，少與之同衣，長與之同車，以聽事。王必相向壽於秦，則楚國之利也。」於是使使請秦相向壽於秦。秦卒相向壽。而甘茂竟不得復入秦，卒於魏。 甘茂有孫曰甘羅。 ===甘 羅=== 甘羅 甘羅者，甘茂孫也。茂既死後，甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。 秦始皇帝使剛成君蔡澤於燕，三年而燕王喜使太子丹入質於秦。秦使張唐往相燕，欲與燕共伐趙以廣河閒之地。張唐謂文信侯曰：「臣嘗為秦昭王伐趙，趙怨臣，曰：『得唐者與百里之地。』今之燕必經趙，臣不可以行。」文信侯不快，未有以彊也。甘羅曰：「君侯何不快之甚也？」文信侯曰：「吾令剛成君蔡澤事燕三年，燕太子丹已入質矣，吾自請張卿相燕而不肯行。」甘羅曰：「臣請行之。」文信侯叱曰：「去！我身自請之而不肯，女焉能行之？」甘羅曰：「大項橐生七歲為孔子師。今臣生十二歲於茲矣，君其試臣，何遽叱乎？」於是甘羅見張卿曰：「卿之功孰與武安君？」卿曰：「武安君南挫彊楚，北威燕、趙，戰勝攻取，破城墮邑，不知其數，臣之功不如也。」甘羅曰：「應侯之用於秦也，孰與文信侯專？」張卿曰：「應侯不如文信侯專。」甘羅曰：「卿明知其不如文信侯專與？」曰：「知之。」甘羅曰：「應侯欲攻趙，武安君難之，去鹹陽七里而立死於杜郵。今文信侯自請卿相燕而不肯行，臣不知卿所死處矣。」張唐曰：「請因孺子行。」令裝治行。 行有日，甘羅謂文信侯曰：「借臣車五乘，請為張唐先報趙。」文信侯乃入言之於始皇曰：「昔甘茂之孫甘羅，年少耳，然名家之子孫，諸侯皆聞之。今者張唐欲稱疾不肯行，甘羅說而行之。今願先報趙，請許遣之。」始皇召見，使甘羅於趙。趙襄王郊迎甘羅。甘羅說趙王曰：「王聞燕太子丹入質秦歟？」曰：「聞之。」曰：「聞張唐相燕歟？」曰：「聞之。」「燕太子丹入秦者，燕不欺秦也。張唐相燕者，秦不欺燕也。燕、秦不相欺者，伐趙，危矣。燕、秦不相欺無異故，欲攻趙而廣河閒。王不如齎臣五城以廣河閒，請歸燕太子，與彊趙攻弱燕。」趙王立自割五城以廣河閒。秦歸燕太子。趙攻燕，得上谷三十城，令秦有十一。 甘羅還報秦，乃封甘羅以為上卿，復以始甘茂田宅賜之。 ==評論== 太史公曰：樗裡子以骨肉重，固其理，而秦人稱其智，故頗採焉。甘茂起下蔡閭閻，顯名諸侯，重彊齊楚。甘羅年少，然出一奇計，聲稱後世。雖非篤行之君子，然亦戰國之策士也。方秦之彊時，天下尤趨謀詐哉。 【索隱述贊】嚴君名疾，厥號「智囊」。既親且重，稱兵外攘。甘茂並相，初佐魏章。始推向壽，乃攻宜陽。甘羅妙歲，卒起張唐。
史記/卷072
../ ==穰侯== 穰侯 穰侯魏冉者，秦昭王母宣太后弟也。其先楚人，姓羋氏。 秦武王卒，無子，立其弟為昭王。昭王母故號為羋八子，及昭王即位，羋八子號為宣太后。宣太后非武王母。武王母號曰惠文後，先武王死。宣太后二弟：其異父長弟曰穰侯，姓魏氏，名冉；同父弟曰羋戎，為華陽君。而昭王同母弟曰高陵君、涇陽君。而魏冉最賢，自惠王、武王時任職用事。武王卒，諸弟爭立，唯魏冉力為能立昭王。昭王即位，以冉為將軍，衛鹹陽。誅季君之亂，而逐武王后出之魏，昭王諸兄弟不善者皆滅之，威振秦國。昭王少，宣太后自治，任魏冉為政。 昭王七年，樗裡子死，而使涇陽君質於齊。趙人樓緩來相秦，趙不利，乃使仇液之秦，請以魏冉為秦相。仇液將行，其客宋公謂液曰：「秦不聽公，樓緩必怨公。公不若謂樓緩曰『請為公毋急秦』。秦王見趙請相魏冉之不急，且不聽公。公言而事不成，以德樓子；事成，魏冉故德公矣。」於是仇液從之。而秦果免樓緩而魏冉相秦。 欲誅呂禮，禮出奔齊。昭王十四年，魏冉舉白起，使代向壽將而攻韓、魏，敗之伊闕，斬首二十四萬，虜魏將公孫喜。明年，又取楚之宛、葉。魏冉謝病免相，以客卿壽燭為相。其明年，燭免，復相冉，乃封魏冉於穰，復益封陶，號曰穰侯。 穰侯封四歲，為秦將攻魏。魏獻河東方四百里。拔魏之河內，取城大小六十餘。昭王十九年，秦稱西帝，齊稱東帝。月餘，呂禮來，而齊、秦各復歸帝為王。魏冉復相秦，六歲而免。免二歲，復相秦。四歲，而使白起拔楚之郢，秦置南郡。乃封白起為武安君。白起者，穰侯之所任舉也，相善。於是穰侯之富，富於王室。 昭王三十二年，穰侯為相國，將兵攻魏，走芒卯，入北宅，遂圍大梁。梁大夫須賈說穰侯曰：「臣聞魏之長吏謂魏王曰：『昔梁惠王伐趙，戰勝三梁，拔邯鄲；趙氏不割，而邯鄲復歸。齊人攻衛，拔故國，殺子良；衛人不割，而故地復反。衛、趙之所以國全兵勁而地不併於諸侯者，以其能忍難而重出地也。宋、中山數伐割地，而國隨以亡。臣以為衛、趙可法，而宋、中山可為戒也。秦，貪戾之國也，而毋親。蠶食魏氏，又盡晉國，戰勝暴子，割八縣，地未畢入，兵復出矣。夫秦何厭之有哉！今又走芒卯，入北宅，此非敢攻梁也，且劫王以求多割地。王必勿聽也。今王背楚、趙而講秦，楚、趙怒而去王，與王爭事秦，秦必受之。秦挾楚、趙之兵以復攻梁，則國求無亡不可得也。願王之必無講也。王若欲講，少割而有質；不然，必見欺。』此臣之所聞於魏也，願君［王］之以是慮事也。《周書》曰『惟命不於常』，此言幸之不可數也。夫戰勝暴子，割八縣，此非兵力之精也，又非計之工也，天幸為多矣。今又走芒卯，入北宅，以攻大梁，是以天幸自為常也。智者不然。臣聞魏氏悉其百縣勝甲以上戍大梁，臣以為不下三十萬。以三十萬之眾守梁七仞之城，臣以為湯、武復生，不易攻也。夫輕背楚、趙之兵，陵七仞之城，戰三十萬之眾，而志必舉之，臣以為自天地始分以至於今，未嘗有者也。攻而不拔，秦兵必罷，陶邑必亡，則前功必棄矣。今魏氏方疑，可以少割收也。願君逮楚、趙之兵未至於梁，亟以少割收魏。魏方疑而得以少割為利，必欲之，則君得所欲矣。楚、趙怒於魏之先己也，必爭事秦，從以此散，而君後擇焉。且君之得地豈必以兵哉！邦晉國，秦兵不攻，而魏必效絳安邑。又為陶開兩道，幾盡故宋，衛必效單父。秦兵可全，而君制之，何索而不得，何為而不成！願君熟慮之而無行危。」穰侯曰：「善。」乃罷梁圍。 明年，魏背秦，與齊從親。秦使穰侯伐魏，斬首四萬，走魏將暴鳶，得魏三縣。穰侯益封。 明年，穰侯與白起客卿胡陽復攻趙、韓、魏，破芒卯於華陽下，斬首十萬，取魏之卷、蔡陽、長社，趙氏觀津。且與趙觀津，益趙以兵，伐齊。齊襄王懼，使蘇代為齊陰遺穰侯書曰：「臣聞往來者言曰『秦將益趙甲四萬以伐齊』，臣竊必之敝邑之王曰『秦王明而熟於計，穰侯智而習於事，必不益趙甲四萬以伐齊』。是何也？夫三晉之相與也，秦之深讎也。百相背也，百相欺也，不為不信，不為無行。今破齊以肥趙。趙，秦之深讎，不利於秦。此一也。秦之謀者，必曰『破齊，獘晉、楚，而後制晉、楚之勝』。夫齊，罷國也，以天下攻齊，如以千鈞之弩決潰癕也，必死，安能獘晉、楚？此二也。秦少出兵，則晉、楚不信也；多出兵，則晉、楚為制於秦。齊恐，不走秦，必走晉、楚。此三也。秦割齊以啖晉、楚，晉、楚案之以兵，秦反受敵。此四也。是晉、楚以秦謀齊，以齊謀秦也，何晉、楚之智而秦、齊之愚？此五也。故得安邑以善事之，亦必無患矣。秦有安邑，韓氏必無上黨矣。取天下之腸胃，與出兵而懼其不反也，孰利？臣故曰秦王明而熟於計，穰侯智而習於事，必不益趙甲四萬以代齊矣。」於是穰侯不行，引兵而歸。 昭王三十六年，相國穰侯言客卿灶，欲伐齊取剛、壽，以廣其陶邑。於是魏人範睢自謂張祿先生，譏穰侯之伐齊，乃越三晉以攻齊也，以此時奸說秦昭王。昭王於是用範睢。範睢言宣太后專制，穰侯擅權於諸侯，涇陽君、高陵君之屬太侈，富於王室。於是秦昭王悟，乃免相國，令涇陽之屬皆出關，就封邑。穰侯出關，輜車千乘有餘。穰侯卒於陶，而因葬焉。秦復收陶為郡。 ==評論== 太史公曰：穰侯，昭王親舅也。而秦所以東益地，弱諸侯，嘗稱帝於天下，天下皆西鄉稽首者，穰侯之功也。及其貴極富溢，一夫開說，身折勢奪而以憂死，況於羈旅之臣乎！ 【索隱述贊】穰侯智識，應變無方。內倚太后，外輔昭王。四登相位，再列封疆。摧齊撓楚，破魏圍梁。一夫開說，憂憤而亡。
史記/卷073
../ ==白起== 白起 白起者，郿人也。善用兵，事秦昭王。昭王十三年，而白起為左庶長，將而擊韓之新城。是歲，穰侯相秦，舉任鄙以為漢中守。其明年，白起為左更，攻韓、魏於伊闕，斬首二十四萬，又虜其將公孫喜，拔五城。起遷為國尉。涉河取韓安邑以東，到乾河。明年，白起為大良造。攻魏，拔之，取城小大六十一。明年，起與客卿錯攻垣城，拔之。後五年，白起攻趙，拔光狼城。後七年，白起攻楚，拔鄢、鄧五城。其明年，攻楚，拔郢，燒夷陵，遂東至竟陵。楚王亡去郢，東走徙陳。秦以郢為南郡。白起遷為武安君。武安君因取楚，定巫、黔中郡。昭王三十四年，白起攻魏，拔華陽，走芒卯，而虜三晉將，斬首十三萬。與趙將賈偃戰，沈其卒二萬人於河中。昭王四十三年，白起攻韓陘城，拔五城，斬首五萬。四十四年，白起攻南陽太行道，絕之。 四十五年，伐韓之野王。野王降秦，上黨道絕。其守馮亭與民謀曰：「鄭道已絕，韓必不可得為民。秦兵日進，韓不能應，不如以上黨歸趙。趙若受我，秦怒，必攻趙。趙被兵，必親韓。韓趙為一，則可以當秦。」因使人報趙。趙孝成王與平陽君、平原君計之。平陽君曰：「不如勿受。受之，禍大於所得。」平原君曰：「無故得一郡，受之便。」趙受之，因封馮亭為華陽君。 四十六年，秦攻韓緱氏、藺，拔之。 四十七年，秦使左庶長王齕攻韓，取上黨。上黨民走趙。趙軍長平，以按據上黨民。四月，齕因攻趙。趙使廉頗將。趙軍士卒犯秦斥兵，秦斥兵斬趙裨將茄。六月，陷趙軍，取二鄣四尉。七月，趙軍築壘壁而守之。秦又攻其壘，取二尉，敗其陣，奪西壘壁。廉頗堅壁以待秦，秦數挑戰，趙兵不出。趙王數以為讓。而秦相應侯又使人行千金於趙為反閒，曰：「秦之所惡，獨畏馬服子趙括將耳，廉頗易與，且降矣。」趙王既怒廉頗軍多失亡，軍數敗，又反堅壁不敢戰，而又聞秦反閒之言，因使趙括代廉頗將以擊秦。秦聞馬服子將，乃陰使武安君白起為上將軍。而王齕為尉裨將，令軍中有敢洩武安君將者斬。趙括至，則出兵擊秦軍。秦軍詳敗而走，張二奇兵以劫之。趙軍逐勝，追造秦壁。壁堅拒不得入，而秦奇兵二萬五千人絕趙軍後，又一軍五千騎絕趙壁閒，趙軍分而為二，糧道絕。而秦出輕兵擊之。趙戰不利，因築壁堅守，以待救至。秦王聞趙食道絕，王自之河內，賜民爵各一級，發年十五以上悉詣長平，遮絕趙救及糧食。 至九月，趙卒不得食四十六日，皆內陰相殺食。來攻秦壘，欲出。為四隊，四五復之，不能出。其將軍趙括出銳卒自搏戰，秦軍射殺趙括。括軍敗，卒四十萬人降武安君。武安君計曰：「前秦已拔上黨，上黨民不樂為秦而歸趙。趙卒反覆。非盡殺之，恐為亂。」乃挾詐而盡阬殺之，遺其小者二百四十人歸趙。前後斬首虜四十五萬人。趙人大震。 四十八年十月，秦復定上黨郡。秦分軍為二：王齕攻皮牢，拔之；司馬梗定太原。韓、趙恐，使蘇代厚幣說秦相應侯曰：「武安君禽馬服子乎？」曰：「然。」又曰：「即圍邯鄲乎？」曰：「然。」「趙亡則秦王王矣，武安君為三公。武安君所為秦戰勝攻取者七十餘城，南定鄢、郢、漢中，北禽趙括之軍，雖周、召、呂望之功不益於此矣。今趙亡，秦王王，則武安君必為三公，君能為之下乎？雖無欲為之下，固不得已矣。秦嘗攻韓，圍邢丘，困上黨，上黨之民皆反為趙，天下不樂為秦民之日久矣。今亡趙，北地入燕，東地入齊，南地入韓、魏，則君之所得民亡幾何人。故不如因而割之，無以為武安君功也。」於是應侯言於秦王曰：「秦兵勞，請許韓、趙之割地以和，且休士卒。」王聽之，割韓垣雍、趙六城以和。正月，皆罷兵。武安君聞之，由是與應侯有隙。 其九月，秦復發兵，使五大夫王陵攻趙邯鄲。是時武安君病，不任行。四十九年正月，陵攻邯鄲，少利，秦益發兵佐陵。陵兵亡五校。武安君病癒，秦王欲使武安君代陵將。武安君言曰：「邯鄲實未易攻也。且諸侯救日至，彼諸侯怨秦之日久矣。今秦雖破長平軍，而秦卒死者過半，國內空。遠絕河山而爭人國都，趙應其內，諸侯攻其外，破秦軍必矣。不可。」秦王自命，不行；乃使應侯請之，武安君終辭不肯行，遂稱病。 秦王使王齕代陵將，八九月圍邯鄲，不能拔。楚使春申君及魏公子將兵數十萬攻秦軍，秦軍多失亡。武安君言曰：「秦不聽臣計，今如何矣！」秦王聞之，怒，彊起武安君，武安君遂稱病甐。應侯請之，不起。於是免武安君為士伍，遷之陰密。武安君病，未能行。居三月，諸侯攻秦軍急，秦軍數卻，使者日至。秦王乃使人遣白起，不得留鹹陽中。武安君既行，出鹹陽西門十里，至杜郵。秦昭王與應侯群臣議曰：「白起之遷，其意尚怏怏不服，有餘言。」秦王乃使使者賜之劍，自裁。武安君引劍將自剄，曰：「我何罪於天而至此哉？」良久，曰：「我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬人，我詐而盡阬之，是足以死。」遂自殺。武安君之死也，以秦昭王五十年十一月。死而非其罪，秦人憐之，鄉邑皆祭祀焉。 ==王翦== 王翦 王翦者，頻陽東鄉人也。少而好兵，事秦始皇。始皇十一年，翦將攻趙閼與，破之，拔九城，十八年，翦將攻趙。歲餘，遂拔趙，趙王降，盡定趙地為郡。明年，燕使荊軻為賊於秦，秦王使王翦攻燕。燕王喜走遼東，翦遂定燕薊而還。秦使翦子王賁擊荊，荊兵敗。還擊魏，魏王降，遂定魏地。 秦始皇既滅三晉，走燕王，而數破荊師。秦將李信者，年少壯勇，嘗以兵數千逐燕太子丹至於衍水中，卒破得丹，始皇以為賢勇。於是始皇問李信：「吾欲攻取荊，於將軍度用幾何人而足？」李信曰：「不過用二十萬人。」始皇問王翦，王翦曰：「非六十萬人不可。」始皇曰：「王將軍老矣，何怯也！李將軍果勢壯勇，其言是也。」遂使李信及蒙恬將二十萬南伐荊。王翦言不用，因謝病，歸老於頻陽。李信攻平與，蒙恬攻寢，大破荊軍。信又攻鄢郢，破之，於是引兵而西，與蒙恬會城父。荊人因隨之，三日三夜不頓舍，大破李信軍，入兩壁，殺七都尉，秦軍走。 始皇聞之，大怒，自馳如頻陽，見謝王翦曰：「寡人以不用將軍計，李信果辱秦軍。今聞荊兵日進而西，將軍雖病，獨忍棄寡人乎！」王翦謝曰：「老臣罷病悖亂，唯大王更擇賢將。」始皇謝曰：「已矣，將軍勿復言！」王翦曰：「大王必不得已用臣，非六十萬人不可。」始皇曰：「為聽將軍計耳。」於是王翦將兵六十萬人，始皇自送至灞上。王翦行，請美田宅園池甚眾。始皇曰：「將軍行矣，何憂貧乎？」王翦曰：「為大王將，有功終不得封侯，故及大王之向臣，臣亦及時以請園池為子孫業耳。」始皇大笑。王翦既至關，使使還請善田者五輩。或曰：「將軍之乞貸，亦已甚矣。」王翦曰：「不然。夫秦王怚而不信人。今空秦國甲士而專委於我，我不多請田宅為子孫業以自堅，顧令秦王坐而疑我邪？」 王翦果代李信擊荊。荊聞王翦益軍而來，乃悉國中兵以拒秦。王翦至，堅壁而守之，不肯戰。荊兵數出挑戰，終不出。王翦日休士洗沐，而善飲食撫循之，親與士卒同食。久之，王翦使人問軍中戲乎？對曰：「方投石超距。」於是王翦曰：「士卒可用矣。」荊數挑戰而秦不出，乃引而東。翦因舉兵追之，令壯士擊，大破荊軍。至蘄南，殺其將軍項燕，荊兵遂敗走。秦因乘勝略定荊地城邑。歲餘，虜荊王負芻，竟平荊地為郡縣。因南征百越之君。而王翦子王賁，與李信破定燕、齊地。 秦始皇二十六年，盡並天下，王氏、蒙氏功為多，名施於後世。 ===王 離=== 王離 秦二世之時，王翦及其子賁皆已死，而又滅蒙氏。陳勝之反秦，秦使王翦之孫王離擊趙，圍趙王及張耳鉅鹿城。或曰：「王離，秦之名將也。今將彊秦之兵，攻新造之趙，舉之必矣。」客曰：「不然。夫為將三世者必敗。必敗者何也？必其所殺伐多矣，其後受其不祥。今王離已三世將矣。」居無何，項羽救趙，擊秦軍，果虜王離，王離軍遂降諸侯。 ==贊== 太史公曰：鄙語雲「尺有所短，寸有所長」。白起料敵合變，出奇無窮，聲震天下，然不能救患於應侯。王翦為秦將，夷六國，當是時，翦為宿將，始皇師之，然不能輔秦建德，固其根本，偷合取容，以至圽身。及孫王離為項羽所虜，不亦宜乎！彼各有所短也。 ==索隱述贊== 白起、王翦，俱善用兵。遞為秦將，拔齊破荊。趙任馬服，長平遂阬。楚陷李信，霸上卒行。賁、離繼出，三代無名。
史記三家註/卷074
史記卷七十四 == 孟子荀卿列傳第十四 == ::索隱按：序傳孟嘗君第十四，而此傳為第十五，蓋後人差降之矣。 太史公曰：餘讀孟子書，至梁惠王問「何以利吾國」，未嘗不廢書而歎也。曰：嗟乎，利誠亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰「放於利而行，多怨」。自天子至於庶人，好利之獘何以異哉！ 孟軻，騶人也。受業子思之門人。道既通，遊事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國彊兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。其後有騶子之屬。 齊有三騶子。其前騶忌，以鼓琴幹威王，因及國政，封為成侯而受相印，先孟子。 其次騶衍，後孟子。騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽訊息而作怪迂之變，終始、大聖之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。王公大人初見其術，懼然顧化，其後不能行之。 是以騶子重於齊。適梁，惠王郊迎，執賓主之禮。適趙，平原君側行撇席。如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業，築碣石宮，身親往師之。作主運。其遊諸侯見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟軻困於齊梁同乎哉！故武王以仁義伐紂而王，伯夷餓不食周粟；衞靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱大王去邠。此豈有意阿世俗苟合而已哉！持方枘欲內圜鑿，其能入乎？或曰，伊尹負鼎而勉湯以王，百里奚飯牛車下而繆公用霸，作先合，然後引之大道。騶衍其言雖不軌，儻亦有牛鼎之意乎？ 自騶衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以幹世主，豈可勝道哉！ 淳于髡，齊人也。博聞彊記，學無所主。其諫說，慕晏嬰之為人也，然而承意觀色為務。客有見髡於梁惠王，惠王屏左右，獨坐而再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳于先生，管、晏不及，及見寡人，寡人未有得也。豈寡人不足為言邪？何故哉？」客以謂髡。髡曰：「固也。吾前見王，王志在驅逐；後復見王，王志在音聲：吾是以默然。」客具以報王，王大駭，曰：「嗟乎，淳于先生誠聖人也！前淳于先生之來，人有獻善馬者，寡人未及視，會先生至。後先生之來，人有獻謳者，未及試，亦會先生來。寡人雖屏人，然私心在彼，有之。」後淳于髡見，壹語連三日三夜無倦。惠王欲以卿相位待之，髡因謝去。於是送以安車駕駟，束帛加璧，黃金百鎰。終身不仕。 慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環淵，楚人。皆學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論，環淵著上下篇，而田駢、接子皆有所論焉。 騶奭者，齊諸騶子，亦頗採騶衍之術以紀文。 於是齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。 荀卿，趙人。年五十始來遊學於齊。騶衍之術迂大而閎辯；奭也文具難施；淳于髡久與處，時有得善言。故齊人頌曰：「談天衍，雕龍奭，炙轂過髡。」田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵。李斯嘗為弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營於巫祝，信禨祥，鄙儒小拘，如莊周等又猾稽亂俗，於是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數萬言而卒。因葬蘭陵。 而趙亦有公孫龍為堅白同異之辯，劇子之言；魏有李悝，盡地力之教；楚有屍子、長盧；阿之籲子焉。自如孟子至於籲子，世多有其書，故不論其傳雲。 蓋墨翟，宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。 :索隱述贊六國之末，戰勝相雄。軻遊齊、魏，其說不通。退而著述，稱吾道窮。蘭陵事楚，騶衍談空。康莊雖列，莫見收功。
史記/卷075
../__TOC__ ==孟嘗君== 孟嘗君 孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者，齊威王少子而齊宣王庶弟也。田嬰自威王時任職用事，與成侯鄒忌及田忌將而救韓伐魏。成侯與田忌爭寵，成侯賣田忌。田忌懼，襲齊之邊邑，不勝，亡走。會威王卒，宣王立，知成侯賣田忌，乃-{復}-召田忌以為將。宣王二年，田忌與孫臏、田嬰倶伐魏，敗之馬陵，虜魏太子申而殺魏將龐涓。宣王七年，田嬰使-{於}-韓、魏，韓、魏服-{於}-齊。嬰與韓昭侯、魏惠王會齊宣王東阿南，盟而去。明年，-{復}-與梁惠王會甄。是歳，梁惠王卒。宣王九年，田嬰相齊。齊宣王與魏襄王會徐州而相王也。楚威王聞之，怒田嬰。明年，楚伐敗齊師-{於}-徐州，而使人逐田嬰。田嬰使張-{醜}-説楚威王，威王乃止。田嬰相齊十一年，宣王卒，湣王即位。即位三年，而封田嬰-{於}-薛。 初，田嬰有子四十-{餘}-人。其賤妾有子名文，文以五月五日生。嬰告其母曰：「勿舉也。」其母竊舉生之。及長，其母因兄弟而見其子文-{於}-田嬰。田嬰怒其母曰：「吾令若去此子，而敢生之，何也？」文頓首，因曰：「君所以不舉五月子者，何故？」嬰曰：「五月子者，長與戸齊，將不利其父母。」文曰：「人生受命-{於}-天乎？將受命-{於}-戸邪？」嬰默然。文曰：「必受命-{於}-天，君何憂焉。必受命-{於}-戸，則可髙其戸耳，誰能至者！」嬰曰：「子休矣。」 久之，文承閒問其父嬰曰：「子之子為何？」曰：「為孫。」「孫之孫為何？」曰：「為玄孫。」「玄孫之孫為何？」曰：「不能知也。」文曰：「君用事相齊，至今三王矣，齊不加廣而君私家富累萬金，門下不見一賢者。文聞將門必有將，相門必有相。今君-{後}-宮蹈綺縠而士不得（短）［裋］褐，-{僕}-妾-{餘}-粱肉而士不厭糟糠。今君又尚厚積-{餘}-藏，欲以遺所不知何人，而忘公家之事日損，文竊怪之。」-{於}-是嬰乃禮文，使主家待賓客。賓客日進，名聲聞-{於}-諸侯。諸侯皆使人請薛公田嬰以文為太子，嬰許之。嬰卒，謚為靖郭君。而文果代立-{於}-薛，是為孟嘗君。 孟嘗君在薛，招致諸侯賓客及亡人有罪者，皆歸孟嘗君。孟嘗君-{舍}-業厚遇之，以故傾天下之士。食客數千人，無貴賤一與文等。孟嘗君待客坐語，而屛風-{後}-常有侍史，主記君所與客語，問親戚居處。客去，孟嘗君已使使存問，獻遺其親戚。孟嘗君曾待客夜食，有一人蔽火光。客怒，以飯不等，輟食辭去。孟嘗君起，自持其飯比之。客慚，自剄。士以此多歸孟嘗君。孟嘗君客無所擇，皆善遇之。人人各自以為孟嘗君親己。 秦昭王聞其賢，乃先使涇陽君為質-{於}-齊，以求見孟嘗君。孟嘗君將入秦，賓客莫欲其行，諫，不-{聽}-。蘇代謂曰：「今旦代從外來，見木禺人與土禺人相與語。木禺人曰：『天雨，子將敗矣。』土禺人曰：『我生-{於}-土，敗則歸土。今天雨，流子而行，未知所止息也。』今秦，虎狼之國也，而君欲往，如有不得還，君得無為土禺人所笑乎？」孟嘗君乃止。 齊湣王二十五年，-{復}-卒使孟嘗君入秦，昭王即以孟嘗君為秦相。人或説秦昭王曰：「孟嘗君賢，而又齊族也，今相秦，必先齊而-{後}-秦，秦其危矣。」-{於}-是秦昭王乃止。囚孟嘗君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。幸姬曰：「妾-{願}-得君狐白裘。」此時孟嘗君有一狐白裘，直千金，天下無雙，入秦獻之昭王，更無他裘。孟嘗君患之，遍問客，莫能對。最下坐有能為狗盜者，曰：「臣能得狐白裘。」乃夜為狗，以入秦宮臧中，取所獻狐白裘至，以獻秦王幸姬。幸姬為言昭王，昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出，即馳去，更封傳，變名姓以出關。夜半至函-{谷}-關。秦昭王-{後}-悔出孟嘗君，求之已去，即使人馳傳逐之。孟嘗君至關，關法鷄鳴而出客，孟嘗君恐追至，客之居下坐者有能為鷄鳴，而鷄齊鳴，遂-{發}-傳出。出如食頃，秦追果至關，已-{後}-孟嘗君出，乃還。始孟嘗君列此二人-{於}-賓客，賓客盡羞之，及孟嘗君有秦難，卒此二人拔之。自是之-{後}-，客皆服。 孟嘗君過趙，趙平原君客之。趙人聞孟嘗君賢，出觀之，皆笑曰：「始以薛公為魁然也，今視之，乃眇小丈夫耳。」孟嘗君聞之，怒。客與倶者下，斫撃殺數百人，遂滅一縣以去。 齊湣王不自得，以其遣孟嘗君。孟嘗君至，則以為齊相，任政。 孟嘗君怨秦，將以齊為韓、魏攻楚，因與韓、魏攻秦，而借兵食-{於}-西周。蘇代為西周謂曰：「君以齊為韓、魏攻楚九年，取宛、-{葉}-以北以彊韓、魏，今-{復}-攻秦以益之。韓、魏南無楚憂，西無秦患，則齊危矣。韓、魏必輕齊畏秦，臣為君危之。君不如令敝邑深合-{於}-秦，而君無攻，又無借兵食。君臨函-{谷}-而無攻，令敝邑以君之情謂秦昭王曰『薛公必不破秦以彊韓、魏。其攻秦也，欲王之令楚王割東國以與齊，而秦出楚懷王以為和』。君令敝邑以此惠秦，秦得無破而以東國自免也，秦必欲之。楚王得出，必德齊。齊得東國益彊，而薛世世無患矣。秦不大弱，而處三晉之西，三晉必重齊。」薛公曰：「善。」因令韓、魏賀秦，使三國無攻，而不借兵食-{於}-西周矣。是時，楚懷王入秦，秦留之，故欲必出之。秦不果出楚懷王。 孟嘗君相齊，其-{舍}-人魏子為孟嘗君收邑入，三反而不致一入。孟嘗君問之，對曰：「有賢者，竊假與之，以故不致入。」孟嘗君怒而退魏子。居數年，人或毀孟嘗君-{於}-齊湣王曰：「孟嘗君將為亂。」及田甲劫湣王，湣王意疑孟嘗君，孟嘗君乃奔。魏子所與粟賢者聞之，乃上書言孟嘗君不作亂，請以身為盟，遂自剄宮門以明孟嘗君。湣王乃驚，而蹤跡驗問，孟嘗君果無反謀，乃-{復}-召孟嘗君。孟嘗君因謝病，歸老-{於}-薛。湣王許之。 其-{後}-，秦亡將呂禮相齊，欲困蘇代。代乃謂孟嘗君曰：「周最-{於}-齊，至厚也，而齊王逐之，而-{聽}-親弗相呂禮者，欲取秦也。齊、秦合，則親弗與呂禮重矣。有用，齊、秦必輕君。君不如急北兵，趨趙以和秦、魏，收周最以厚行，且反齊王之信，又禁天下之變。齊無秦，則天下集齊，親弗必走，則齊王孰與為其國也！」-{於}-是孟嘗君從其計，而呂禮嫉害-{於}-孟嘗君。 孟嘗君懼，乃遺秦相穰侯魏冉書曰：「吾聞秦欲以呂禮收齊，齊，天下之彊國也，子必輕矣。齊秦相取以臨三晉，呂禮必並相矣，是子通齊以重呂禮也。若齊免-{於}-天下之兵，其讎子必深矣。子不如勸秦王伐齊。齊破，吾請以所得封子。齊破，秦畏晉之彊，秦必重子以取晉。晉國敝-{於}-齊而畏秦，晉必重子以取秦。是子破齊以為功，挾晉以為重；是子破齊定封，秦、晉交重子。若齊不破，呂禮-{復}-用，子必大窮。」-{於}-是穰侯言-{於}-秦昭王伐齊，而呂禮亡。 -{後}-齊湣王滅宋，益驕，欲去孟嘗君。孟嘗君恐，乃如魏。魏昭王以為相，西合-{於}-秦、趙，與燕共伐破齊。齊湣王亡在莒，遂死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立-{於}-諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和，-{復}-親薛公。文卒，謚為孟嘗君。諸子爭立，而齊魏共滅薛。孟嘗絶嗣無-{後}-也。 初，馮驩聞孟嘗君好客，躡蹻而見之。孟嘗君曰；「先生遠辱，何以教文也？」馮驩曰：「聞君好士，以貧身歸-{於}-君。」孟嘗君置傳-{舍}-十日，孟嘗君問傳-{舍}-長曰：「客何所為？」答曰：「馮先生甚貧，猶有一劍耳，又蒯緱。彈其劍而歌曰『長鋏歸來乎，食無魚』。」孟嘗君遷之幸-{舍}-，食有魚矣。五日，又問傳-{舍}-長。答曰：「客-{復}-彈劍而歌曰『長鋏歸來乎，出無輿』。」孟嘗君遷之代-{舍}-，出入乘輿車矣。五日，孟嘗君-{復}-問傳-{舍}-長。-{舍}-長答曰：「先生又嘗彈劍而歌曰『長鋏歸來乎，無以為家』。」孟嘗君不悅。 居朞年，馮驩無所言。孟嘗君時相齊，封萬戸-{於}-薛。其食客三千人。邑入不足以奉客，使人出錢-{於}-薛。歳-{餘}-不入，貸錢者多不能與其息，客奉將不給。孟嘗君憂之，問左右：「何人可使收債-{於}-薛者？」傳-{舍}-長曰：「代-{舍}-客馮公形容狀貌甚辯，長者，無他伎能，宜可令收債。」孟嘗君乃進馮驩而請之曰：「賓客不知文不肖，幸臨文者三千-{餘}-人，邑入不足以奉賓客，故出息錢-{於}-薛。薛歳不入，民頗不與其息。今客食恐不給，-{願}-先生責之。」馮驩曰；「諾。」辭行，至薛，召取孟嘗君錢者皆會，得息錢十萬。乃多釀酒，買肥牛，召諸取錢者，能與息者皆來，不能與息者亦來，皆持取錢之券書合之。齊為會，日殺牛置酒。酒酣，乃持券如前合之，能與息者，與為期；貧不能與息者，取其券而燒之。曰：「孟嘗君所以貸錢者，為民之無者以為本業也；所以求息者，為無以奉客也。今富給者以要期，貧窮者燔券書以捐之。諸君彊飲食。有君如此，豈可負哉！」坐者皆起，再拜。 孟嘗君聞馮驩燒券書，怒而使使召驩。驩至，孟嘗君曰：「文食客三千人，故貸錢-{於}-薛。文奉邑少，而民尚多不以時與其息，客食恐不足，故請先生收責之。聞先生得錢，即以多具牛酒而燒券書，何？」馮驩曰：「然。不多具牛酒即不能畢會，無以知其有-{餘}-不足。有-{餘}-者，為要期。不足者，雖守而責之十年，息愈多，急，即以逃亡自捐之。若急，終無以償，上則為君好利不愛士民，下則有離上抵負之名，非所以厲士民彰君聲也。焚無用虛債之券，捐不可得之虛計，令薛民親君而彰君之善聲也，君有何疑焉！」孟嘗君乃拊手而謝之。 齊王惑-{於}-秦、楚之毀，以為孟嘗君名髙其主而擅齊國之權，遂廢孟嘗君。諸客見孟嘗君廢，皆去。馮驩曰：「借臣車一乘，可以入秦者，必令君重-{於}-國而奉邑益廣，可乎？」孟嘗君乃約車幣而遣之。馮驩乃西説秦王曰：「天下之-{遊}-士馮軾結靷西入秦者，無不欲彊秦而弱齊；馮軾結靷東入齊者，無不欲彊齊而弱秦。此雄雌之國也，勢不兩立為雄，雄者得天下矣。」秦王跽而問之曰：「何以使秦無為雌而可？」馮驩曰：「王亦知齊之廢孟嘗君乎？」秦王曰：「聞之。」馮驩曰：「使齊重-{於}-天下者，孟嘗君也。今齊王以毀廢之，其心怨，必背齊；背齊入秦，則齊國之情，人事之誠，盡委之秦，齊地可得也，豈直為雄也！君急使使載幣陰迎孟嘗君，不可失時也。如有齊覺悟，-{復}-用孟嘗君，則雌雄之所在未可知也。」秦王大悅，乃遣車十乘黃金百鎰以迎孟嘗君。馮驩辭以先行，至齊，説齊王曰：「天下之-{遊}-士馮軾結靷東入齊者，無不欲彊齊而弱秦者；馮軾結靷西入秦者，無不欲彊秦而弱齊者。夫秦齊雄雌之國，秦彊則齊弱矣，此勢不兩雄。今臣竊聞秦遣使車十乘載黃金百鎰以迎孟嘗君。孟嘗君不西則已，西入相秦則天下歸之，秦為雄而齊為雌，雌則臨淄、即墨危矣。王何不先秦使之未到，-{復}-孟嘗君，而益與之邑以謝之？孟嘗君必喜而受之。秦雖彊國，豈可以請人相而迎之哉！折秦之謀，而絶其霸彊之略。」齊王曰：「善。」乃使人至境候秦使。秦使車-{適}-入齊境，使還馳告之，王召孟嘗君而-{復}-其相位，而與其故邑之地，又益以千戸。秦之使者聞孟嘗君-{復}-相齊，還車而去矣。 自齊王毀廢孟嘗君，諸客皆去。-{後}-召而-{復}-之，馮驩迎之。未到，孟嘗君太息嘆曰：「文常好客，遇客無所敢失，食客三千有-{餘}-人，先生所知也。客見文一日廢，皆背文而去，莫顧文者。今賴先生得-{復}-其位，客亦有何-{面}-目-{復}-見文乎？如-{復}-見文者，必唾其-{面}-而大辱之。」馮驩結轡下拜。孟嘗君下車接之，曰：「先生為客謝乎？」馮驩曰：「非為客謝也，為君之言失。夫物有必至，事有固然，君知之乎？」孟嘗君曰：「愚不知所謂也。」曰：「生者必有死，物之必至也；富貴多士，貧賤寡友，事之固然也。君獨不見夫（朝）趣市［朝］者乎？明旦，側肩爭門而入；日暮之-{後}-，過市朝者掉臂而不顧。非好朝而惡暮，所期物忘其中。今君失位，賓客皆去，不足以怨士而徒絶賓客之路。-{願}-君遇客如故。」孟嘗君再拜曰：「敬從命矣。聞先生之言，敢不奉教焉。」 ==贊== 太史公曰：吾嘗過薛，其俗閭-{裡}-率多暴桀子弟，與鄒、魯殊。問其故，曰：「孟嘗君招致天下任俠，-{姦}-人入薛中蓋六萬-{餘}-家矣。」世之傳孟嘗君好客自喜，名不虛矣。 ==索隱述贊== 靖郭之子，威王之孫。既彊其國，實髙其門。好客喜士，見重平原。鷄鳴狗盜，魏子、馮暖。如何承睫，薛縣徒存！
史記/卷076
../__TOC__ ==平原君== 平原君 平原君趙勝者，趙之諸公子也。諸子中勝最賢，喜賓客，賓客蓋至者數千人。平原君相趙惠文王及孝成王，三去相，三復位，封於東武城。 平原君家樓臨民家。民家有躄者，槃散行汲。平原君美人居樓上，臨見，大笑之。明日，躄者至平原君門，請曰：「臣聞君之喜士，士不遠千里而至者，以君能貴士而賤妾也。臣不幸有罷癃之病，而君之後宮臨而笑臣，臣願得笑臣者頭。」平原君笑應曰：「諾。」躄者去，平原君笑曰：「觀此豎子，乃欲以一笑之故殺吾美人，不亦甚乎！」終不殺。居歲餘，賓客門下舍人稍稍引去者過半。平原君怪之，曰：「勝所以待諸君者未嘗敢失禮，而去者何多也？」門下一人前對曰：「以君之不殺笑躄者，以君為愛色而賤士，士即去耳。」於是平原君乃斬笑躄者美人頭，自造門進躄者，因謝焉。其後門下乃復稍稍來。是時齊有孟嘗，魏有信陵，楚有春申，故爭相傾以待士。 秦之圍邯鄲，趙使平原君求救，合從於楚，約與食客門下有勇力文武備具者二十人偕。平原君曰：「使文能取勝，則善矣。文不能取勝，則歃血於華屋之下，必得定從而還。士不外索，取於食客門下足矣。」得十九人，餘無可取者，無以滿二十人。門下有毛遂者，前，自贊於平原君曰：「遂聞君將合從於楚，約與食客門下二十人偕，不外索。今少一人，願君即以遂備員而行矣。」平原君曰：「先生處勝之門下幾年於此矣？」毛遂曰：「三年於此矣。」平原君曰：「夫賢士之處世也，譬若錐之處囊中，其末立見。今先生處勝之門下三年於此矣，左右未有所稱誦，勝未有所聞，是先生無所有也。先生不能，先生留。」毛遂曰：「臣乃今日請處囊中耳。使遂蚤得處囊中，乃穎脫而出，非特其末見而已。」平原君竟與毛遂偕。十九人相與目笑之而未廢也。 毛遂比至楚，與十九人論議，十九人皆服。平原君與楚合從，言其利害，日出而言之，日中不決。十九人謂毛遂曰：「先生上。」毛遂按劍歷階而上，謂平原君曰：「從之利害，兩言而決耳。今日出而言從，日中不決，何也？」楚王謂平原君曰：「客何為者也？」平原君曰：「是勝之舍人也。」楚王叱曰：「胡不下！吾乃與而君言，汝何為者也！」毛遂按劍而前曰：「王之所以叱遂者，以楚國之眾也。今十步之內，王不得恃楚國之眾也，王之命縣於遂手。吾君在前，叱者何也？且遂聞湯以七十里之地王天下，文王以百里之壤而臣諸侯，豈其士卒眾多哉，誠能據其勢而奮其威。今楚地方五千裡，持戟百萬，此霸王之資也。以楚之彊，天下弗能當。白起，小豎子耳，率數萬之眾，興師以與楚戰，一戰而舉鄢郢，再戰而燒夷陵，三戰而辱王之先人。此百世之怨而趙之所羞，而王弗知惡焉。合從者為楚，非為趙也。吾君在前，叱者何也？」楚王曰：「唯唯，誠若先生之言，謹奉社稷而以從。」毛遂曰：「從定乎？」楚王曰：「定矣。」毛遂謂楚王之左右曰：「取雞狗馬之血來。」毛遂奉銅槃而跪進之楚王曰：「王當歃血而定從，次者吾君，次者遂。」遂定從於殿上。毛遂左手持槃血而右手招十九人曰：「公相與歃此血於堂下。公等錄錄，所謂因人成事者也。」 平原君已定從而歸，歸至於趙，曰：「勝不敢復相士。勝相士多者千人，寡者百數，自以為不失天下之士，今乃於毛先生而失之也。毛先生一至楚，而使趙重於九鼎大呂。毛先生以三寸之舌，彊於百萬之師。勝不敢復相士。」遂以為上客。 平原君既返趙，楚使春申君將兵赴救趙，魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙，皆未至。秦急圍邯鄲，邯鄲急，且降，平原君甚患之。邯鄲傳舍吏子李同説平原君曰：「君不憂趙亡邪？」平原君曰：「趙亡則勝為虜，何為不憂乎？」李同曰：「邯鄲之民，炊骨易子而食，可謂急矣，而君之後宮以百數，婢妾被綺縠，餘粱肉，而民褐衣不完，糟糠不厭。民困兵盡，或剡木為矛矢，而君器物鐘磬自若。使秦破趙，君安得有此？使趙得全，君何患無有？今君誠能令夫人以下編於士卒之閒，分功而作，家之所有盡散以饗士，士方其危苦之時，易德耳。」於是平原君從之，得敢死之士三千人。李同遂與三千人赴秦軍，秦軍為之卻三十里。亦會楚、魏救至，秦兵遂罷，邯鄲復存。李同戰死，封其父為李侯。 虞卿欲以信陵君之存邯鄲為平原君請封。公孫龍聞之，夜駕見平原君曰：「龍聞虞卿欲以信陵君之存邯鄲為君請封，有之乎？」平原君曰：「然。」龍曰：「此甚不可。且王舉君而相趙者，非以君之智慧為趙國無有也。割東武城而封君者，非以君為有功也，而以國人無勳，乃以君為親戚故也。君受相印不辭無能，割地不言無功者，亦自以為親戚故也。今信陵君存邯鄲而請封，是親戚受城而國人計功也。此甚不可。且虞卿操其兩權，事成，操右券以責；事不成，以虛名德君。君必勿聽也。」平原君遂不聽虞卿。 平原君以趙孝成王十五年卒。子孫代，後竟與趙俱亡。 平原君厚待公孫龍。公孫龍善為堅白之辯，及鄒衍過趙言至道，乃絀公孫龍。 ==虞卿== 虞卿 虞卿者，-{遊}-説之士也。躡蹻簷簦説趙孝成王。一見，賜黃金百鎰，白璧一雙；再見，為趙上卿，故號為虞卿。 秦趙戰於長平，趙不勝，亡一都尉。趙王召樓昌與虞卿曰：「軍戰不勝，尉復死，寡人使束甲而趨之，何如？」樓昌曰：「無益也，不如發重使為媾。」虞卿曰：「昌言媾者，以為不媾軍必破也。而制媾者在秦。且王之論秦也，欲破趙之軍乎，不邪？」王曰：「秦不遺餘力矣，必且欲破趙軍。」虞卿曰：「王聽臣，發使出重寶以附楚、魏，楚、魏欲得王之重寶，必內吾使。趙使入楚、魏，秦必疑天下之合從，且必恐。如此，則媾乃可為也。」趙王不聽，與平陽君為媾，發鄭朱入秦。秦內之。趙王召虞卿曰：「寡人使平陽君為媾於秦，秦已內鄭朱矣，卿之為奚如？」虞卿對曰：「王不得媾，軍必破矣。天下賀戰者皆在秦矣。鄭朱，貴人也，入秦，秦王與應侯必顯重以示天下。楚、魏以趙為媾，必不救王。秦知天下不救王，則媾不可得成也。」應侯果顯鄭朱以示天下賀戰勝者，終不肯媾。長平大敗，遂圍邯鄲，為天下笑。 秦既解邯鄲圍，而趙王入朝，使趙郝約事於秦，割六縣而媾。虞卿謂趙王曰：「秦之攻王也，倦而歸乎？王以其力尚能進，愛王而弗攻乎？」王曰：「秦之攻我也，不遺餘力矣，必以倦而歸也。」虞卿曰：「秦以其力攻其所不能取，倦而歸，王又以其力之所不能取以送之，是助秦自攻也。來年秦復攻王，王無救矣。」王以虞卿之言趙郝。趙郝曰：「虞卿誠能盡秦力之所至乎？誠知秦力之所不能進，此彈丸之地弗予，令秦來年復攻王，王得無割其內而媾乎？」王曰：「請聽子割，子能必使來年秦之不復攻我乎？」趙郝對曰：「此非臣之所敢任也。他日三晉之交於秦，相善也。今秦善韓、魏而攻王，王之所以事秦必不如韓、魏也。今臣為足下解負親之攻，開關通幣，齊交韓、魏，至來年而王獨取飽於秦，此王之所以事秦必在韓、魏之後也。此非臣之所敢任也。」 王以告虞卿。虞卿對曰：「郝言『不媾，來年秦復攻王，王得無割其內而媾乎』。今媾，郝又以不能必秦之不復攻也。今雖割六城，何益！來年復攻，又割其力之所不能取而媾，此自盡之術也，不如無媾。秦雖善攻，不能取六縣；趙雖不能守，終不失六城。秦倦而歸，兵必罷。我以六城收天下以攻罷秦，是我失之於天下而取償於秦也。吾國尚利，孰與坐而割地，自弱以彊秦哉？今郝曰『秦善韓、魏而攻趙者，必（以為韓魏不救趙也而王之軍必孤有以）王之事秦不如韓、魏也』，是使王歲以六城事秦也，即坐而城盡。來年秦復求割地，王將與之乎？弗與，是棄前功而挑秦禍也；與之，則無地而給之。語曰『彊者善攻，弱者不能守』。今坐而聽秦，秦兵不獘而多得地，是彊秦而弱趙也。以益彊之秦而割愈弱之趙，其計故不止矣。且王之地有盡而秦之求無已，以有盡之地而給無已之求，其勢必無趙矣。」 趙王計未定，樓緩從秦來，趙王與樓緩計之，曰：「予秦地（何）如毋予，孰吉？」緩辭讓曰：「此非臣之所能知也。」王曰：「雖然，試言公之私。」樓緩對曰：「王亦聞夫公甫文伯母乎？公甫文伯仕於魯，病死，女子為自殺於房中者二人。其母聞之，弗哭也。其相室曰：『焉有子死而弗哭者乎？』其母曰：『孔子，賢人也，逐於魯，而是人不隨也。今死而婦人為之自殺者二人，若是者必其於長者薄而於婦人厚也。』故從母言之，是為賢母；從妻言之，是必不免為妒妻。故其言一也，言者異則人心變矣。今臣新從秦來而言勿予，則非計也；言予之，恐王以臣為為秦也：故不敢對。使臣得為大王計，不如予之。」王曰：「諾。」 虞卿聞之，入見王曰：「此飾説也，王慎勿予！」樓緩聞之，往見王。王又以虞卿之言告樓緩。樓緩對曰：「不然。虞卿得其一，不得其二。夫秦趙構難而天下皆説，何也？曰『吾且因彊而乘弱矣』。今趙兵困於秦，天下之賀戰勝者則必盡在於秦矣。故不如亟割地為和，以疑天下而慰秦之心。不然，天下將因秦之（彊）怒，乘趙之獘，瓜分之。趙且亡，何秦之圖乎？故曰虞卿得其一，不得其二。願王以此決之，勿復計也。」 虞卿聞之，往見王曰：「危哉樓子之所以為秦者，是愈疑天下，而何慰秦之心哉？獨不言其示天下弱乎？且臣言勿予者，非固勿予而已也。秦索六城於王，而王以六城賂齊。齊，秦之深讎也，得王之六城，併力西擊秦，齊之聽王，不待辭之畢也。則是王失之於齊而取償於秦也。而齊、趙之深讎可以報矣，而示天下有能為也。王以此發聲，兵未窺於境，臣見秦之重賂至趙而反媾於王也。從秦為媾，韓、魏聞之，必盡重王；重王，必出重寶以先於王。則是王一舉而結三國之親，而與秦易道也。」趙王曰：「善。」則使虞卿東見齊王，與之謀秦。虞卿未返，秦使者已在趙矣。樓緩聞之，亡去。趙於是封虞卿以一城。 居頃之，而魏請為從。趙孝成王召虞卿謀。過平原君，平原君曰：「願卿之論從也。」虞卿入見王。王曰：「魏請為從。」對曰：「魏過。」王曰：「寡人固未之許。」對曰：「王過。」王曰：「魏請從，卿曰魏過，寡人未之許，又曰寡人過，然則從終不可乎？」對曰：「臣聞小國之與大國從事也，有利則大國受其福，有敗則小國受其禍。今魏以小國請其禍，而王以大國辭其福，臣故曰王過，魏亦過。竊以為從便。」王曰：「善。」乃合魏為從。 虞卿既以魏齊之故，不重萬戶侯卿相之印，與魏齊閒行，卒去趙，困於梁。魏齊已死，不得意，乃著書，上採春秋，下觀近世，曰節義、稱號、揣摩、政謀，凡八篇。以刺譏國家得失，世傳之曰虞氏春秋。 ==太史公曰== 太史公曰：平原君，翩翩濁世之佳公子也，然未睹大體。鄙語曰「利令智昏」，平原君貪馮亭邪説，使趙陷長平兵四十餘萬眾，邯鄲幾亡。虞卿料事揣情，為趙畫策，何其工也！及不忍魏齊，卒困於大梁，庸夫且知其不可，況賢人乎？然虞卿非窮愁，亦不能著書以自見於後世雲。 【索隱述贊】翩翩公子，天下奇器。笑姬從戮，義士增氣。兵解李同，盟定毛遂。虞卿躡蹻，受賞料事。及困魏齊，著書見意。
史記/卷077
75% ../ ==信陵君== 信陵君 魏公子無忌者，魏昭王子少子而魏安釐王異母弟也。昭王薨，安釐王即位，封公子為信陵君。是時範睢亡魏相秦，以怨魏齊故，秦兵圍大梁，破魏華陽下軍，走芒卯。魏王及公子患之。 公子為人仁而下士，士無賢不肖皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕士。士以此方數千里爭往歸之，致食客三千人。當是時，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。 公子與魏王博，而北境傳舉烽，言「趙寇至，且入界」。魏王釋博，欲召大臣謀。公子止王曰：「趙王田獵耳，非為寇也。」復博如故。王恐，心不在博。居頃，復從北方來傳言曰：「趙王獵耳，非為寇也。」魏王大驚，曰：「公子何以知之？」公子曰：「臣之客有能深得趙王陰事者，趙王所為，客輒以報臣，臣以此知之。」是後魏王畏公子之賢能，不敢任公子以國政。 魏有隱士曰侯嬴，年七十，家貧，為大梁夷門監者。公子聞之，往請，欲厚遺之。不肯受，曰：「臣脩身絜行數十年，終不以監門困故而受公子財。」公子於是乃置酒大會賓客。坐定，公子從車騎，虛左，自迎夷門侯生。侯生攝敝衣冠，直上載公子上坐，不讓，欲以觀公子。公子執轡愈恭。侯生又謂公子曰：「臣有客在市屠中，願枉車騎過之。」公子引車入市，侯生下見其客朱亥，俾倪故久立，與其客語，微察公子。公子顏色愈和。當是時，魏將相宗室賓客滿堂，待公子舉酒。市人皆觀公子執轡。從騎皆竊罵侯生。侯生視公子色終不變，乃謝客就車。至家，公子引侯生坐上坐，遍贊賓客，賓客皆驚。酒酣，公子起，為壽侯生前。侯生因謂公子曰：「今日嬴之為公子亦足矣。嬴乃夷門抱關者也，而公子親枉車騎，自迎嬴於眾人廣坐之中，不宜有所過，今公子故過之。然嬴欲就公子之名，故久立公子車騎市中，過客以觀公子，公子愈恭。市人皆以嬴為小人，而以公子為長者能下士也。」於是罷酒，侯生遂為上客。 侯生謂公子曰：「臣所過屠者朱亥，此子賢者，世莫能知，故隱屠間耳。」公子往數請之，朱亥故不復謝，公子怪之。 魏安釐王二十年，秦昭王已破趙長平軍，又進兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人，數遺魏王及公子書，請救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬眾救趙。秦王使使者告魏王曰：「吾攻趙旦暮且下，而諸侯敢救者，已拔趙，必移兵先擊之。」魏王恐，使人止晉鄙，留軍壁鄴，名為救趙，實持兩端以觀望。平原君使者冠蓋相屬於魏，讓魏公子曰：「勝所以自附為婚姻者，以公子之高義，為能急人之困。今邯鄲旦暮降秦而魏救不至，安在公子能急人之困也！且公子縱輕勝，棄之降秦，獨不憐公子姊邪？」公子患之，數請魏王，及賓客辯士說王萬端。魏王畏秦，終不聽公子。公子自度終不能得之於王，計不獨生而令趙亡，乃請賓客，約車騎百餘乘，欲以客往赴秦軍，與趙俱死。 行過夷門，見侯生，具告所以欲死秦軍狀。辭決而行，侯生曰：「公子勉之矣，老臣不能從。」公子行數裡，心不快，曰：「吾所以待侯生者備矣，天下莫不聞，今吾且死而侯生曾無一言半辭送我，我豈有所失哉？」復引車還，問侯生。侯生笑曰：「臣固知公子之還也。」曰：「公子喜士，名聞天下。今有難，無他端而欲赴秦軍，譬若以肉投餒虎，何功之有哉？尚安事客？然公子遇臣厚，公子往而臣不送，以是知公子恨之復返也。」公子再拜，因問。侯生乃屏人間語，曰：「嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內，而如姬最幸，出入王臥內，力能竊之。嬴聞如姬父為人所殺，如姬資之三年，自王以下欲求報其父仇，莫能得。如姬為公子泣，公子使客斬其仇頭，敬進如姬。如姬之慾為公子死，無所辭，顧未有路耳。公子誠一開口請如姬，如姬必許諾，則得虎符奪晉鄙軍，北救趙而西卻秦，此五霸之伐也。」公子從其計，請如姬。如姬果盜晉鄙兵符與公子。 公子行，侯生曰：「將在外，主令有所不受，以便國家。公子即合符，而晉鄙不授公子兵而復請之，事必危矣。臣客屠者朱亥可與俱，此人力士。晉鄙聽，大善；不聽，可使擊之。」於是公子泣。侯生曰：「公子畏死邪？何泣也？」公子曰：「晉鄙嚄唶宿將，往恐不聽，必當殺之，是以泣耳，豈畏死哉？」於是公子請朱亥。朱亥笑曰：「臣乃市井鼓刀屠者，而公子親數存之，所以不報謝者，以為小禮無所用。今公子有急，此乃臣效命之秋也。」遂與公子俱。公子過謝侯生。侯生曰：「臣宜從，老不能。請數公子行日，以至晉鄙軍之日，北鄉自剄，以送公子。」公子遂行。 至鄴，矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符，疑之，舉手視公子曰：「今吾擁十萬之眾，屯於境上，國之重任，今單車來代之，何如哉？」欲無聽。朱亥袖四十斤鐵椎，椎殺晉鄙，公子遂將晉鄙軍。勒兵下令軍中曰：「父子俱在軍中，父歸；兄弟俱在軍中，兄歸；獨子無兄弟，歸養。」得選兵八萬人，進兵擊秦軍。秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。趙王及平原君自迎公子於界，平原君負籣矢為公子先引。趙王再拜曰：「自古賢人未有及公子者也。」當此之時，平原君不敢自比於人。公子與侯生決，至軍，侯生果北鄉自剄。 魏王怒公子之盜其兵符，矯殺晉鄙，公子亦自知也。已卻秦存趙，使將將其軍歸魏，而公子獨與客留趙。趙孝成王德公子之矯奪晉鄙兵而存趙，乃與平原君計，以五城封公子。公子聞之，意驕矜而有自功之色。客有說公子曰：「物有不可忘，或有不可不忘。夫人有德於公子，公子不可忘也；公子有德於人，願公子忘之也。且矯魏王令，奪晉鄙兵以救趙，於趙則有功矣，於魏則未為忠臣也。公子乃自驕而功之，竊為公子不取也。」於是公子立自責，似若無所容者。趙王埽除自迎，執主人之禮，引公子就西階。公子側行辭讓，從東階上。自言罪過，以負於魏，無功於趙。趙王侍酒至暮，口不忍獻五城，以公子退讓也。公子竟留趙。趙王以鄗為公子湯沐邑，魏亦復以信陵奉公子。公子留趙。 公子聞趙有處士毛公藏於博徒，薛公藏於賣漿家，公子欲見兩人，兩人自匿不肯見公子。公子聞所在，乃間步往從此兩人遊，甚歡。平原君聞之，謂其夫人曰：「始吾聞夫人弟公子天下無雙，今吾聞之，乃妄從博徒賣漿者遊，公子妄人耳。」夫人以告公子。公子乃謝夫人去，曰：「始吾聞平原君賢，故負魏王而救趙，以稱平原君。平原君之遊，徒豪舉耳，不求士也。無忌自在大梁時，常聞此兩人賢，至趙，恐不得見。以無忌從之遊，尚恐其不我欲也，今平原君乃以為羞，其不足從遊。」乃裝為去。夫人具以語平原君。平原君乃免冠謝，固留公子。平原君門下聞之，半去平原君歸公子，天下士復往歸公子，公子傾平原君客。 公子留趙十年不歸。秦聞公子在趙，日夜出兵東伐魏。魏王患之，使使往請公子。公子恐其怒之，乃誡門下：「有敢為魏王使通者，死。」賓客皆背魏之趙，莫敢勸公子歸。毛公、薛公兩人往見公子曰：「公子所以重於趙，名聞諸侯者，徒以有魏也。今秦攻魏，魏急而公子不恤，使秦破大梁而夷先王之宗廟，公子當何面目立天下乎？」語未及卒，公子立變色，告車趣駕歸救魏。 魏王見公子，相與泣，而以上將軍印授公子，公子遂將。魏安釐王三十年，公子使使遍告諸侯。諸侯聞公子將，各遣將將兵救魏。公子率五國之兵破秦軍於河外，走蒙驁。遂乘勝逐秦軍至函谷關，抑秦兵，秦兵不敢出。當是時，公子威振天下，諸侯之客進兵法，公子皆名之，故世俗稱魏公子兵法。 秦王患之，乃行金萬斤於魏，求晉鄙客，令毀公子於魏王曰：「公子亡在外十年矣，今為魏將，諸侯將皆屬，諸侯徒聞魏公子，不聞魏王。公子亦欲因此時定南面而王，諸侯畏公子之威，方欲共立之。」秦數使反間，偽賀公子得立為魏王未也。魏王日聞其毀，不能不信，後果使人代公子將。公子自知再以毀廢，乃謝病不朝，與賓客為長夜飲，飲醇酒，多近婦女。日夜為樂飲者四歲，竟病酒而卒。其歲，魏安釐王亦薨。 秦聞公子死，使蒙驁攻魏，拔二十城，初置東郡。其後秦稍蠶食魏，十八歲而虜魏王，屠大梁。 高祖始微少時，數聞公子賢。及即天子位，每過大梁，常祠公子。高祖十二年，從擊黥布還，為公子置守冢五家，世世歲以四時奉祠公子。 ==評論== 太史公曰：吾過大梁之墟，求問其所謂夷門。夷門者，城之東門也。天下諸公子亦有喜士者矣，然信陵君之接巖穴隱者，不恥下交，有以也。名冠諸侯，不虛耳。高祖每過之而令民奉祠不絕也。 【索隱述贊】信陵下士，鄰國相傾。以公子故，不敢加兵。頗知朱亥，盡禮侯嬴。遂卻晉鄙，終辭趙城。毛、薛見重，萬古希聲。
史記/卷078
../ ==春申君== 春申君 春申君者，楚人也，名歇，姓黃氏。遊學博聞，事楚頃襄王。頃襄王以歇為辯，使於秦。秦昭王使白起攻韓、魏，敗之於華陽，禽魏將芒卯，韓、魏服而事秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚，未行，而楚使黃歇適至於秦，聞秦之計。當是之時，秦已前使白起攻楚，取巫、黔中之郡，拔鄢郢，東至竟陵，楚頃襄王東徙治於陳縣。黃歇見楚懷王之為秦所誘而入朝，遂見欺，留死於秦。頃襄王，其子也，秦輕之，恐壹舉兵而滅楚。歇乃上書說秦昭王曰： ::天下莫彊於秦、楚。今聞大王欲伐楚，此猶兩虎相與鬬。兩虎相與鬬而駑犬受其獘，不如善楚。臣請言其說：臣聞物至則反，冬夏是也；致至則危，累棋是也。今大國之地，遍天下有其二垂，此從生民已來，萬乘之地未嘗有也。先帝文王、莊王之身，三世不妄接地於齊，以絕從親之要。今王使盛橋守事於韓，盛橋以其地入秦，是王不用甲，不信威，而得百里之地。王可謂能矣。王又舉甲而攻魏，杜大梁之門，舉河內，拔燕、酸棗、虛、桃，入邢，魏之兵雲翔而不敢捄。王之功亦多矣。王休甲息眾，二年而後復之；又並蒲、衍、首、垣，以臨仁、平丘，黃、濟陽嬰城而魏氏服；王又割濮磿之北，注齊秦之要，絕楚趙之脊，天下五合六聚而不敢救。王之威亦單矣。 ::王若能持功守威，絀攻取之心而肥仁義之地，使無後患，三王不足四，五伯不足六也。王若負人徒之眾，仗兵革之彊，乘毀魏之威，而欲以力臣天下之主，臣恐其有後患也。《詩》曰「靡不有初，鮮克有終」。《易》曰「狐涉水，濡其尾」。此言始之易，終之難也。何以知其然也？昔智氏見伐趙之利而不知榆次之禍，吳見伐齊之便而不知幹隧之敗。此二國者，非無大功也，沒利於前而易患於後也。吳之信越也，從而伐齊，既勝齊人於艾陵，還為越王禽三渚之浦。智氏之信韓、魏也，從而伐趙，攻晉陽城，勝有日矣，韓、魏叛之，殺智伯瑤於鑿臺之下。今王妒楚之不毀也，而忘毀楚之彊韓、魏也，臣為王慮而不取也。 ::《詩》曰「大武遠宅而不涉」。從此觀之，楚國，援也；鄰國，敵也。《詩》雲「趯趯毚免，還犬獲之。他人有心，餘忖度之」。今王中道而信韓、魏之善王也，此正吳之信越也。臣聞之，敵不可假，時不可失。臣恐韓、魏卑辭除患而實欲欺大國也。何則？王無重世之德於韓、魏，而有累世之怨焉。夫韓、魏父子兄弟接踵而死於秦者將十世矣。本國殘，社稷壞，宗廟毀。刳腹絕腸，折頸摺頤，首身分離，暴骸骨於草澤，頭顱僵仆，相望於境，父子老弱系脰束手為群虜者相及於路。鬼神孤傷，無所血食。人民不聊生，族類離散，流亡為僕妾者，盈滿海內矣。故韓、魏之不亡，秦社稷之憂也，今王資之與攻楚，不亦過乎！ ::且王攻楚將惡出兵？王將借路於仇讎之韓、魏乎？兵出之日而王憂其不返也，是王以兵資於仇讎之韓、魏也。王若不借路於仇讎之韓、魏，必攻隨水右壤。隨水右壤，此皆廣川大水，山林谿谷，不食之地也，王雖有之，不為得地。是王有毀楚之名而無得地之實也。 ::且王攻楚之日，四國必悉起兵以應王。秦、楚之兵構而不離，魏氏將出而攻留、方與、銍、湖陵、碭、蕭、相，故宋必盡。齊人南面攻楚，泗上必舉。此皆平原四達，膏腴之地，而使獨攻。王破楚以肥韓、魏於中國而勁齊。韓、魏之彊，足以校於秦。齊南以泗水為境，東負海，北倚河，而無後患，天下之國莫彊於齊、魏，齊、魏得地葆利而詳事下吏，一年之後，為帝未能，其於禁王之為帝有餘矣。 ::夫以王壤土之博，人徒之眾，兵革之彊，壹舉事而樹怨於楚，遲令韓、魏歸帝重於齊，是王失計也。臣為王慮，莫若善楚。秦、楚合而為一以臨韓，韓必斂手。王施以東山之險，帶以曲河之利，韓必為關內之侯。若是而王以十萬戍鄭，梁氏寒心，許、鄢陵嬰城，而上蔡、召陵不往來也，如此而魏亦關內侯矣。王壹善楚，而關內兩萬乘之主注地於齊，齊右壤可拱手而取也。王之地一經兩海，要約天下，是燕、趙無齊、楚，齊、楚無燕、趙也。然後危動燕、趙，直搖齊、楚，此四國者不待痛而服矣。 昭王曰：「善。」於是乃止白起而謝韓、魏。發使賂楚，約為與國。 黃歇受約歸楚，楚使歇與太子完入質於秦，秦留之數年。楚頃襄王病，太子不得歸。而楚太子與秦相應侯善，於是黃歇乃說應侯曰：「相國誠善楚太子乎？」應侯曰：「然。」歇曰：「今楚王恐不起疾，秦不如歸其太子。太子得立，其事秦必重而德相國無窮，是親與國而得儲萬乘也。若不歸，則鹹陽一布衣耳；楚更立太子，必不事秦。夫失與國而絕萬乘之和，非計也。願相國孰慮之。」應侯以聞秦王。秦王曰：「令楚太子之傅先往問楚王之疾，返而後圖之。」黃歇為楚太子計曰：「秦之留太子也，欲以求利也。今太子力未能有以利秦也，歇憂之甚。而陽文君子二人在中，王若卒大命，太子不在，陽文君子必立為後，太子不得奉宗廟矣。不如亡秦，與使者俱出；臣請止，以死當之。」楚太子因變衣服為楚使者御以出關，而黃歇守舍，常為謝病。度太子已遠，秦不能追，歇乃自言秦昭王曰：「楚太子已歸，出遠矣。歇當死，願賜死。」昭王大怒，欲聽其自殺也。應侯曰：「歇為人臣，出身以徇其主，太子立，必用歇，故不如無罪而歸之，以親楚。」秦因遣黃歇。 歇至楚三月，楚頃襄王卒，太子完立，是為考烈王。考烈王元年，以黃歇為相，封為春申君，賜淮北地十二縣。後十五歲，黃歇言之楚王曰：「淮北地邊齊，其事急，請以為郡便。」因並獻淮北十二縣。請封於江東。考烈王許之。春申君因城故吳墟，以自為都邑。 春申君既相楚，是時齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，方爭下士，招致賓客，以相傾奪，輔國持權。 春申君為楚相四年，秦破趙之長平軍四十餘萬。五年，圍邯鄲。邯鄲告急於楚，楚使春申君將兵往救之，秦兵亦去，春申君歸。春申君相楚八年，為楚北伐滅魯，以荀卿為蘭陵令。當是時，楚復彊。 趙平原君使人於春申君，春申君捨之於上舍。趙使欲誇楚，為瑁簪，刀劍室以珠玉飾之，請命春申君客。春申君客三千餘人，其上客皆躡珠履以見趙使，趙使大慚。 春申君相十四年，秦莊襄王立，以呂不韋為相，封為文信侯。取東周。 春申君相二十二年，諸侯患秦攻伐無已時，乃相與合從，西伐秦，而楚王為從長，春申君用事。至函谷關，秦出兵攻，諸侯兵皆敗走。楚考烈王以咎春申君，春申君以此益疏。 客有觀津人朱英，謂春申君曰：「人皆以楚為彊而君用之弱，其於英不然。先君時善秦二十年而不攻楚，何也？秦踰黽隘之塞而攻楚，不便；假道於兩周，背韓、魏而攻楚，不可。今則不然，魏旦暮亡，不能愛許、鄢陵，其許魏割以與秦。秦兵去陳百六十里，臣之所觀者，見秦、楚之日鬥也。」楚於是去陳徙壽春；而秦徙衛野王，作置東郡。春申君由此就封於吳，行相事。 楚考烈王無子，春申君患之，求婦人宜子者進之，甚眾，卒無子。趙人李園持其女弟，欲進之楚王，聞其不宜子，恐久毋寵。李園求事春申君為舍人，已而謁歸，故失期。還謁，春申君問之狀，對曰：「齊王使使求臣之女弟，與其使者飲，故失期。」春申君曰：「娉入乎？」對曰：「未也。」春申君曰：「可得見乎？」曰：「可。」於是李園乃進其女弟，即幸於春申君。知其有身，李園乃與其女弟謀。園女弟承閒以說春申君曰：「楚王之貴幸君，雖兄弟不如也。今君相楚二十餘年，而王無子，即百歲後將更立兄弟，則楚更立君後，亦各貴其故所親，君又安得長有寵乎？非徒然也，君貴用事久，多失禮於王兄弟，兄弟誠立，禍且及身，何以保相印江東之封乎？今妾自知有身矣，而人莫知。妾幸君未久，誠以君之重而進妾於楚王，王必幸妾；妾賴天有子男，則是君之子為王也，楚國盡可得，孰與身臨不測之罪乎？」春申君大然之，乃出李園女弟，謹舍而言之楚王。楚王召入幸之，遂生子男，立為太子，以李園女弟為王后。楚王貴李園，園用事。 李園既入其女弟，立為王后，子為太子，恐春申君語洩而益驕，陰養死士，欲殺春申君以滅口，而國人頗有知之者。 春申君相二十五年，楚考烈王病。朱英謂春申君曰：「世有毋望之福，又有毋望之禍。今君處毋望之世，事毋望之主，安可以無毋望之人乎？」春申君曰：「何謂毋望之福？」曰：「君相楚二十餘年矣，雖名相國，實楚王也。今楚王病，旦暮且卒，而君相少主，因而代立當國，如伊尹、周公，王長而反政，不即遂南面稱孤而有楚國？此所謂毋望之福也。」春申君曰：「何謂毋望之禍？」曰：「李園不治國而君之仇也，不為兵而養死士之日久矣，楚王卒，李園必先入據權而殺君以滅口。此所謂毋望之禍也。」春申君曰：「何謂毋望之人？」對曰：「君置臣郎中，楚王卒，李園必先入，臣為君殺李園。此所謂毋望之人也。」春申君曰：「足下置之，李園，弱人也，僕又善之，且又何至此！」朱英知言不用，恐禍及身，乃亡去。 後十七日，楚考烈王卒，李園果先入，伏死士於棘門之內。春申君入棘門，園死士俠刺春申君，斬其頭，投之棘門外。於是遂使吏盡滅春申君之家。而李園女弟初幸春申君有身而入之王所生子者遂立，是為楚幽王。 是歲也，秦始皇帝立九年矣。嫪毐亦為亂於秦，覺，夷其三族，而呂不韋廢。 ==評論== 太史公曰：吾適楚，觀春申君故城，宮室盛矣哉！初，春申君之說秦昭王，及出身遣楚太子歸，何其智之明也！後制於李園，旄矣。語曰：「當斷不斷，反受其亂。」春申君失朱英之謂邪？ 【索隱述贊】黃歇辯智，權略秦、楚。太子獲歸，身作宰輔。珠炫趙客，邑開吳土。烈王寡胤，李園獻女。無妄成災，硃英徒語。
史記/卷079
../__TOC__ ==-{範}-睢== 範睢 范雎 -{範}-睢者，魏人也，字叔。遊說諸侯，欲事魏王，家貧無以自資，乃先事魏中大夫須賈。 須賈為魏昭王使於齊，-{範}-睢從。留數月，未得報。齊襄王聞睢辯口，乃使人賜睢金十斤及牛酒，睢辭謝不敢受。須賈知之，大怒，以為睢持魏國陰事告齊，故得此饋，令睢受其牛酒，還其金。既歸，心怒睢，以告魏相。魏相，魏之諸公子，曰魏齊。魏齊大怒，使舍人笞擊睢，折脅摺齒。睢詳死，即卷以簀，置廁中。賓客飲者醉，更溺睢，故僇辱以懲後，令無妄言者。睢從簀中謂守者曰：「公能出我，我必厚謝公。」守者乃請出棄簀中死人。魏齊醉，曰：「可矣。」-{範}-睢得出。後魏齊悔，復召求之。魏人鄭安平聞之，乃遂操-{範}-睢亡，伏匿，更名姓曰張祿。 當此時，秦昭王使謁者王稽於魏。鄭安平詐為卒，侍王稽。王稽問：「魏有賢人可與俱西遊者乎？」鄭安平曰：「臣裡中有張祿先生，欲見君，言天下事。其人有仇，不敢晝見。」王稽曰：「夜與俱來。」鄭安平夜與張祿見王稽。語未究，王稽知-{範}-睢賢，謂曰：「先生待我於三亭之南。」與私約而去。 王稽辭魏去，過載-{範}-睢入秦。至湖，望見車騎從西來。-{範}-睢曰：「彼來者為誰？」王稽曰：「秦相穰侯東行縣邑。」-{範}-睢曰：「吾聞穰侯專秦權，惡內諸侯客，此恐辱我，我寧且匿車中。」有頃，穰侯果至，勞王稽，因立車而語曰：「關東有何變？」曰：「無有。」又謂王稽曰：「謁君得無與諸侯客子俱來乎？無益，徒亂人國耳。」王稽曰：「不敢。」即別去。-{範}-睢曰：「吾聞穰侯智士也，其見事遲，鄉者疑車中有人，忘索之。」於是-{範}-睢下車走，曰：「此必悔之。」行十餘裡，果使騎還索車中，無客，乃已。王稽遂與-{範}-睢入鹹陽。 已報使，因言曰：「魏有張祿先生，天下辯士也。曰『秦王之國危於累卵，得臣則安。然不可以書傳也』。臣故載來。」秦王弗信，使舍食草具。待命歲餘。 當是時，昭王已立三十六年。南拔楚之鄢郢，楚懷王幽死於秦。秦東破齊。湣王嘗稱帝，後去之。數困三晉。厭天下辯士，無所信。 穰侯，華陽君，昭王母宣太后之弟也；而涇陽君、高陵君皆昭王同母弟也。穰侯相，三人者更將，有封邑，以太后故，私家富重於王室。及穰侯為秦將，且欲越韓、魏而伐齊綱壽，欲以廣其陶封。-{範}-睢乃上書曰： :臣聞明主立政，有功者不得不賞，有能者不得不官，勞大者其祿厚，功多者其爵尊，能治眾者其官大。故無能者不敢當職焉，有能者亦不得蔽隱。使以臣之言為可，願行而益利其道；以臣之言為不可，久留臣無為也。語曰：「庸主賞所愛而罰所惡；明主則不然，賞必加於有功，而刑必斷於有罪。」今臣之胸不足以當椹質，而要不足以待斧鉞，豈敢以疑事嘗試於王哉！雖以臣為賤人而輕辱，獨不重任臣者之無反復於王邪？ :且臣聞周有砥砨，宋有結綠，梁有縣藜，楚有和樸，此四寶者，土之所生，良工之所失也，而為天下名器。然則聖王之所棄者，獨不足以厚國家乎？ :臣聞善厚家者取之於國，善厚國者取之於諸侯。天下有明主則諸侯不得擅厚者，何也？為其割榮也。良醫知病人之死生，而聖主明於成敗之事，利則行之，害則捨之，疑則少嘗之，雖舜禹復生，弗能改已。語之至者，臣不敢載之於書，其淺者又不足聽也。意者臣愚而不概於王心邪？亡其言臣者賤而不可用乎？自非然者，臣願得少賜遊觀之閒，望見顏色。一語無效，請伏斧質。 於是秦昭王大說，乃謝王稽，使以傳車召-{範}-睢。 於是-{範}-睢乃得見於離宮，詳為不知永巷而入其中。王來而宦者怒，逐之，曰：「王至！」-{範}-睢繆為曰：「秦安得王？秦獨有太后、穰侯耳。」欲以感怒昭王。昭王至，聞其與宦者爭言，遂延迎，謝曰：「寡人宜以身受命久矣，會義渠之事急，寡人旦暮自請太后；今義渠之事已，寡人乃得受命。竊閔然不敏，敬執賓主之禮。」-{範}-睢辭讓。是日觀-{範}-睢之見者，群臣莫不灑然變色易容者。 秦王屏左右，宮中虛無人。秦王跽而請曰：「先生何以幸教寡人？」-{範}-睢曰：「唯唯。」有閒，秦王復跽而請曰：「先生何以幸教寡人？」-{範}-睢曰：「唯唯。」若是者三。秦王跽曰：「先生卒不幸教寡人邪？」-{範}-睢曰：「非敢然也。臣聞昔者呂尚之遇文王也，身為漁父而釣於渭濱耳。若是者，交疏也。已說而立為太師，載與俱歸者，其言深也。故文王遂收功於呂尚而卒王天下。鄉使文王疏呂尚而不與深言，是周無天子之德，而文武無與成其王業也。今臣羈旅之臣也，交疏於王，而所願陳者皆匡君之事，處人骨肉之閒，願效愚忠而未知王之心也。此所以王三問而不敢對者也。臣非有畏而不敢言也。臣知今日言之於前而明日伏誅於後，然臣不敢避也。大王信行臣之言，死不足以為臣患，亡不足以為臣憂，漆身為厲被髪為狂不足以為臣恥。且以五帝之聖焉而死，三王之仁焉而死，五伯之賢焉而死，烏獲、任鄙之力焉而死，成荊、孟賁、王慶忌、夏育之勇焉而死。死者，人之所必不免也。處必然之勢，可以少有補於秦，此臣之所大願也，臣又何患哉！伍子胥橐載而出昭關，夜行晝伏，至於陵水，無以糊其口，厀行蒲伏，稽首肉袒，鼓腹吹篪，乞食於吳市，卒興吳國，闔閭為伯。使臣得盡謀如伍子胥，加之以幽囚，終身不復見，是臣之說行也，臣又何憂？箕子、接輿漆身為厲，被髪為狂，無益於主。假使臣得同行於箕子，可以有補於所賢之主，是臣之大榮也，臣有何恥？臣之所恐者，獨恐臣死之後，天下見臣之盡忠而身死，因以是杜口裹足，莫肯鄉秦耳。足下上畏太后之嚴，下惑於姦臣之態，居深宮之中，不離阿保之手，終身迷惑，無與昭姦。大者宗廟滅覆，小者身以孤危，此臣之所恐耳。若夫窮辱之事，死亡之患，臣不敢畏也。臣死而秦治，是臣死賢於生。」秦王跽曰：「先生是何言也！夫秦國闢遠，寡人愚不肖，先生乃幸辱至於此，是天以寡人慁先生而存先王之宗廟也。寡人得受命於先生，是天所以幸先王，而不棄其孤也。先生柰何而言若是！事無小大，上及太后，下至大臣，願先生悉以教寡人，無疑寡人也。」-{範}-睢拜，秦王亦拜。 -{範}-睢曰：「大王之國，四塞以為固，北有甘泉、谷口，南帶涇、渭，右隴、蜀，左關、阪，奮擊百萬，戰車千乘，利則出攻，不利則入守，此王者之地也。民怯於私鬬而勇於公戰，此王者之民也。王並此二者而有之。夫以秦卒之勇，車騎之眾，以治諸侯，譬若施韓盧而搏蹇兔也，霸王之業可致也，而群臣莫當其位。至今閉關十五年，不敢窺兵於山東者，是穰侯為秦謀不忠，而大王之計有所失也。」秦王跽曰：「寡人願聞失計。」 然左右多竊聽者，-{範}-睢恐，未敢言內，先言外事，以觀秦王之俯仰。因進曰：「夫穰侯越韓、魏而攻齊綱壽，非計也。少出師則不足以傷齊，多出師則害於秦。臣意王之計，欲少出師而悉韓、魏之兵也，則不義矣。今見與國之不親也，越人之國而攻，可乎？其於計疏矣。且昔齊湣王南攻楚，破軍殺將，再闢地千里，而齊尺寸之地無得焉者，豈不欲得地哉，形勢不能有也。諸侯見齊之罷獘，君臣之不和也，興兵而伐齊，大破之。士辱兵頓，皆咎其王，曰：『誰為此計者乎？』王曰：『文子為之。』大臣作亂，文子出走。攻齊所以大破者，以其伐楚而肥韓、魏也。此所謂借賊兵而齎盜糧者也。王不如遠交而近攻，得寸則王之寸也，得尺亦王之尺也。今釋此而遠攻，不亦繆乎！且昔者中山之國地方五百里，趙獨吞之，功成名立而利附焉，天下莫之能害也。今夫韓、魏，中國之處而天下之樞也，王其欲霸，必親中國以為天下樞，以威楚、趙。楚彊則附趙，趙彊則附楚，楚、趙皆附，齊必懼矣。齊懼，必卑辭重幣以事秦。齊附而韓、魏因可虜也。」昭王曰：「吾欲親魏久矣，而魏多變之國也，寡人不能親。請問親魏柰何？」對曰：「王卑詞重幣以事之；不可，則割地而賂之；不可，因舉兵而伐之。」王曰：「寡人敬聞命矣。」乃拜-{範}-睢為客卿，謀兵事。卒聽-{範}-睢謀，使五大夫綰伐魏，拔懷。後二歲，拔邢丘。 客卿-{範}-睢復說昭王曰：「秦韓之地形，相錯如繡。秦之有韓也，譬如木之有蠹也，人之有心腹之病也。天下無變則已，天下有變，其為秦患者孰大於韓乎？王不如收韓。」昭王曰：「吾固欲收韓，韓不聽，為之柰何？」對曰：「韓安得無聽乎？王下兵而攻滎陽，則鞏、成皋之道不通；北斷太行之道，則上黨之師不下。王一興兵而攻滎陽，則其國斷而為三。夫韓見必亡，安得不聽乎？若韓聽，而霸事因可慮矣。」王曰：「善。」且欲發使於韓。 -{範}-睢日益親，復說用數年矣，因請閒說曰：「臣居山東時，聞齊之有田文，不聞其有王也；聞秦之有太后、穰侯、華陽、高陵、涇陽，不聞其有王也。夫擅國之謂王，能利害之謂王，制殺生之威之謂王。今太后擅行不顧，穰侯出使不報，華陽、涇陽等擊斷無諱，高陵進退不請。四貴備而國不危者，未之有也。為此四貴者下，乃所謂無王也。然則權安得不傾，令安得從王出乎？臣聞善治國者，乃內固其威而外重其權。穰侯使者操王之重，決制於諸侯，剖符於天下，政適伐國，莫敢不聽。戰勝攻取則利歸於陶，國獘御於諸侯；戰敗則結怨於百姓，而禍歸於社稷。《詩》曰『木實繁者披其枝，披其枝者傷其心；大其都者危其國，尊其臣者卑其主』。崔杼、淖齒管齊，射王股，擢王筋，縣之於廟梁，宿昔而死。李兌管趙，囚主父於沙丘，百日而餓死。今臣聞秦太后、穰侯用事，高陵、華陽、涇陽佐之，卒無秦王，此亦淖齒、李兌之類也。且夫三代所以亡國者，君專授政，縱酒馳騁弋獵，不聽政事。其所授者，妒賢嫉能，御下蔽上，以成其私，不為主計，而主不覺悟，故失其國。今自有秩以上至諸大吏，下及王左右，無非相國之人者。見王獨立於朝，臣竊為王恐，萬世之後，有秦國者非王子孫也。」昭王聞之大懼，曰：「善。」於是廢太后，逐穰侯、高陵、華陽、涇陽君於關外。秦王乃拜-{範}-睢為相。收穰侯之印，使歸陶，因使縣官給車牛以徙，千乘有餘。到關，關閱其寶器，寶器珍怪多於王室。 秦封-{範}-睢以應，號為應侯。當是時，秦昭王四十一年也。 -{範}-睢既相秦，秦號曰張祿，而魏不知，以為-{範}-睢已死久矣。魏聞秦且東伐韓、魏，魏使須賈於秦。-{範}-睢聞之，為微行，敝衣閒步之邸，見須賈。須賈見之而驚曰：「-{範}-叔固無恙乎！」-{範}-睢曰：「然。」須賈笑曰：「-{範}-叔有說於秦邪？」曰：「不也。睢前日得過於魏相，故亡逃至此，安敢說乎！」須賈曰：「今叔何事？」-{範}-睢曰「臣為人庸賃。」須賈意哀之，留與坐飲食，曰：「-{範}-叔一寒如此哉！」乃取其一綈袍以賜之。須賈因問曰：「秦相張君，公知之乎？吾聞幸於王，天下之事皆決於相君。今吾事之去留在張君。孺子豈有客習於相君者哉？」-{範}-睢曰：「主人翁習知之。唯睢亦得謁，睢請為見君於張君。」須賈曰：「吾馬病，車軸折，非大車駟馬，吾固不出。」-{範}-睢曰：「願為君借大車駟馬於主人翁。」 -{範}-睢歸取大車駟馬，為須賈御之，入秦相府。府中望見，有識者皆避匿。須賈怪之。至相舍門，謂須賈曰：「待我，我為君先入通於相君。」須賈待門下，持車良久，問門下曰：「-{範}-叔不出，何也？」門下曰：「無-{範}-叔。」須賈曰：「鄉者與我載而入者。」門下曰：「乃吾相張君也。」須賈大驚，自知見賣，乃肉袒厀行，因門下人謝罪。於是-{範}-睢盛帷帳，待者甚眾，見之。須賈頓首言死罪，曰：「賈不意君能自致於青雲之上，賈不敢復讀天下之書，不敢復與天下之事。賈有湯鑊之罪，請自屏於胡貉之地，唯君死生之！」-{範}-睢曰：「汝罪有幾？」曰：「擢賈之發以續賈之罪，尚未足。」-{範}-睢曰：「汝罪有三耳。昔者楚昭王時而申包胥為楚卻吳軍，楚王封之以荊五千戶，包胥辭不受，為丘墓之寄於荊也。今睢之先人丘墓亦在魏，公前以睢為有外心於齊而惡睢於魏齊，公之罪一也。當魏齊辱我於廁中，公不止，罪二也。更醉而溺我，公其何忍乎？罪三矣。然公之所以得無死者，以綈袍戀戀，有故人之意，故釋公。」乃謝罷。入言之昭王，罷歸須賈。 須賈辭於-{範}-睢，-{範}-睢大供具，盡請諸侯使，與坐堂上，食飲甚設。而坐須賈於堂下，置莝豆其前，令兩黥徒夾而馬食之。數曰：「為我告魏王，急持魏齊頭來！不然者，我且屠大梁。」須賈歸，以告魏齊。魏齊恐，亡走趙。匿平原君所。 -{範}-睢既相，王稽謂-{範}-睢曰：「事有不可知者三，有不柰何者亦三。宮車一日晏駕，是事之不可知者一也。君卒然捐館舍，是事之不可知者二也。使臣卒然填溝壑，是事之不可知者三也。宮車一日晏駕，君雖恨於臣，無可柰何。君卒然捐館舍，君雖恨於臣，亦無可柰何。使臣卒然填溝壑，君雖恨於臣，亦無可柰何。」-{範}-睢不懌，乃入言於王曰：「非王稽之忠，莫能內臣於函谷關；非大王之賢聖，莫能貴臣。今臣官至於相，爵在列侯，王稽之官尚止於謁者，非其內臣之意也。」昭王召王稽，拜為河東守，三歲不上計。又任鄭安平，昭王以為將軍。-{範}-睢於是散家財物，盡以報所嘗困戹者。一飯之德必償，睚眥之怨必報。 -{範}-睢相秦二年，秦昭王之四十二年，東伐韓少曲、高平，拔之。 秦昭王聞魏齊在平原君所，欲為-{範}-睢必報其仇，乃詳為好書遺平原君曰；「寡人聞君之高義，願與君為布衣之友，君幸過寡人，寡人願與君為十日之飲。」平原君畏秦，且以為然，而入秦見昭王。昭王與平原君飲數日，昭王謂平原君曰：「昔周文王得呂尚以為太公，齊桓公得管夷吾以為仲父，今-{範}-君亦寡人之叔父也。-{範}-君之仇在君之家，願使人歸取其頭來；不然，吾不出君於關。」平原君曰：「貴而為交者，為賤也；富而為交者，為貧也。夫魏齊者，勝之友也，在，固不出也，今又不在臣所。」昭王乃遺趙王書曰：「王之弟在秦，-{範}-君之仇魏齊在平原君之家。王使人疾持其頭來；不然，吾舉兵而伐趙，又不出王之弟於關。」趙孝成王乃發卒圍平原君家，急，魏齊夜亡出，見趙相虞卿。虞卿度趙王終不可說，乃解其相印，與魏齊亡，閒行，念諸侯莫可以急抵者，乃復走大梁，欲因信陵君以走楚。信陵君聞之，畏秦，猶豫未肯見，曰：「虞卿何如人也？」時侯嬴在旁，曰：「人固未易知，知人亦未易也。夫虞卿躡屩簷簦，一見趙王，賜白璧一雙，黃金百鎰；再見，拜為上卿；三見，卒受相印，封萬戶侯。當此之時，天下爭知之。夫魏齊窮困過虞卿，虞卿不敢重爵祿之尊，解相印，捐萬戶侯而閒行。急士之窮而歸公子，公子曰『何如人』。人固不易知，知人亦未易也！」信陵君大慚，駕如野迎之。魏齊聞信陵君之初難見之，怒而自剄。趙王聞之，卒取其頭予秦。秦昭王乃出平原君歸趙。 昭王四十三年，秦攻韓汾陘，拔之，因城河上廣武。 後五年，昭王用應侯謀，縱反閒賣趙，趙以其故，令馬服子代廉頗將。秦大破趙於長平，遂圍邯鄲。已而與武安君白起有隙，言而殺之。任鄭安平，使擊趙。鄭安平為趙所圍，急，以兵二萬人降趙。應侯席槁請罪。秦之法，任人而所任不善者，各以其罪罪之。於是應侯罪當收三族。秦昭王恐傷應侯之意，乃下令國中：「有敢言鄭安平事者，以其罪罪之。」而加賜相國應侯食物日益厚，以順適其意。後二歲，王稽為河東守，與諸侯通，坐法誅。而應侯日益以不懌。 昭王臨朝嘆息，應侯進曰：「臣聞『主憂臣辱，主辱臣死』。今大王中朝而憂，臣敢請其罪。」昭王曰：「吾聞楚之鐵劍利而倡優拙。夫鐵劍利則士勇，倡優拙則思慮遠。夫以遠思慮而御勇士，吾恐楚之圖秦也。夫物不素具，不可以應卒，今武安君既死，而鄭安平等畔，內無良將而外多敵國，吾是以憂。」欲以激勵應侯。應侯懼，不知所出。蔡澤聞之，往入秦也。 ==蔡澤== 蔡澤 蔡澤者，燕人也。遊學幹諸侯小大甚眾，不遇。而從唐舉相，曰：「吾聞先生相李兌，曰『百日之內持國秉』，有之乎？」曰：「有之。」曰：「若臣者何如？」唐舉孰視而笑曰：「先生曷鼻，巨肩，魋顏，蹙齃，膝攣。吾聞聖人不相，殆先生乎？」蔡澤知唐舉戲之，乃曰：「富貴吾所自有，吾所不知者壽也，願聞之。」唐舉曰：「先生之壽，從今以往者四十三歲。」蔡澤笑謝而去，謂其御者曰：「吾持粱刺齒肥，躍馬疾驅，懷黃金之印，結紫綬於要，揖讓人主之前，食肉富貴，四十三年足矣。」去之趙，見逐。之韓、魏，遇奪釜鬲於塗。聞應侯任鄭安平、王稽皆負重罪於秦，應侯內慚，蔡澤乃西入秦。 將見昭王，使人宣言以感怒應侯曰：「燕客蔡澤，天下雄俊弘辯智士也。彼一見秦王，秦王必困君而奪君之位。」應侯聞，曰：「五帝三代之事，百家之說，吾既知之，眾口之辯，吾皆摧之，是惡能困我而奪我位乎？」使人召蔡澤。蔡澤入，則揖應。應侯固不快，及見之，又倨，應侯因讓之曰：「子嘗宣言欲代我相秦，寧有之乎？」對曰：「然。」應侯曰：「請聞其說。」蔡澤曰：「籲，君何見之晚也！夫四時之序，成功者去。夫人生百體堅彊，手足便利，耳目聰明而心聖智，豈非士之願與？」應侯曰：「然。」蔡澤曰：「質仁秉義，行道施德，得志於天下，天下懷樂敬愛而尊慕之，皆願以為君王，豈不辯智之期與？」應侯曰：「然。」蔡澤復曰：「富貴顯榮，成理萬物，使各得其所；性命壽長，終其天年而不夭傷；天下繼其統，守其業，傳之無窮；名實純粹，澤流千里，世世稱之而無絕，與天地終始：豈道德之符而聖人所謂吉祥善事者與？」應侯曰：「然。」 蔡澤曰：「若夫秦之商君，楚之吳起，越之大夫種，其卒然亦可願與？」應侯知蔡澤之慾困己以說，復謬曰：「何為不可？夫公孫鞅之事孝公也，極身無貳慮，盡公而不顧私；設刀鋸以禁姦邪，信賞罰以致治；披腹心，示情素，蒙怨咎，欺舊友，奪魏公子卬，安秦社稷，利百姓，卒為秦禽將破敵，攘地千里。吳起之事悼王也，使私不得害公，讒不得蔽忠，言不取茍合，行不取茍容，不為危易行，行義不闢難，然為霸主彊國，不辭禍兇。大夫種之事越王也，主雖困辱，悉忠而不解，主雖絕亡，盡能而弗離，成功而弗矜，貴富而不驕怠。若此三子者，固義之至也，忠之節也。是故君子以義死難，視死如歸；生而辱不如死而榮。士固有殺身以成名，雖義之所在，雖死無所恨。何為不可哉？」 蔡澤曰：「主聖臣賢，天下之盛福也；君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也。故比干忠而不能存殷，子胥智而不能完吳，申生孝而晉國亂。是皆有忠臣孝子，而國家滅亂者，何也？無明君賢父以聽之，故天下以其君父為僇辱而憐其臣子。今商君、吳起、大夫種之為人臣，是也；其君，非也。故世稱三子致功而不見德，豈慕不遇世死乎？夫待死而後可以立忠成名，是微子不足仁，孔子不足聖，管仲不足大也。夫人之立功，豈不期於成全邪？身與名俱全者，上也。名可法而身死者，其次也。名在僇辱而身全者，下也。」於是應侯稱善。 蔡澤少得閒，因曰：「夫商君、吳起、大夫種，其為人臣盡忠致功則可願矣，閎夭事文王，周公輔成王也，豈不亦忠聖乎？以君臣論之，商君、吳起、大夫種其可願孰與閎夭、周公哉？」應侯曰：「商君、吳起、大夫種弗若也。」蔡澤曰：「然則君之主慈仁任忠，惇厚舊故，其賢智與有道之士為膠漆，義不倍功臣，孰與秦孝公、楚悼王、越王乎？」應侯曰：「未知何如也。」蔡澤曰：「今主親忠臣，不過秦孝公、楚悼王、越王，君之設智，能為主安危修政，治亂彊兵，批患折難，廣地殖穀，富國足家，彊主，尊社稷，顯宗廟，天下莫敢欺犯其主，主之威蓋震海內，功彰萬裡之外，聲名光輝傳於千世，君孰與商君、吳起、大夫種？」應侯曰：「不若。」蔡澤曰：「今主之親忠臣不忘舊故不若孝公、悼王、句踐，而君之功績愛信親幸又不若商君、吳起、大夫種，然而君之祿位貴盛，私家之富過於三子，而身不退者，恐患之甚於三子，竊為君危之。語曰『日中則移，月滿則虧』。物盛則衰，天地之常數也。進退盈縮，與時變化，聖人之常道也。故『國有道則仕，國無道則隱』。聖人曰『飛龍在天，利見大人』。『不義而富且貴，於我如浮雲』。今君之怨已讎而德已報，意欲至矣，而無變計，竊為君不取也。且夫翠、鵠、犀、象，其處勢非不遠死也，而所以死者，惑於餌也。蘇秦、智伯之智，非不足以闢辱遠死也，而所以死者，惑於貪利不止也。是以聖人制禮節欲，取於民有度，使之以時，用之有止，故志不溢，行不驕，常與道俱而不失，故天下承而不絕。昔者齊桓公九合諸侯，一匡天下，至於葵丘之會，有驕矜之志，畔者九國。吳王夫差兵無敵於天下，勇彊以輕諸侯，陵齊晉，故遂以殺身亡國。夏育、太史噭叱呼駭三軍，然而身死於庸夫。此皆乘至盛而不返道理，不居卑退處儉約之患也。夫商君為秦孝公明法令，禁姦本，尊爵必賞，有罪必罰，平權衡，正度量，調輕重，決裂阡陌，以靜生民之業而一其俗，勸民耕農利土，一室無二事，力田稸積，習戰陳之事，是以兵動而地廣，兵休而國富，故秦無敵於天下，立威諸侯，成秦國之業。功已成矣，而遂以車裂。楚地方數千里，持戟百萬，白起率數萬之師以與楚戰，一戰舉鄢郢以燒夷陵，再戰南並蜀漢。又越韓、魏而攻彊趙，北阬馬服，誅屠四十餘萬之眾，盡之於長平之下，流血成川，沸聲若雷，遂入圍邯鄲，使秦有帝業。楚、趙天下之彊國而秦之仇敵也，自是之後，楚、趙皆懾伏不敢攻秦者，白起之勢也。身所服者七十餘城，功已成矣，而遂賜劍死於杜郵。吳起為楚悼王立法，卑減大臣之威重，罷無能，廢無用，損不急之官，塞私門之請，一楚國之俗，禁遊客之民，精耕戰之士，南收楊越，北並陳、蔡，破橫散從，使馳說之士無所開其口，禁朋黨以勵百姓，定楚國之政，兵震天下，威服諸侯。功已成矣，而卒枝解。大夫種為越王深謀遠計，免會稽之危，以亡為存，因辱為榮，墾草入邑，闢地殖穀，率四方之士，專上下之力，輔句踐之賢，報夫差之讎，卒擒勁吳。令越成霸。功已彰而信矣，句踐終負而殺之。此四子者，功成不去，禍至於此。此所謂信而不能詘，往而不能返者也。-{範}-蠡知之，超然辟世，長為陶朱公。君獨不觀夫博者乎？或欲大投，或欲分功，此皆君之所明知也。今君相秦，計不下席，謀不出廊廟，坐制諸侯，利施三川，以實宜陽，決羊腸之險，塞太行之道，又斬-{範}-、中行之塗，六國不得合從，棧道千里，通於蜀漢，使天下皆畏秦，秦之慾得矣，君之功極矣，此亦秦之分功之時也。如是而不退，則商君、白公、吳起、大夫種是也。吾聞之，『鑒於水者見面之容，鑒於人者知吉與兇』。書曰『成功之下，不可久處』。四子之禍，君何居焉？君何不以此時歸相印，讓賢者而授之，退而巖居川觀，必有伯夷之廉，長為應侯。世世稱孤，而有許由、延陵季子之讓，喬松之壽，孰與以禍終哉？即君何居焉？忍不能自離，疑不能自決，必有四子之禍矣。《易》曰『亢龍有悔』，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自返者也。願君孰計之！」應侯曰：「善。吾聞『欲而不知（止）［足］，失其所以欲；有而不知（足）［止］，失其所以有』。先生幸教，睢敬受命。』於是乃延入坐，為上客。 後數日，入朝，言於秦昭王曰：「客新有從山東來者曰蔡澤，其人辯士，明於三王之事，五伯之業，世俗之變，足以寄秦國之政。臣之見人甚眾，莫及，臣不如也。臣敢以聞。」秦昭王召見，與語，大說之，拜為客卿。應侯因謝病請歸相印。昭王彊起應侯，應侯遂稱病甐。-{範}-睢免相，昭王新說蔡澤計畫，遂拜為秦相，東收周室。 蔡澤相秦數月，人或惡之，懼誅，乃謝病歸相印，號為綱成君。居秦十餘年，事昭王、孝文王、莊襄王。卒事始皇帝，為秦使於燕，三年而燕使太子丹入質於秦。 ==評論== 太史公曰：韓子稱「長袖善舞，多錢善賈」，信哉是言也！-{範}-睢、蔡澤世所謂一切辯士，然遊說諸侯至白首無所遇者，非計策之拙，所為說力少也。及二人羈旅入秦，繼踵取卿相，垂功於天下者，固彊弱之勢異也。然士亦有偶合，賢者多如此二子，不得盡意，豈可勝道哉！然二子不困緦惡能激乎？ 【索隱述贊】應侯始困，託載而西，說行計立，貴平寵稽。倚秦市趙，卒報魏齊。綱成辯智，-{範}-睢招攜。勢利傾奪，一言成蹊。
史記三家註/卷080
../卷八十 == 樂毅列傳第二十 == 樂毅者，其先祖曰樂羊。樂羊為魏文侯將，伐取中山，正義今定州。魏文侯封樂羊以靈壽。樂羊死，葬於靈壽，其後子孫因家焉。中山復國，至趙武靈王時復滅中山，而樂氏後有樂毅。 樂毅賢，好兵，趙人舉之。及武靈王有沙丘之亂，乃去趙適魏。聞燕昭王以子之之亂而齊大敗燕，燕昭王怨齊，未嘗一日而忘報齊也。燕國小，闢遠，力不能制，於是屈身下士，先禮郭隗以招賢者。樂毅於是為魏昭王使於燕，燕王以客禮待之。樂毅辭讓，遂委質為臣，燕昭王以為亞卿，久之。 當是時，齊湣王彊，南敗楚相唐眛於重丘，西摧三晉於觀津，遂與三晉擊秦，助趙滅中山，破宋，廣地千餘裡。與秦昭王爭重為帝，已而復歸之。諸侯皆欲背秦而服於齊。湣王自矜，百姓弗堪。於是燕昭王問伐齊之事。樂毅對曰：「齊，霸國之餘業也，地大人眾，未易獨攻也。王必欲伐之，莫如與趙及楚、魏。」於是使樂毅約趙惠文王，別使連楚、魏，令趙嚪說秦以伐齊之利。諸侯害齊湣王之驕暴，皆爭合從與燕伐齊。樂毅還報，燕昭王悉起兵，使樂毅為上將軍，趙惠文王以相國印授樂毅。樂毅於是並護趙、楚、韓、魏、燕之兵以伐齊，破之濟西。諸侯兵罷歸，而燕軍樂毅獨追，至於臨菑。齊湣王之敗濟西，亡走，保於莒。樂毅獨留徇齊，齊皆城守。樂毅攻入臨菑，盡取齊寶財物祭器輸之燕。燕昭王大說，親至濟上勞軍，行賞饗士，封樂毅於昌國，號為昌國君。於是燕昭王收齊鹵獲以歸，而使樂毅復以兵平齊城之不下者。 樂毅留徇齊五歲，下齊七十餘城，皆為郡縣以屬燕，唯獨莒、即墨未服。會燕昭王死，子立為燕惠王。惠王自為太子時嘗不快於樂毅，及即位，齊之田單聞之，乃縱反閒於燕，曰：「齊城不下者兩城耳。然所以不早拔者，聞樂毅與燕新王有隙，欲連兵且留齊，南面而王齊。齊之所患，唯恐他將之來。」於是燕惠王固已疑樂毅，得齊反閒，乃使騎劫代將，而召樂毅。樂毅知燕惠王之不善代之，畏誅，遂西降趙。趙封樂毅於觀津，號曰望諸君。尊寵樂毅以警動於燕、齊。 齊田單後與騎劫戰，果設詐誑燕軍，遂破騎劫於即墨下，而轉戰逐燕，北至河上，盡復得齊城，而迎襄王於莒，入於臨菑。 燕惠王後悔使騎劫代樂毅，以故破軍亡將失齊；又怨樂毅之降趙，恐趙用樂毅而乘燕之獘以伐燕。燕惠王乃使人讓樂毅，且謝之曰：「先王舉國而委將軍，將軍為燕破齊，報先王之讎，天下莫不震動，寡人豈敢一日而忘將軍之功哉！會先王棄群臣，寡人新即位，左右誤寡人。寡人之使騎劫代將軍，為將軍久暴露於外，故召將軍且休，計事。將軍過聽，以與寡人有隙，遂捐燕歸趙。將軍自為計則可矣，而亦何以報先王之所以遇將軍之意乎？」樂毅報遺燕惠王書曰： 臣不佞，不能奉承王命，以順左右之心，恐傷先王之明，有害足下之義，故遁逃走趙。今足下使人數之以罪，臣恐侍御者不察先王之所以畜倖臣之理，又不白臣之所以事先王之心，故敢以書對。 臣聞賢聖之君，功立而不廢，故著於春秋；蚤知之士，名成而不毀，故稱於後世。若先王之報怨雪恥，夷萬乘之彊國，收八百歲之蓄積，及至棄群臣之日，餘教未衰，執政任事之臣，脩法令，慎庶孽，施及乎萌隸，皆可以教後世。 於是燕王復以樂毅子樂閒為昌國君；而樂毅往來復通燕，燕、趙以為客卿。樂毅卒於趙。 樂閒居燕三十餘年，燕王喜用其相栗腹之計，欲攻趙，而問昌國君樂閒。樂閒曰：「趙，四戰之國也，其民習兵，伐之不可。」燕王不聽，遂伐趙。趙使廉頗擊之，大破栗腹之軍於鄗，禽栗腹、樂乘。樂乘者，樂閒之宗也。於是樂閒奔趙，趙遂圍燕。燕重割地以與趙和，趙乃解而去。 燕王恨不用樂閒，樂閒既在趙，乃遺樂閒書曰：「紂之時，箕子不用，犯諫不怠，以冀其聽；商容不達，身祇辱焉，以冀其變。及民志不入，獄囚自出，然後二子退隱。故紂負桀暴之累，二子不失忠聖之名。何者？其憂患之盡矣。今寡人雖愚，不若紂之暴也；燕民雖亂，不若殷民之甚也。室有語，不相盡，以告鄰裡。二者，寡人不為君取也。」 樂閒、樂乘怨燕不聽其計，二人卒留趙。趙封樂乘為武襄君。 其明年，樂乘、廉頗為趙圍燕，燕重禮以和，乃解。後五歲，趙孝成王卒。襄王使樂乘代廉頗。廉頗攻樂乘，樂乘走，廉頗亡入魏。其後十六年而秦滅趙。 其後二十餘年，高帝過趙，問：「樂毅有後世乎？」對曰：「有樂叔。」高帝封之樂卿，號曰華成君。華成君，樂毅之孫也。而樂氏之族有樂瑕公、樂臣公，趙且為秦所滅，亡之齊高密。樂臣公善修黃帝、老子之言，顯聞於齊，稱賢師。 太史公曰：始齊之蒯通及主父偃讀樂毅之報燕王書，未嘗不廢書而泣也。樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公。蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國師。 :索隱述贊昌國忠讜，人臣所無。連兵五國，濟西為墟。燕王受閒，空聞報書。義士慷慨，明君軾閭。閒、乘繼將，芳規不渝。
史記/卷081
../__TOC__ ==藺相如== 　　廉頗者，趙之良將也。趙惠文王十六年，廉頗為趙將伐齊，大破之，取陽晉，拜為上卿，以勇氣聞-{於}-諸侯。藺相如者，趙人也，為趙宦者令繆賢-{舍}-人。 　　趙惠文王時，得楚和氏璧。秦昭王聞之，使人遺趙王書，原以十五城請易璧。趙王與大將軍廉頗諸大臣謀：欲予秦，秦城恐不可得，徒見欺；欲勿予，即患秦兵之來。計未定，求人可使報秦者，未得。宦者令繆賢曰：「臣-{舍}-人藺相如可使。」王問：「何以知之？」對曰：「臣嘗有罪，竊計欲亡走燕，臣-{舍}-人相如止臣，曰：『君何以知燕王？』臣語曰：『臣嘗從大王與燕王會境上，燕王私握臣手，曰「原結友」。以此知之，故欲往。』相如謂臣曰：『夫趙彊而燕弱，而君幸-{於}-趙王，故燕王欲結-{於}-君。今君乃亡趙走燕，燕畏趙，其勢必不敢留君，而束君歸趙矣。君不如肉袒伏斧質請罪，則幸得脫矣。』臣從其計，大王亦幸赦臣。臣竊以為其人勇士，有智謀，宜可使。」-{於}-是王召見，問藺相如曰：「秦王以十五城請易寡人之璧，可予不？」相如曰：「秦彊而趙弱，不可不許。」王曰：「取吾璧，不予我城，奈何？」相如曰：「秦以城求璧而趙不許，-{曲}-在趙。趙予璧而秦不予趙城，-{曲}-在秦。均之二策，-{甯}-許以負秦-{曲}-。」王曰：「誰可使者？」相如曰：「王必無人，臣願奉璧往使。城入趙而璧留秦；城不入，臣請完璧歸趙。」趙王-{於}-是遂遣相如奉璧西入秦。 　　秦王坐章-{臺}-見相如，相如奉璧奏秦王。秦王大喜，傳以示美人及左右，左右皆呼萬歳。相如視秦王無意償趙城，乃前曰：「璧有瑕，請指示王。」王授璧，相如因持璧卻立，倚柱，怒-{髮}-上-{沖}-冠，謂秦王曰：「大王欲得璧，使人-{發}-書至趙王，趙王悉召群臣議，皆曰『秦貪，負其彊，以空言求璧，償城恐不可得』。議不欲予秦璧。臣以為布衣之交尚不相欺，況大國乎！且以一璧之故逆彊秦之驩，不可。-{於}-是趙王乃齋戒五日，使臣奉璧，拜送書-{於}-庭。何者？嚴大國之威以脩敬也。今臣至，大王見臣列觀，禮節甚倨；得璧，傳之美人，以戲弄臣。臣觀大王無意償趙王城邑，故臣-{復}-取璧。大王必欲急臣，臣頭今與璧倶碎-{於}-柱矣！」相如持其璧睨柱，欲以撃柱。秦王恐其破璧，乃辭謝固請，召有司案圖，指從此以往十五都予趙。相如度秦王特以詐詳為予趙城，實不可得，乃謂秦王曰：「和氏璧，天下所共傳寶也，趙王恐，不敢不獻。趙王送璧時，齋戒五日，今大王亦宜齋戒五日，設九賓-{於}-廷，臣乃敢上璧。」秦王度之，終不可彊奪，遂許齋五日，-{舍}-相如廣成傳。相如度秦王雖齋，決負約不償城，乃使其從者衣褐，懷其璧，從徑道亡，歸璧-{於}-趙。 　　秦王齋五日-{後}-，乃設九賓禮-{於}-廷，引趙使者藺相如。相如至，謂秦王曰：「秦自繆公以來二十-{餘}-君，未嘗有堅明約束者也。臣誠恐見欺-{於}-王而負趙，故令人持璧歸，間至趙矣。且秦彊而趙弱，大王遣一介之使至趙，趙立奉璧來。今以秦之彊而先割十五都予趙，趙豈敢留璧而得罪-{於}-大王乎？臣知欺大王之罪當誅，臣請就湯鑊，唯大王與群臣孰計議之。」秦王與群臣相視而嘻。左右或欲引相如去，秦王因曰：「今殺相如，終不能得璧也，而絶秦趙之驩，不如因而厚遇之，使歸趙，趙王豈以一璧之故欺秦邪！」卒廷見相如，畢禮而歸之。 　　相如既歸，趙王以為賢大夫使不辱-{於}-諸侯，拜相如為上大夫。秦亦不以城予趙，趙亦終不予秦璧。 　　其-{後}-秦伐趙，拔石城。明年，-{復}-攻趙，殺二萬人。 　　秦王使使者告趙王，欲與王為好會-{於}-西河外澠池。趙王畏秦，欲毋行。廉頗、藺相如計曰：「王不行，示趙弱且怯也。」趙王遂行，相如從。廉頗送至境，與王訣曰：「王行，度道-{裡}-會遇之禮畢，還，不過三十日。三十日不還，則請立太子為王。以絶秦望。」王許之，遂與秦王會澠池。秦王飲酒酣，曰：「寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。」趙王鼓瑟。秦-{禦}-史前書曰「某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟」。藺相如前曰：「趙王竊聞秦王善為秦聲，請奏盆鮓秦王，以相娯樂。」秦王怒，不許。-{於}-是相如前進鮓，因跪請秦王。秦王不肯撃鮓。相如曰：「五歩之內，相如請得以頸血濺大王矣！」左右欲刃相如，相如張目叱之，左右皆靡。-{於}-是秦王不懌，為一撃鮓。相如顧召趙-{禦}-史書曰「某年月日，秦王為趙王撃鮓」。秦之群臣曰：「請以趙十五城為秦王壽」。藺相如亦曰：「請以秦之-{鹹}-陽為趙王壽。」秦王竟酒，終不能加勝-{於}-趙。趙亦盛設兵以待秦，秦不敢動。 　　既罷歸國，以相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右。廉頗曰：「我為趙將，有攻城野戰之大功，而藺相如徒以口舌為勞，而位居我上，且相如素賤人，吾羞，不忍為之下。」宣言曰：「我見相如，必辱之。」相如聞，不肯與會。相如毎朝時，常稱病，不欲與廉頗爭列。已而相如出，望見廉頗，相如引車避匿。-{於}-是-{舍}-人相與諫曰：「臣所以去親戚而事君者，徒慕君之髙義也。今君與廉頗同列，廉君宣惡言而君畏匿之，恐懼殊甚，且庸人尚羞之，況-{於}-將相乎！臣等不肖，請辭去。」藺相如固止之，曰：「公之視廉將軍孰與秦王？」曰：「不若也。」相如曰：「夫以秦王之威，而相如廷叱之，辱其群臣，相如雖駑，獨畏廉將軍哉？顧吾念之，彊秦之所以不敢加兵-{於}-趙者，徒以吾兩人在也。今兩虎共-{鬥}-，其勢不倶生。吾所以為此者，以先國家之急而-{後}-私讎也。」廉頗聞之，肉袒負荊，因賓客至藺相如門謝罪。曰：「鄙賤之人，不知將軍寬之至此也。」卒相與驩，為刎頸之交。 　　是歳，廉頗東攻齊，破其一軍。居二年，廉頗-{復}-伐齊-{幾}-，拔之。-{後}-三年，廉頗攻魏之防陵、安陽，拔之。-{後}-四年，藺相如將而攻齊，至平邑而罷。其明年，趙奢破秦軍閼與下。 ===附 趙奢=== 　　趙奢者，趙之田部吏也。收租稅而平原君家不肯出租，奢以法治之，殺平原君用事者九人。平原君怒，將殺奢。奢因説曰：「君-{於}-趙為貴公子，今縱君家而不奉公則法削，法削則國弱，國弱則諸侯加兵，諸侯加兵是無趙也，君安得有此富乎？以君之貴，奉公如法則上下平，上下平則國彊，國彊則趙固，而君為貴戚，豈輕-{於}-天下邪？」平原君以為賢，言之-{於}-王。王用之治國賦，國賦大平，民富而府庫實。 　　秦伐韓，軍-{於}-閼與。王召廉頗而問曰：「可救不？」對曰：「道遠險狹，難救。」又召樂乘而問焉，樂乘對如廉頗言。又召問趙奢，奢對曰：「其道遠險狹，譬之猶兩鼠-{鬥}--{於}-穴中，將勇者勝。」王乃令趙奢將，救之。 　　兵去邯鄲三十里，而令軍中曰：「有以軍事諫者死。」秦軍軍武安西，秦軍鼓譟勒兵，武安屋瓦盡振。軍中候有一人言急救武安，趙奢立斬之。堅壁，留二十八日不行，-{復}-益增壘。秦間來入，趙奢善食而遣之。間以報秦將，秦將大喜曰：「夫去國三十里而軍不行，乃增壘，閼與非趙地也。」趙奢既已遣秦間，巻甲而趨之，二日一夜至，今善射者去閼與五十-{裡}-而軍。軍壘成，秦人聞之，悉甲而至。軍士許暦請以軍事諫，趙奢曰：「內之。」許暦曰：「秦人不意趙師至此，其來氣盛，將軍必厚集其陣以待之。不然，必敗。」趙奢曰：「請受令。」許暦曰：「請就鈇質之誅。」趙奢曰：「胥-{後}-令邯鄲。」許暦-{復}-請諫，曰：「先據北山上者勝，-{後}-至者敗。」趙奢許諾，即-{發}-萬人趨之。秦兵-{後}-至，爭山不得上，趙奢縱兵撃之，大破秦軍。秦軍解而走，遂解閼與之圍而歸。 　　趙惠文王賜奢號為馬服君，以許暦為國尉。趙奢-{於}-是與廉頗、藺相如同位。 　　-{後}-四年，趙惠文王卒，子孝成王立。七年，秦與趙兵相距長平，時趙奢已死，而藺相如病篤，趙使廉頗將攻秦，秦數敗趙軍，趙軍固壁不戰。秦數挑戰，廉頗不肯。趙王信秦之間。秦之間言曰：「秦之所惡，獨畏馬服君趙奢之子趙括為將耳。」趙王因以括為將，代廉頗。藺相如曰：「王以名使括，若膠柱而鼓瑟耳。括徒能讀其父書傳，不知合變也。」趙王不-{聽}-，遂將之。 ====奢子 括==== 　　趙括自少時學兵法，言兵事，以天下莫能當。嘗與其父奢言兵事，奢不能難，然不謂善。括母問奢其故，奢曰：「兵，死地也，而括易言之。使趙不將括即已，若必將之，破趙軍者必括也。」及括將行，其母上書言-{於}-王曰：「括不可使將。」王曰：「何以？」對曰：「始妾事其父，時為將，身所奉飯飲而進食者以十數，所友者以百數，大王及宗室所賞賜者盡以予軍吏士大夫，受命之日，不問家事。今括一旦為將，東向而朝，軍吏無敢仰視之者，王所賜金帛，歸藏-{於}-家，而日視便利田宅可買者買之。王以為何如其父？父子異心，原王勿遣。」王曰：「母置之，吾已決矣。」括母因曰：「王終遣之，即有如不稱，妾得無隨坐乎？」王許諾。 　　趙括既代廉頗，悉更約束，易置軍吏。秦將白起聞之，縱奇兵，詳敗走，而絶其糧道，分斷其軍為二，士卒離心。四十-{餘}-日，軍餓，趙括出鋭卒自博戰，秦軍射殺趙括。括軍敗，數十萬之眾遂降秦，秦悉阬之。趙前-{後}-所亡凡四十五萬。明年，秦兵遂圍邯鄲，歳-{餘}-，-{幾}-不得脫。賴楚、魏諸侯來救，乃得解邯鄲之圍。趙王亦以括母先言，竟不誅也。 ==廉頗== 　　自邯鄲圍解五年，而燕用栗腹之謀，曰「趙壯者盡-{於}-長平，其孤未壯」，舉兵撃趙。趙使廉頗將，撃，大破燕軍-{於}-鄗，殺栗腹，遂圍燕。燕割五城請和，乃-{聽}-之。趙以尉文封廉頗為信平君，為假相國。 　　廉頗之免長平歸也，失勢之時，故客盡去。及-{復}-用為將，客又-{復}-至。廉頗曰：「客退矣！」客曰：「籲！君何見之晩也？夫天下以市道交，君有勢，我則從君，君無勢則去，此固其理也，有何怨乎？」居六年，趙使廉頗伐魏之繁陽，拔之。 　　趙孝成王卒，子悼襄王立，使樂乘代廉頗。廉頗怒，攻樂乘，樂乘走。廉頗遂奔魏之大梁。其明年，趙乃以李牧為將而攻燕，拔武遂、方城。 　　廉頗居梁久之，魏不能信用。趙以數困-{於}-秦兵，趙王思-{復}-得廉頗，廉頗亦思-{復}-用-{於}-趙。趙王使使者視廉頗尚可用否。廉頗之仇郭開多與使者金，令毀之。趙使者既見廉頗，廉頗為之一飯-{鬥}-米，肉十斤，被甲上馬，以示尚可用。趙使還報王曰：「廉將軍雖老，尚善飯，然與臣坐，頃之三遺矢矣。」趙王以為老，遂不召。 　　楚聞廉頗在魏，陰使人迎之。廉頗一為楚將，無功，曰：「我思用趙人。」廉頗卒死-{於}-壽春。 ===附 李牧=== 　　李牧者，趙之北邊良將也。常居代鴈門，備匈奴。以便宜置吏，市租皆輸入莫府，為士卒費。日撃數牛饗士，習射騎，謹烽火，多間諜，厚遇戰士。為約曰：「匈奴即入盜，急入收保，有敢捕虜者斬。」匈奴毎入，烽火謹，輒入收保，不敢戰。如是數歳，亦不亡失。然匈奴以李牧為怯，雖趙邊兵亦以為吾將怯。趙王讓李牧，李牧如故。趙王怒，召之，使他人代將。 　　歳-{餘}-，匈奴毎來，出戰。出戰，數不利，失亡多，邊不得田畜。-{復}-請李牧。牧杜門不出，固稱疾。趙王乃-{復}-彊起使將兵。牧曰：「王必用臣，臣如前，乃敢奉令。」王許之。 　　李牧至，如故約。匈奴數歳無所得。終以為怯。邊士日得賞賜而不用，皆原一戰。-{於}-是乃具選車得千三百乘，選騎得萬三千匹，百金之士五萬人，彀者十萬人，悉勒習戰。大縱畜牧，人民滿野。匈奴小入，詳北不勝，以數千人委之。單-{於}-聞之，大率眾來入。李牧多為奇陳，張左右翼撃之，大破殺匈奴十-{餘}-萬騎。滅襜襤，破東胡，降林胡，單-{於}-奔走。其-{後}-十-{餘}-歳，匈奴不敢近趙邊城。 　　趙悼襄王元年，廉頗既亡入魏，趙使李牧攻燕，拔武遂、方城。居二年，龐暖破燕軍，殺劇辛。-{後}-七年，秦破殺趙將扈輒-{於}-武遂，斬首十萬。趙乃以李牧為大將軍，撃秦軍-{於}-宜安，大破秦軍，走秦將桓齮。封李牧為武安君。居三年，秦攻番吾，李牧撃破秦軍，南距韓、魏。 　　趙王遷七年，秦使王翦攻趙，趙使李牧、司馬尚-{禦}-之。秦多與趙王寵臣郭開金，為反間，言李牧、司馬尚欲反。趙王乃使趙蔥及齊將顏聚代李牧。李牧不受命，趙使人微捕得李牧，斬之。廢司馬尚。-{後}-三月，王翦因急撃趙，大破殺趙蔥，虜趙王遷及其將顏聚，遂滅趙。 ==贊== 　　太史公曰：知死必勇，非死者難也，處死者難。方藺相如引璧睨柱，及叱秦王左右，勢不過誅，然士或怯懦而不敢-{發}-。相如一奮其氣，威信敵國，退而讓頗，名重太山，其處智勇，可謂兼之矣！ ==索隱述贊== 　　淸梠凜凜，壯氣熊熊。各竭誠義，遞為雌雄。和璧聘返，澠池好通。負荊知懼，屈節推工。安邊定策，頗、牧之功。 Category:香港中學文憑考試指定文言篇章
史記三家註/卷082
../卷八十二 == 田單列傳第二十二 == 田單者，索隱單音丹。齊諸田疏屬也。湣王時，單為臨菑市掾，不見知。及燕使樂毅伐破齊，齊湣王出奔，已而保莒城。燕師長驅平齊，而田單走安平，令其宗人盡斷其車軸末而傅鐵籠。已而燕軍攻安平，城壞，齊人走，爭塗，以轊折車敗，為燕所虜，唯田單宗人以鐵籠故得脫，東保即墨。燕既盡降齊城，唯獨莒、即墨不下。燕軍聞齊王在莒，並兵攻之。淖齒既殺湣王於莒，因堅守，距燕軍，數年不下。燕引兵東圍即墨，即墨大夫出與戰，敗死。城中相與推田單，曰：「安平之戰，田單宗人以鐵籠得全，習兵。」立以為將軍，以即墨距燕。 頃之，燕昭王卒，惠王立，與樂毅有隙。田單聞之，乃縱反閒於燕，宣言曰：「齊王已死，城之不拔者二耳。樂毅畏誅而不敢歸，以伐齊為名，實欲連兵南面而王齊。齊人未附，故且緩攻即墨以待其事。齊人所懼，唯恐他將之來，即墨殘矣。」燕王以為然，使騎劫代樂毅。 樂毅因歸趙，燕人士卒忿。而田單乃令城中人食必祭其先祖於庭，飛鳥悉翔舞城中下食。燕人怪之。田單因宣言曰：「神來下教我。」乃令城中人曰：「當有神人為我師。」有一卒曰：「臣可以為師乎？」因反走。田單乃起，引還，東鄉坐，師事之。卒曰：「臣欺君，誠無能也。」田單曰：「子勿言也！」因師之。每出約束，必稱神師。乃宣言曰：「吾唯懼燕軍之劓所得齊卒，置之前行，正義胡郎反。與我戰，即墨敗矣。」燕人聞之，如其言。城中人見齊諸降者盡劓，皆怒，堅守，唯恐見得。單又縱反閒曰：「吾懼燕人掘吾城外冢墓，僇先人，可為寒心。」燕軍盡掘壟墓，燒死人。即墨人從城上望見，皆涕泣，俱欲出戰，怒自十倍。 田單知士卒之可用，乃身操版插，與士卒分功，妻妾編於行伍之閒，盡散飲食饗士。令甲卒皆伏，使老弱女子乘城，遣使約降於燕，燕軍皆呼萬歲。田單又收民金，得千溢，令即墨富豪遺燕將，曰：「即墨即降，願無虜掠吾族家妻妾，令安堵。」燕將大喜，許之。燕軍由此益懈。 田單乃收城中得千餘牛，為絳繒衣，畫以五彩龍文，束兵刃於其角，而灌脂束葦於尾，燒其端。鑿城數十穴，夜縱牛，壯士五千人隨其後。牛尾熱，怒而奔燕軍，燕軍夜大驚。牛尾炬火光明炫燿，燕軍視之皆龍文，所觸盡死傷。五千人因銜枚擊之，而城中鼓譟從之，老弱皆擊銅器為聲，聲動天地。燕軍大駭，敗走。齊人遂夷殺其將騎劫。燕軍擾亂奔走，齊人追亡逐北，所過城邑皆畔燕而歸田單，兵日益多，乘勝，燕日敗亡，卒至河上，而齊七十餘城皆復為齊。乃迎襄王於莒，入臨菑而聽政。 襄王封田單，號曰安平君。 太史公曰：兵以正合，以奇勝。善之者，出奇無窮。奇正還相生，如環之無端。夫始如處女，適人開戶；後如脫兔，適不及距：其田單之謂邪！ 初，淖齒之殺湣王也，莒人求湣王子法章，得之太史嬓之家，為人灌園。嬓女憐而善遇之。後法章私以情告女，女遂與通。及莒人共立法章為齊王，以莒距燕，而太史氏女遂為後，所謂「君王后」也。 燕之初入齊，聞畫邑人王蠋賢，令軍中曰「環畫邑三十里無入」，以王蠋之故。已而使人謂蠋曰：「齊人多高子之義，吾以子為將，封子萬家。」蠋固謝。燕人曰：「子不聽，吾引三軍而屠畫邑。」王蠋曰：「忠臣不事二君，貞女不更二夫。齊王不聽吾諫，故退而耕於野。國既破亡，吾不能存；今又劫之以兵為君將，是助桀為暴也。與其生而無義，固不如烹！」遂經其頸於樹枝，自奮絕脰而死。齊亡大夫聞之，曰：「王蠋，布衣也，義不北面於燕，況在位食祿者乎！」乃相聚如莒，求諸子，立為襄王。 :索隱述贊軍法以正，實尚奇兵。斷軸自免，反閒先行。群鳥或眾，五牛揚旌。卒破騎劫，皆復齊城。襄王嗣位，乃封安平。
史記/卷083
../__TOC__ ==魯仲連== 魯仲連 魯仲連者，齊人也。好奇偉俶儻之畫策，而不肯仕宦任職，好持高節。遊於趙。 趙孝成王時，而秦王使白起破趙長平之軍前後四十餘萬，秦兵遂東圍邯鄲。趙王恐，諸侯之救兵莫敢擊秦軍。魏安釐王使將軍晉鄙救趙，畏秦，止於蕩陰不進。魏王使客將軍新垣衍閒入邯鄲，因平原君謂趙王曰：「秦所為急圍趙者，前與齊湣王爭彊為帝，已而復歸帝；今齊［湣王］已益弱，方今唯秦雄天下，此非必貪邯鄲，其意欲復求為帝。趙誠發使尊秦昭王為帝，秦必喜，罷兵去。」平原君猶預未有所決。 此時魯仲連適遊趙，會秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦為帝，乃見平原君曰：「事將柰何？」平原君曰：「勝也何敢言事！前亡四十萬之眾於外，今又內圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦，今其人在是。勝也何敢言事！」魯仲連曰：「吾始以君為天下之賢公子也，吾乃今然後知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在？吾請為君責而歸之。」平原君曰：「勝請為紹介而見之於先生。」平原君遂見新垣衍曰：「東國有魯仲連先生者，今其人在此，勝請為紹介，交之於將軍。」新垣衍曰：「吾聞魯仲連先生，齊國之高士也。衍人臣也，使事有職，吾不願見魯仲連先生。」平原君曰：「勝既已洩之矣。」新垣衍許諾。 魯連見新垣衍而無言。新垣衍曰：「吾視居此圍城之中者，皆有求於平原君者也；今吾觀先生之玉貌，非有求於平原君者也，曷為久居此圍城之中而不去？」魯仲連曰：「世以鮑焦為無從頌而死者，皆非也。眾人不知，則為一身。彼秦者，棄禮義而上首功之國也，權使其士，虜使其民。彼即肆然而為帝，過而為政於天下，則連有蹈東海而死耳，吾不忍為之民也。所為見將軍者，欲以助趙也。」 新垣衍曰：「先生助之將柰何？」魯連曰：「吾將使梁及燕助之，齊、楚則固助之矣。」新垣衍曰：「燕則吾請以從矣；若乃梁者，則吾乃梁人也，先生惡能使梁助之？」魯連曰：「梁未睹秦稱帝之害故耳。使梁睹秦稱帝之害，則必助趙矣。」 新垣衍曰：「秦稱帝之害何如？」魯連曰：「昔者齊威王嘗為仁義矣，率天下諸侯而朝周。周貧且微，諸侯莫朝，而齊獨朝之。居歲餘，周烈王崩，齊後往，周怒，赴於齊曰：『天崩地坼，天子下席。東藩之臣因齊後至，則斮。』齊威王勃然怒曰：『叱嗟，而母婢也！』卒為天下笑。故生則朝周，死則叱之，誠不忍其求也。彼天子固然，其無足怪。」 新垣衍曰：「先生獨不見夫僕乎？十人而從一人者，寧力不勝而智不若邪？畏之也。」魯仲連曰：「嗚呼！梁之比於秦若僕邪？」新垣衍曰：「然。」魯仲連曰：「吾將使秦王烹醢梁王。」新垣衍怏然不悅，曰：「噫嘻，亦太甚矣先生之言也！先生又惡能使秦王烹醢梁王？」魯仲連曰：「固也，吾將言之。昔者九侯、鄂侯、文王，紂之三公也。九侯有子而好，獻之於紂，紂以為惡，醢九侯。鄂侯爭之彊，辯之疾，故脯鄂侯。文王聞之，喟然而嘆，故拘之牖里之庫百日，欲令之死。曷為與人俱稱王，卒就脯醢之地？齊湣王之魯，夷維子為執策而從，謂魯人曰：『子將何以待吾君？』魯人曰：『吾將以十太牢待子之君。』夷維子曰：『子安取禮而來［待］吾君？彼吾君者，天子也。天子巡狩，諸侯闢舍，納筦籥，攝衽抱機，視膳於堂下，天子已食，乃退而聽朝也。』魯人投其籥，不果納。不得入於魯，將之薛，假途於鄒。當是時，鄒君死，湣王欲入弔，夷維子謂鄒之孤曰：『天子弔，主人必將倍殯棺，設北面於南方，然後天子南面弔也。』鄒之群臣曰：『必若此，吾將伏劍而死。』固不敢入於鄒。鄒、魯之臣，生則不得事養，死則不得賻襚，然且欲行天子之禮於鄒、魯，鄒、魯之臣不果納。今秦萬乘之國也，梁亦萬乘之國也。俱據萬乘之國，各有稱王之名，睹其一戰而勝，欲從而帝之，是使三晉之大臣不如鄒、魯之僕妾也。且秦無已而帝，則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖而與其所賢，奪其所憎而與其所愛。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬。處梁之宮。梁王安得晏然而已乎？而將軍又何以得故寵乎？」 於是新垣衍起，再拜謝曰：「始以先生為庸人，吾乃今日知先生為天下之士也。吾請出，不敢復言帝秦。」秦將聞之，為卻軍五十里。適會魏公子無忌奪晉鄙軍以救趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。 於是平原君欲封魯連，魯連辭讓（使）者三，終不肯受。平原君乃置酒，酒酣起前，以千金為魯連壽。魯連笑曰：「所貴於天下之士者，為人排患釋難解紛亂而無取也。即有取者，是商賈之事也，而連不忍為也。」遂辭平原君而去，終身不復見。 其後二十餘年，燕將攻下聊城，聊城人或讒之燕，燕將懼誅，因保守聊城，不敢歸。齊田單攻聊城歲餘，士卒多死而聊城不下。魯連乃為書，約之矢以射城中，遺燕將。書曰： :吾聞之，智者不倍時而棄利，勇士不死而滅名，忠臣不先身而後君。今公行一朝之忿，不顧燕王之無臣，非忠也；殺身亡聊城，而威不信於齊，非勇也；功敗名滅，後世無稱焉，非智也。三者世主不臣，說士不載，故智者不再計，勇士不怯死。今死生榮辱，貴賤尊卑，此時不再至，願公詳計而無與俗同。 :且楚攻齊之南陽，魏攻平陸，而齊無南面之心，以為亡南陽之害小，不如得濟北之利大，故定計審處之。今秦人下兵，魏不敢東面；衡秦之勢成，楚國之形危；齊棄南陽，斷右壤，定濟北，計猶且為之也。且夫齊之必決於聊城，公勿再計。今楚魏交退於齊，而燕救不至。以全齊之兵，無天下之規，與聊城共據期年之敝，則臣見公之不能得也。且燕國大亂，君臣失計，上下迷惑，栗腹以十萬之眾五折於外，以萬乘之國被圍於趙，壤削主困，為天下僇笑。國敝而禍多，民無所歸心。今公又以敝聊之民距全齊之兵，是墨翟之守也。食人炊骨，士無反外之心，是孫臏之兵也。能見於天下。雖然，為公計者，不如全車甲以報於燕。車甲全而歸燕，燕王必喜；身全而歸於國，士民如見父母，交遊攘臂而議於世，功業可明。上輔孤主以制群臣，下養百姓以資說士，矯國更俗，功名可立也。亡意亦捐燕棄世，東遊於齊乎？裂地定封，富比乎陶、衛，世世稱孤，與齊久存，又一計也。此兩計者，顯名厚實也，願公詳計而審處一焉。 :且吾聞之，規小睗者不能成榮名，惡小恥者不能立大功。昔者管夷吾射桓公中其鉤，篡也；遺公子糾不能死，怯也；束縛桎梏，辱也。若此三行者，世主不臣而鄉裡不通。鄉使管子幽囚而不出，身死而不反於齊，則亦名不免為辱人賤行矣。臧獲且羞與之同名矣，況世俗乎！故管子不恥身在縲紲之中而恥天下之不治，不恥不死公子糾而恥威之不信於諸侯，故兼三行之過而為五霸首，名高天下而光燭鄰國。曹子為魯將，三戰三北，而亡地五百里。鄉使曹子計不反顧，議不還踵，刎頸而死，則亦名不免為敗軍禽將矣。曹子棄三北之恥，而退與魯君計。桓公朝天下，會諸侯，曹子以一劍之任，枝桓公之心於壇坫之上，顏色不變，辭氣不悖，三戰之所亡一朝而復之，天下震動，諸侯驚駭，威加吳、越。若此二士者，非不能成小廉而行小睗也，以為殺身亡軀，絕世滅後，功名不立，非智也。故去感忿之怨，立終身之名；棄忿悁之節，定累世之功。是以業與三王爭流，而名與天壤相獘也。願公擇一而行之。 燕將見魯連書，泣三日，猶豫不能自決。欲歸燕，已有隙，恐誅；欲降齊，所殺虜於齊甚眾，恐已降而後見辱。喟然嘆曰：「與人刃我，寧自刃。」乃自殺。聊城亂，田單遂屠聊城。歸而言魯連，欲爵之。魯連逃隱於海上，曰：「吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。」 ==鄒陽== 鄒陽 鄒陽者，齊人也。遊於梁，與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交。上書而介於羊勝、公孫詭之閒。勝等嫉鄒陽，惡之梁孝王。孝王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽客遊，以讒見禽，恐死而負累，乃從獄中上書曰： :臣聞忠無不報，信不見疑，臣常以為然，徒虛語耳。昔者荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之；衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。夫精變天地而信不喻兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠，畢議願知，左右不明，卒從吏訊，為世所疑，是使荊軻、衛先生復起，而燕、秦不悟也。願大王孰察之。 :昔卞和獻寶，楚王刖之；李斯竭忠，胡亥極刑。是以箕子詳狂，接輿辟世，恐遭此患也。願大王孰察卞和、李斯之意，而後楚王、胡亥之聽，無使臣為箕子、接輿所笑。臣聞比干剖心，子胥鴟夷，臣始不信，乃今知之。願大王孰察，少加憐焉。 :諺曰：「有白頭如新，傾蓋如故。」何則？知與不知也。故昔樊於期逃秦之燕，藉荊軻首以奉丹之事；王奢去齊之魏，臨城自剄以卻齊而存魏。夫王奢、樊於期非新於齊、秦而故於燕、魏也，所以去二國死兩君者，行合於志而慕義無窮也。是以蘇秦不信於天下，而為燕尾生；白圭戰亡六城，為魏取中山。何則？誠有以相知也。蘇秦相燕，燕人惡之於王，王按劍而怒，食以駃騠；白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投之以夜光之璧。何則？兩主二臣，剖心坼肝相信，豈移於浮辭哉！ :故女無美惡，入宮見妒；士無賢不肖，入朝見嫉。昔者司馬喜髕腳於宋，卒相中山；範睢摺脅折齒於魏，卒為應侯。此二人者，皆信必然之畫，捐朋黨之私，挾孤獨之位，故不能自免於嫉妒之人也。是以申徒狄自沈於河，徐衍負石入海。不容於世，義不茍取，比周於朝，以移主上之心。故百里奚乞食於路，繆公委之以政；甯戚飯牛車下，而桓公任之以國。此二人者，豈借宦於朝，假譽於左右，然後二主用之哉？感於心，合於行，親於膠漆，昆弟不能離，豈惑於眾口哉？故偏聽生姦，獨任成亂。昔者魯聽季孫之說而逐孔子，宋信子罕之計而囚墨翟。夫以孔、墨之辯，不能自免於讒諛，而二國以危。何則？眾口鑠金，積毀銷骨也。是以秦用戎人由余而霸中國，齊用越人蒙而彊威、宣。此二國，豈拘於俗，牽於世，系阿偏之辭哉？公聽並觀，垂名當世。故意合則胡越為昆弟，由余、越人蒙是矣；不合，則骨肉出逐不收，朱、象、管、蔡是矣。今人主誠能用齊、秦之義，後宋、魯之聽，則五伯不足稱，三王易為也。 :是以聖王覺寤，捐子之之心，而能不說於田常之賢；封比干之後，修孕婦之墓，故功業復就於天下。何則？欲善無厭也。夫晉文公親其讎，彊霸諸侯；齊桓公用其仇，而一匡天下。何則，慈仁慇勤，誠加於心，不可以虛辭借也。 :至夫秦用商鞅之法，東弱韓、魏，兵彊天下，而卒車裂之；越用大夫種之謀，禽勁吳，霸中國，而卒誅其身。是以孫叔敖三去相而不悔，於陵子仲辭三公為人灌園。今人主誠能去驕傲之心，懷可報之意，披心腹，見情素，墮肝膽，施德厚，終與之窮達，無愛於士，則桀之狗可使吠堯，而蹠之客可使刺由；況因萬乘之權，假聖王之資乎？然則荊軻之湛七族，要離之燒妻子，豈足道哉！ :臣聞明月之珠，夜光之璧，以闇投人於道路，人無不按劍相眄者。何則？無因而至前也。蟠木根柢，輪囷離詭，而為萬乘器者。何則？以左右先為之容也。故無因至前，雖出隨侯之珠，夜光之璧，猶結怨而不見德。故有人先談，則以枯木朽株樹功而不忘。今夫天下布衣窮居之士，身在貧賤，雖蒙堯、舜之術，挾伊、管之辯，懷龍逢、比干之意，欲盡忠當世之君，而素無根柢之容，雖竭精思，欲開忠信，輔人主之治，則人主必有按劍相眄之跡，是使布衣不得為枯木朽株之資也。 :是以聖王制世御俗，獨化於陶鈞之上，而不牽於卑亂之語，不奪於眾多之口。故秦皇帝任中庶子蒙嘉之言，以信荊軻之說，而匕首竊發；周文王獵涇、渭，載呂尚而歸，以王天下。故秦信左右而殺，周用烏集而王。何則？以其能越攣拘之語，馳域外之議，獨觀於昭曠之道也。 :今人主沈於諂諛之辭，牽於帷裳之制，使不羈之士與牛驥同皂，此鮑焦所以忿於世而不留富貴之樂也。 :臣聞盛飾入朝者不以利汙義，砥厲名號者不以欲傷行，故縣名勝母而曾子不入，邑號朝歌而墨子回車。今欲使天下寥廓之士，攝於威重之權，主於位勢之貴，故回面汙行以事諂諛之人而求親近於左右，則士伏死堀穴巖（巖）［藪］之中耳，安肯有盡忠信而趨闕下者哉！ 書奏梁孝王，孝王使人出之，卒為上客。 ==評論== 太史公曰：魯連其指意雖不合大義，然餘多其在布衣之位，蕩然肆志，不詘於諸侯，談說於當世，折卿相之權。鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不橈矣，吾是以附之列傳焉。 【索隱述贊】魯連達士，高才遠致。釋難解紛，辭祿肆志。齊將挫辯，燕軍沮氣。鄒子遇讒，見詆獄吏。慷慨獻說，時王所器。
史記/卷084
../ __FORCETOC__ ==屈原== 屈原 屈原者，名平，楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞彊志，明於治亂，嫻於辭令。入則與王圖議國事，以出號令；出則接遇賓客，應對諸侯。王甚任之。 上官大夫與之同列，爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令，屈平屬草槁未定。上官大夫見而欲奪之，屈平不與。因讒之曰：「王使屈平為令，眾莫不知，每一令出，平伐其功，（曰）以為『非我莫能為』也。」王怒而疏屈平。 屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。離騷者，猶離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志絜，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志絜，故其稱物芳；其行廉，故死而不容自疏。濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。 屈平既絀，其後秦欲伐齊。齊與楚從親，惠王患之。乃令張儀詳去秦，厚幣委質事楚，曰：「秦甚憎齊，齊與楚從親。楚誠能絕齊，秦願獻商、於之地六百里。」楚懷王貪而信張儀，遂絕齊，使使如秦受地。張儀詐之曰：「儀與王約六里，不聞六百里。」楚使怒去，歸告懷王。懷王怒，大興師伐秦。秦發兵擊之，大破楚師於丹、淅，斬首八萬，虜楚將屈丐，遂取楚之漢中地。懷王乃悉發國中兵以深入擊秦，戰於藍田。魏聞之，襲楚至鄧。楚兵懼，自秦歸。而齊竟怒不救楚，楚大困。 明年，秦割漢中地與楚以和。楚王曰：「不願得地，願得張儀而甘心焉。」張儀聞，乃曰：「以一儀而當漢中地，臣請往如楚。」如楚，又因厚幣用事者臣靳尚，而設詭辯於懷王之寵姬鄭袖。懷王竟聽鄭袖，復釋去張儀。是時屈平既疏，不復在位，使於齊，顧反，諫懷王曰：「何不殺張儀？」懷王悔，追張儀不及。 其後諸侯共擊楚，大破之，殺其將唐眛。 時秦昭王與楚婚，欲與懷王會。懷王欲行，屈平曰：「秦虎狼之國，不可信，不如毋行。」懷王稚子子蘭勸王行：「奈何絕秦歡？」懷王卒行。入武關，秦伏兵絕其後，因留懷王，以求割地。懷王怒，不聽。亡走趙，趙不內納。復之秦，竟死於秦而歸葬。 長子頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。楚人既咎子蘭以勸懷王入秦而不反也。 屈平既嫉之，雖放流，睠顧楚國，繫心懷王，不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國而欲反覆之，一篇之中三致志焉。然終無可奈何，故不可以反，卒以此見懷王之終不悟也。人君無愚智賢不肖，莫不欲求忠以自為，舉賢以自佐，然亡國破家相隨屬，而聖君治國累世而不見者，其所謂忠者不忠，而所謂賢者不賢也。懷王以不知忠臣之分，故內惑於鄭袖，外欺於張儀，疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭。兵挫地削，亡其六郡，身客死於秦，為天下笑。此不知人之禍也。《易》曰：「井洩不食，為我心惻，可以汲。王明，並受其福。」王之不明，豈足福哉？ 令尹子蘭聞之大怒，卒使上官大夫短屈原於頃襄王，頃襄王怒而遷之。 屈原至於江濱，被髪行吟澤畔。顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：「子非三閭大夫歟？何故而至此？」屈原曰：「舉世混濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒，是以見放。」漁父曰：「夫聖人者，不凝滯於物而能與世推移。舉世混濁，何不隨其流而揚其波？眾人皆醉，何不餔其糟而啜其醨？何故懷瑾握瑜而自令見放為？」屈原曰：「吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣，人又誰能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流而葬乎江魚腹中耳，又安能以皓皓之白而蒙世俗之溫蠖乎？」 乃作《懷沙》之賦。其辭曰： 「陶陶孟夏兮，草木莽莽。傷懷永哀兮，汩徂南土。眴兮窈窈，孔靜幽墨。冤結紆軫兮，離愍之長鞠；撫情效志兮，俛詘以自抑。 刓方以為圜兮，常度未替；易初本由兮，君子所鄙。章畫職墨兮，前度未改；內直質重兮，大人所盛。巧匠不斲兮，孰察其揆正？玄文幽處兮，矇謂之不章；離婁微睇兮，瞽以為無明。變白而為黑兮，倒上以為下。鳳皇在笯兮，雞雉翔舞。同糅玉石兮，一而相量。夫黨人之鄙妒兮，羌不知吾所臧。 任過載盛兮，陷滯而不濟；懷瑾握瑜兮，窮不得餘所示。邑犬群吠兮，吠所怪也；誹駿疑桀兮，固庸態也。文質疏內兮，眾不知吾之異採；材樸委積兮，莫知餘之所有。重仁襲義兮，謹厚以為豐；重華不可牾兮，孰知餘之從容！迸固有不併兮，豈知其故也？湯禹久遠兮，邈不可慕也。懲違改忿兮，抑心而自彊；離湣而不遷兮，願志之有象。進路北次兮，日昧昧其將暮；含憂虞哀兮，限之以大故。 亂曰：浩浩沅、湘兮，分流汨兮。修路幽拂兮，道遠忽兮。曾唫恆悲兮，永嘆慨兮。世既莫吾知兮，人心不可謂兮。懷情抱質兮，獨無匹兮。伯樂既歿兮，驥將焉程兮？人生稟命兮，各有所錯兮。定心廣志，餘何畏懼兮？曾傷爰哀，永嘆喟兮。世溷不吾知，心不可謂兮。知死不可讓兮，願勿愛兮。明以告君子兮，吾將以為類兮。」 於是懷石遂自（投）［沈］汨羅以死。 屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱；然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。其後楚日以削，數十年竟為秦所滅。 自屈原沈汨羅後百有餘年，漢有賈生，為長沙王太傅，過湘水，投書以弔屈原。 ==賈誼== 賈誼 賈生名誼，雒陽人也。年十八，以能誦詩屬書聞於郡中。吳廷尉為河南守，聞其秀才，召置門下，甚幸愛。孝文皇帝初立，聞河南守吳公治平為天下第一，故與李斯同邑而常學事焉，乃徵為廷尉。廷尉乃言賈生年少，頗通諸子百家之書。文帝召以為博士。 是時賈生年二十餘，最為少。每詔令議下，諸老先生不能言，賈生盡為之對，人人各如其意所欲出。諸生於是乃以為能，不及也。孝文帝說之，超遷，一歲中至太中大夫。 賈生以為漢興至孝文二十餘年，天下和洽，而固當改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮樂，乃悉草具其事儀法，色尚黃，數用五，為官名，悉更秦之法。孝文帝初即位，謙讓未遑也。諸律令所更定，及列侯悉就國，其說皆自賈生發之。於是天子議以為賈生任公卿之位。絳、灌、東陽侯、馮敬之屬盡害之，乃短賈生曰：「雒陽之人，年少初學，專欲擅權，紛亂諸事。」於是天子後亦疏之，不用其議，乃以賈生為長沙王太傅。 賈生既辭往行，聞長沙卑溼，自以壽不得長，又以適去，意不自得。及渡湘水，為賦以弔屈原。其辭曰： 共承嘉惠兮，俟罪長沙。側聞屈原兮，自沈汨羅。造託湘流兮，敬弔先生。遭世罔極兮，乃隕厥身。嗚呼哀哉，逢時不祥！鸞鳳伏竄兮，鴟梟翺翔：闒茸尊顯兮，讒諛得志；賢聖逆曳兮，方正倒植。世謂伯夷貪兮，謂盜跖廉；莫邪為頓兮，鉛刀為銛。于嗟嚜嚜兮，生之無故！斡棄周鼎兮寶康瓠，騰駕罷牛兮驂蹇驢，驥垂兩耳兮服鹽車。章甫薦屨兮，漸不可久；嗟苦先生兮，獨離此咎！ 訊曰：已矣，國其莫我知，獨堙鬱兮其誰語？鳳漂漂其高遰兮，夫固自縮而遠去。襲九淵之神龍兮，沕深潛以自珍。彌融爚以隱處兮，夫豈從螘與蛭螾？所貴聖人之神德兮，遠濁世而自藏。使騏驥可得系羈兮，豈雲異夫犬羊！般紛紛其離此尤兮，亦夫子之辜也！瞝九州而相君兮，何必懷此都也？鳳皇翔於千仞之上兮，覽德惪而下之；見細德之險（微）［徵］兮，搖增翮逝而去之。彼尋常之汙瀆兮，豈能容吞舟之魚！橫江湖之鱣鱏兮，固將制於蟻螻。 賈生為長沙王太傅三年，有鴞飛入賈生舍，止於坐隅。楚人命鴞曰「服」。賈生既以適居長沙，長沙卑溼，自以為壽不得長，傷悼之，乃為賦以自廣。其辭曰： 單閼之歲兮，四月孟夏，庚子日施兮，服集予舍，止於坐隅，貌甚閒暇。異物來集兮，私怪其故，發書佔之兮，筴言其度。曰「野鳥入處兮，主人將去」。請問於服兮：「予去何之？吉乎告我，兇言其菑。淹數之度兮，語予其期。」服乃嘆息，舉首奮翼，口不能言，請對以意。 萬物變化兮，固無休息。斡流而遷兮，或推而還。形氣轉續兮，變化而嬗。沕穆無窮兮，胡可勝言！禍兮福所倚，福兮禍所伏；憂喜聚門兮，吉凶同域。彼吳彊大兮，夫差以敗；越棲會稽兮，句踐霸世。斯遊遂成兮，卒被五刑；傅說胥靡兮，乃相武丁。夫禍之與福兮，何異糾纆。命不可說兮，孰知其極？水激則旱兮，矢激則遠。萬物回薄兮，振蕩相轉。雲蒸雨降兮，錯繆相紛。大專槃物兮，坱軋無垠。天不可與慮兮，道不可與謀。遲數有命兮，惡識其時？ 且夫天地為鑪兮，造化為工；陰陽為炭兮，萬物為銅。合散訊息兮，安有常則；千變萬化兮，未始有極。忽然為人兮，何足控摶；化為異物兮，又何足患！小知自私兮，賤彼貴我；通人大觀兮，物無不可。貪夫徇財兮，烈士徇名；誇者死權兮，品庶馮生。述迫之徒兮，或趨西東；大人不曲兮，億變齊同。拘士系俗兮，攌如囚拘；至人遺物兮，獨與道俱。眾人或或兮，好惡積意；真人淡漠兮，獨與道息。釋知遺形兮，超然自喪；寥廓忽荒兮，與道翺翔。乘流則逝兮，得坻則止；縱軀委命兮，不私與己。其生若浮兮，其死若休；澹乎若深淵之靜，氾乎若不繫之舟。不以生故自寶兮，養空而浮；德人無累兮，知命不憂。細故遰葪兮，何足以疑！ 後歲餘，賈生徵見。孝文帝方受釐，坐宣室。上因感鬼神事，而問鬼神之本。賈生因具道所以然之狀。至夜半，文帝前席。既罷，曰：「吾久不見賈生，自以為過之，今不及也。」居頃之，拜賈生為梁懷王太傅。梁懷王，文帝之少子，愛，而好書，故令賈生傅之。 文帝復封淮南厲王子四人皆為列侯。賈生諫，以為患之興自此起矣。賈生數上疏，言諸侯或連數郡，非古之制，可稍削之。文帝不聽。 居數年，懷王騎，墮馬而死，無後。賈生自傷為傅無狀，哭泣歲餘，亦死。賈生之死時年三十三矣。及孝文崩，孝武皇帝立，舉賈生之孫二人至郡守，而賈嘉最好學，世其家，與餘通書。至孝昭時，列為九卿。 ==評論== 太史公曰：餘讀離騷、天問、招魂、哀郢，悲其志。適長沙，觀屈原所自沈淵，未嘗不垂涕，想見其為人。及見賈生弔之，又怪屈原以彼其材，遊諸侯，何國不容，而自令若是。讀服烏賦，同死生，輕去就，又爽然自失矣。 【索隱述贊】屈平行正，以事懷王。瑾瑜比潔，日月爭光。忠而見放，讒者益章。賦騷見志，懷沙自傷。百年之後，空悲弔湘。
史記/卷085
../ __FORCETOC__ ==呂不韋== 呂不韋 呂不韋者，陽翟大賈人也。往來販賤賣貴，家累千金。 秦昭王四十年，太子死。其四十二年，以其次子安國君為太子。安國君有子二十餘人。安國君有所甚愛姬，立以為正夫人，號曰華陽夫人。華陽夫人無子。安國君中男名子楚，子楚母曰夏姬，毋愛。子楚為秦質子於趙。秦數攻趙，趙不甚禮子楚。 子楚，秦諸庶孽孫，質於諸侯，車乘進用不饒，居處困，不得意。呂不韋賈邯鄲，見而憐之，曰「此奇貨可居」。乃往見子楚，說曰：「吾能大子之門。」子楚笑曰：「且自大君之門，而乃大吾門！」呂不韋曰：「子不知也，吾門待子門而大。」子楚心知所謂，乃引與坐，深語。呂不韋曰：「秦王老矣，安國君得為太子。竊聞安國君愛幸華陽夫人，華陽夫人無子，能立適嗣者獨華陽夫人耳。今子兄弟二十餘人，子又居中，不甚見幸，久質諸侯。即大王薨，安國君立為王，則子毋幾得與長子及諸子旦暮在前者爭為太子矣。」子楚曰：「然。為之柰何？」呂不韋曰：「子貧，客於此，非有以奉獻於親及結賓客也。不韋雖貧，請以千金為子西遊，事安國君及華陽夫人，立子為適嗣。」子楚乃頓首曰：「必如君策，請得分秦國與君共之。」 呂不韋乃以五百金與子楚，為進用，結賓客；而復以五百金買奇物玩好，自奉而西遊秦，求見華陽夫人姊，而皆以其物獻華陽夫人。因言子楚賢智，結諸侯賓客遍天下，常曰「楚也以夫人為天，日夜泣思太子及夫人」。夫人大喜。不韋因使其姊說夫人曰：「吾聞之，以色事人者，色衰而愛弛。今夫人事太子，甚愛而無子，不以此時蚤自結於諸子中賢孝者，舉立以為適而子之，夫在則重尊，夫百歲之後，所子者為王，終不失勢，此所謂一言而萬世之利也。不以繁華時樹本，即色衰愛弛後，雖欲開一語，尚可得乎？今子楚賢，而自知中男也，次不得為適，其母又不得幸，自附夫人，夫人誠以此時拔以為適，夫人則竟世有寵於秦矣。」華陽夫人以為然，承太子閒，從容言子楚質於趙者絕賢，來往者皆稱譽之。乃因涕泣曰：「妾幸得充後宮，不幸無子，願得子楚立以為適嗣，以託妾身。」安國君許之，乃與夫人刻玉符，約以為適嗣。安國君及夫人因厚餽遺子楚，而請呂不韋傅之，子楚以此名譽益盛於諸侯。 呂不韋取邯鄲諸姬絕好善舞者與居，知有身。子楚從不韋飲，見而說之，因起為壽，請之。呂不韋怒，念業已破家為子楚，欲以釣奇，乃遂獻其姬。姬自匿有身，至大期時，生子政。子楚遂立姬為夫人。 秦昭王五十年，使王齮圍邯鄲，急，趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀，行金六百斤予守者吏，得脫，亡赴秦軍，遂以得歸。趙欲殺子楚妻子，子楚夫人趙豪家女也，得匿，以故母子竟得活。秦昭王五十六年，薨，太子安國君立為王，華陽夫人為王后，子楚為太子。趙亦奉子楚夫人及子政歸秦。 秦王立一年，薨，謚為孝文王。太子子楚代立，是為莊襄王。莊襄王所母華陽後為華陽太后，真母夏姬尊以為夏太后。莊襄王元年，以呂不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽十萬戶。 莊襄王即位三年，薨，太子政立為王，尊呂不韋為相國，號稱「仲父」。秦王年少，太后時時竊私通呂不韋。不韋家僮萬人。 當是時，魏有信陵君，楚有春申君，趙有平原君，齊有孟嘗君，皆下士喜賓客以相傾。呂不韋以秦之彊，羞不如，亦招致士，厚遇之，至食客三千人。是時諸侯多辯士，如荀卿之徒，著書布天下。呂不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽、六論、十二紀，二十餘萬言。以為備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋。布鹹陽市門，懸千金其上，延諸侯遊士賓客有能增損一字者予千金。 始皇帝益壯，太后淫不止。呂不韋恐覺禍及己，乃私求大陰人嫪毐以為舍人，時縱倡樂，使毐以其陰闕桐輪而行，令太后聞之，以啗太后。太后聞，果欲私得之。呂不韋乃進嫪毐，詐令人以腐罪告之。不韋又陰謂太后曰：「可事詐腐，則得給事中。」太后乃陰厚賜主腐者吏，詐論之，拔其須眉為宦者，遂得侍太后。太后私與通，絕愛之。有身，太后恐人知之，詐卜當避時，徙宮居雍。嫪毐常從，賞賜甚厚，事皆決於嫪毐。嫪毐家僮數千人，諸客求宦為嫪毐舍人千餘人。 始皇七年，莊襄王母夏太后薨。孝文王后曰華陽太后，與孝文王會葬壽陵。夏太后子莊襄王葬芷陽，故夏太后獨別葬杜東，曰「東望吾子，西望吾夫。後百年，旁當有萬家邑」。 始皇九年，有告嫪毐實非宦者，常與太后私亂，生子二人，皆匿之。與太后謀曰「王即薨，以子為後」。於是秦王下吏治，具得情實，事連相國呂不韋。九月，夷嫪毐三族，殺太后所生兩子，而遂遷太后於雍。諸嫪毐舍人皆沒其家而遷之蜀。王欲誅相國，為其奉先王功大，及賓客辯士為遊說者眾，王不忍致法。 秦王十年十月，免相國呂不韋。及齊人茅焦說秦王，秦王乃迎太后於雍，歸復鹹陽，而出文信侯就國河南。 歲餘，諸侯賓客使者相望於道，請文信侯。秦王恐其為變，乃賜文信侯書曰：「君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶。君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀！」呂不韋自度稍侵，恐誅，乃飲酖而死。秦王所加怒呂不韋、嫪毐皆已死，乃皆復歸嫪毐舍人遷蜀者。 始皇十九年，太后薨，謚為帝太后，與莊襄王會葬茝陽。 ==評論== 太史公曰：不韋及嫪毐貴，封號文信侯。人之告嫪毐，毐聞之。秦王驗左右，未發。上之雍郊，毐恐禍起，乃與黨謀，矯太后璽發卒以反蘄年宮。發吏攻毐，毐敗亡走，追斬之好畤，遂滅其宗。而呂不韋由此絀矣。孔子之所謂「聞」者，其呂子乎？ 【索隱述贊】不韋釣奇，委質子楚。華陽立嗣，邯鄲獻女。及封河南，乃號仲父。徙蜀懲謗，懸金作語。籌策既成，富貴斯取。
史記/卷086
../ ==曹沫== 曹沫 曹沫者，魯人也，以勇力事魯莊公。莊公好力。曹沫為魯將，與齊戰，三敗北。魯莊公懼，乃獻遂邑之地以和。猶-{復}-以為將。 齊桓公許與魯會-{於}-柯而盟。桓公與莊公既盟-{於}-壇上，曹沫執匕首劫齊桓公，桓公左右莫敢動，而問曰：「子將何欲？」曹沫曰：「齊彊魯弱，而大國侵魯亦甚矣。今魯城壞即壓齊境，君其圖之。」桓公乃許盡歸魯之侵地。既已言，曹沫投其匕首，下壇，北-{面}-就群臣之位，顏色不變，辭令如故。桓公怒，欲倍其約。管仲曰：「不可。夫貪小利以自快，棄信-{於}-諸侯，失天下之援，不如與之。」-{於}-是桓公乃遂割魯侵地，曹沫三戰所亡地盡-{復}-予魯。 其-{後}-百六十有七年而呉有專諸之事。 ==專諸== 專諸 專諸者，呉堂邑人也。伍子胥之亡楚而如呉也，知專諸之能。伍子胥既見呉王僚，説以伐楚之利。呉公子光曰：「彼伍員父兄皆死-{於}-楚而員言伐楚，欲自為報私讎也，非能為呉。」呉王乃止。伍子胥知公子光之慾殺呉王僚，乃曰：「彼光將有內-{志}-，未可説以外事。」乃進專諸-{於}-公子光。 光之父曰呉王諸樊。諸樊弟三人：次曰-{餘}-祭，次曰夷眛，次曰季子札。諸樊知季子札賢而不立太子，以次傳三弟，欲卒致國-{於}-季子札。諸樊既死，傳-{餘}-祭。-{餘}-祭死，傳夷眛。夷眛死，當傳季子札；季子札逃不肯立，呉人乃立夷眛之子僚為王。公子光曰：「使以兄弟次邪，季子當立；必以子乎，則光眞-{適}-嗣，當立。」故嘗陰養謀臣以求立。 光既得專諸，善客待之。九年而楚平王死。春，呉王僚欲因楚喪，使其二弟公子蓋-{餘}-、屬庸將兵圍楚之灊；使延陵季子-{於}-晉，以觀諸侯之變。楚-{發}-兵絶呉將蓋-{餘}-、屬庸路，呉兵不得還。-{於}-是公子光謂專諸曰：「此時不可失，不求何獲！且光眞王嗣，當立，季子雖來，不吾廢也。」專諸曰：「王僚可殺也。母老子弱，而兩弟將兵伐楚，楚絶其-{後}-。方今呉外困-{於}-楚，而內空無骨鯁之臣，是無如我何。」公子光頓首曰：「光之身，子之身也。」 四月丙子，光伏甲士-{於}-窟室中，而具酒請王僚。王僚使兵陳自宮至光之家，門戸階陛左右，皆王僚之親戚也。夾立侍，皆持長鈹。酒既酣，公子光詳為足疾，入窟室中，使專諸置匕首魚炙之腹中而進之。既至王前，專諸擘魚，因以匕首刺王僚，王僚立死。左右亦殺專諸，王人擾亂。公子光出其伏甲以攻王僚之徒，盡滅之，遂自立為王，是為闔閭。闔閭乃封專諸之子以為上卿。 其-{後}-七十-{餘}-年而晉有豫讓之事。 ==豫讓== 豫讓 豫讓者，晉人也，故嘗事-{範}-氏及中行氏，而無所知名。去而事智伯，智伯甚尊寵之。及智伯伐趙襄子，趙襄子與韓、魏合謀滅智伯，滅智伯之-{後}-而三分其地。趙襄子最怨智伯，漆其頭以為飲器。豫讓遁逃山中，曰：「嗟乎！士為知己者死，女為説己者容。今智伯知我，我必為報讎而死，以報智伯，則吾魂魄不愧矣。」乃變名姓為刑人，入宮塗廁，中挾匕首，欲以刺襄子。襄子如廁，心動，執問塗廁之刑人，則豫讓，內持刀兵，曰：「欲為智伯報仇！」左右欲誅之。襄子曰：「彼義人也，吾謹避之耳。且智伯亡無-{後}-，而其臣欲為報仇，此天下之賢人也。」卒醳去之。 居頃之，豫讓又漆身為厲，呑炭為啞，使形狀不可知，行乞-{於}-市。其妻不識也。行見其友，其友識之，曰：「汝非豫讓邪？」曰：「我是也。」其友為泣曰：「以子之-{才}-，委質而臣事襄子，襄子必近幸子。近幸子，乃為所欲，顧不易邪？何乃殘身苦形，欲以求報襄子，不亦難乎！」豫讓曰：「既已委質臣事人，而求殺之，是懷二心以事其君也。且吾所為者極難耳！然所以為此者，將以愧天下-{後}-世之為人臣懷二心以事其君者也。」 既去，頃之，襄子當出，豫讓伏-{於}-所當過之橋下。襄子至橋，馬驚，襄子曰：「此必是豫讓也。」使人問之，果豫讓也。-{於}-是襄子乃數豫讓曰：「子不嘗事-{範}-、中行氏乎？智伯盡滅之，而子不為報讎，而反委質臣-{於}-智伯。智伯亦已死矣，而子獨何以為之報讎之深也？」豫讓曰：「臣事-{範}-、中行氏，-{範}-、中行氏皆眾人遇我，我故眾人報之。至-{於}-智伯，國士遇我，我故國士報之。」襄子喟然嘆息而泣曰：「嗟乎豫子！子之為智伯，名既成矣，而寡人赦子，亦已足矣。子其自為計，寡人不-{復}-釋子！」使兵圍之。豫讓曰：「臣聞明主不掩人之美，而忠臣有死名之義。前君已寬赦臣，天下莫不稱君之賢。今日之事，臣固伏誅，然-{願}-請君之衣而撃之焉，以致報讎之意，則雖死不恨。非所敢望也，敢布腹心！」-{於}-是襄子大義之，乃使使持衣與豫讓。豫讓拔劍三躍而撃之，曰：「吾可以下報智伯矣！」遂伏劍自殺。死之日，趙國-{志}-士聞之，皆為涕泣。 其-{後}-四十-{餘}-年而軹有聶政之事。 ==聶政== 聶政 聶政者，軹深井-{裡}-人也。殺人避仇，與母、姊如齊，以屠為事。 久之，濮陽嚴仲子事韓哀侯，與韓相俠累有卻。嚴仲子恐誅，亡去，-{遊}-求人可以報俠累者。至齊，齊人或言聶政勇敢士也，避仇隱-{於}-屠者之閒。嚴仲子至門請，數反，然-{後}-具酒自暢聶政母前。酒酣，嚴仲子奉黃金百溢，前為聶政母壽。聶政驚怪其厚，固謝嚴仲子。嚴仲子固進，而聶政謝曰：「臣幸有老母，家貧，客-{遊}-以為狗屠，可以旦夕得甘毳以養親。親供養備，不敢當仲子之賜。」嚴仲子-{闢}-人，因為聶政言曰：「臣有仇，而行-{遊}-諸侯眾矣；然至齊，竊聞足下義甚髙，故進百金者，將用為大人麤糲之費，得以交足下之驩，豈敢以有求望邪！」聶政曰：「臣所以降-{志}-辱身居市井屠者，徒幸以養老母；老母在，政身未敢以許人也。」嚴仲子固讓，聶政竟不肯受也。然嚴仲子卒備賓主之禮而去。 久之，聶政母死。既已葬，除服，聶政曰：「嗟乎！政乃市井之人，鼓刀以屠；而嚴仲子乃諸侯之卿相也，不遠千-{裡}-，枉車騎而交臣。臣之所以待之，至淺鮮矣，未有大功可以稱者，而嚴仲子奉百金為親壽，我雖不受，然是者徒深知政也。夫賢者以感忿睚眞諼而親信窮僻之人，而政獨安得嘿然而已乎！且前日要政，政徒以老母；老母今以天年終，政將為知己者用。」乃遂西至濮陽，見嚴仲子曰：「前日所以不許仲子者，徒以親在；今不幸而母以天年終。仲子所欲報仇者為誰？請得從事焉！」嚴仲子具告曰：「臣之仇韓相俠累，俠累又韓君之季父也，宗族盛多，居處兵衞甚設，臣欲使人刺之，（眾）終莫能就。今足下幸而不棄，請益其車騎壯士可為足下輔翼者。」聶政曰：「韓之與衞，相去中閒不甚遠，今殺人之相，相又國君之親，此其勢不可以多人，多人不能無生得失，生得失則語洩，語洩是韓舉國而與仲子為讎，豈不殆哉！」遂謝車騎人徒，聶政乃辭獨行。 杖劍至韓，韓相俠累方坐府上，持兵戟而衞侍者甚眾。聶政直入，上階刺殺俠累，左右大亂。聶政大呼，所撃殺者數十人，因自皮-{面}-決眼，自屠出腸，遂以死。 韓取聶政屍暴-{於}-市，購問莫知誰子。-{於}-是韓縣之，有能言殺相俠累者予千金。久之莫知也。 政姊榮聞人有刺殺韓相者，賊不得，國不知其名姓，暴其屍而縣之千金，乃-{於}-邑曰：「其是吾弟與？嗟乎，嚴仲子知吾弟！」立起，如韓，之市，而死者果政也，伏屍哭極哀，曰：「是軹深井-{裡}-所謂聶政者也。」市行者諸眾人皆曰：「此人暴虐吾國相，王縣購其名姓千金，夫人不聞與？何敢來識之也？」榮應之曰：「聞之。然政所以蒙汚辱自棄-{於}-市販之閒者，為老母幸無恙，妾未嫁也。親既以天年下世，妾已嫁夫，嚴仲子乃察舉吾弟困汚之中而交之，澤厚矣，可柰何！士固為知己者死，今乃以妾尚在之故，重自刑以絶從，妾其柰何畏歿身之誅，終滅賢弟之名！」大驚韓市人。乃大呼天者三，卒-{於}-邑悲哀而死政之旁。 晉、楚、齊、衞聞之，皆曰：「非獨政能也，乃其姊亦烈女也。鄕使政誠知其姊無濡忍之-{志}-，不重暴骸之難，必絶險千-{裡}-以列其名，姊弟倶僇-{於}-韓市者，亦未必敢以身許嚴仲子也。嚴仲子亦可謂知人能得士矣！」 其-{後}-二百二十-{餘}-年秦有荊軻之事。 ==荊軻== 荊軻 荊軻者，衞人也。其先乃齊人，徙-{於}-衞，衞人謂之慶卿。而之燕，燕人謂之荊卿。 荊卿好讀書撃劍，以-{術}-説衞元君，衞元君不用。其-{後}-秦伐魏，置東郡，徙衞元君之支屬-{於}-野王。 荊軻嘗-{遊}-過楡次，與蓋聶論劍，蓋聶怒而目之。荊軻出，人或言-{復}-召荊卿。蓋聶曰：「曩者吾與論劍有不稱者，吾目之；試往，是宜去，不敢留。」使使往之主人，荊卿則已駕而去楡次矣。使者還報，蓋聶曰：「固去也，吾曩者目攝之！」 荊軻-{遊}--{於}-邯鄲，魯句踐與荊軻博，爭道，魯句踐怒而叱之，荊軻嘿而逃去，遂不-{復}-會。 荊軻既至燕，愛燕之狗屠及善撃-{築}-者髙漸離。荊軻嗜酒，日與狗屠及髙漸離飲-{於}-燕市，酒酣以往，髙漸離撃-{築}-，荊軻和而歌-{於}-市中，相樂也，已而相泣，旁若無人者。荊軻雖-{遊}--{於}-酒人乎，然其為人沈深好書；其所-{遊}-諸侯，盡與其賢豪長者相結。其之燕，燕之處士田光先生亦善待之，知其非庸人也。 居頃之，會燕太子丹質秦亡歸燕。燕太子丹者，故嘗質-{於}-趙，而秦王政生-{於}-趙，其少時與丹驩。及政立為秦王，而丹質-{於}-秦。秦王之遇燕太子丹不善，故丹怨而亡歸。歸而求為報秦王者，國小，力不能。其-{後}-秦日出兵山東以伐齊、楚、三晉，稍蠶食諸侯，且至-{於}-燕，燕君臣皆恐禍之至。太子丹患之，問其傅鞠武。武對曰：「秦地遍天下，威脅韓、魏、趙氏，北有甘泉、-{谷}-口之固，南有涇、渭之沃，擅巴、漢之饒，右隴、蜀之山，左關、殽之險，民眾而士厲，兵革有-{餘}-。意有所出，則長城之南，易水以北，未有所定也。柰何以見陵之怨，欲批其逆鱗哉！」丹曰：「然則何由？」對曰：「請入圖之。」 居有閒，秦將樊-{於}-期得罪-{於}-秦王，亡之燕，太子受而-{舍}-之。鞠武諫曰：「不可。夫以秦王之暴而積怒-{於}-燕，足為寒心，又況聞樊將軍之所在乎？是謂『委肉當餓虎之蹊』也，禍必不振矣！雖有管、晏，不能為之謀也。-{願}-太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉，南連齊、楚，北購-{於}-單-{於}-，其-{後}-乃可圖也。」太子曰：「太傅之計，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。且非獨-{於}-此也，夫樊將軍窮困-{於}-天下，歸身-{於}-丹，丹終不以迫-{於}-彊秦而棄所哀憐之交，置之匈奴，是固丹命卒之時也。-{願}-太傅更慮之。」鞠武曰：「夫行危欲求安，造禍而求福，計淺而怨深，連結一人之-{後}-交，不顧國家之大害，此所謂『資怨而助禍』矣。夫以鴻毛燎-{於}-爐炭之上，必無事矣。且以鵰鷙之秦，行怨暴之怒，豈足道哉！燕有田光先生，其為人智深而勇沈，可與謀。」太子曰：「-{願}-因太傅而得交-{於}-田先生，可乎？」鞠武曰：「敬諾。」出見田先生，道「太子-{願}-圖國事-{於}-先生也」。田光曰：「敬奉教。」乃造焉。 太子逢迎，卻行為導，跪而蔽席。田光坐定，左右無人，太子避席而請曰：「燕秦不兩立，-{願}-先生留意也。」田光曰：「臣聞騏驥盛壯之時，一日而馳千-{裡}-；至其衰老，駑馬先之。今太子聞光盛壯之時，不知臣精已消亡矣。雖然，光不敢以圖國事，所善荊卿可使也。」太子曰：「-{願}-因先生得結交-{於}-荊卿，可乎？」田光曰：「敬諾。」即起，趨出。太子送至門，戒曰：「丹所報，先生所言者，國之大事也，-{願}-先生勿洩也！」田光俛而笑曰：「諾。」僂行見荊卿，曰：「光與子相善，燕國莫不知。今太子聞光壯盛之時，不知吾形已不逮也，幸而教之曰『燕秦不兩立，-{願}-先生留意也』。光竊不自外，言足下-{於}-太子也，-{願}-足下過太子-{於}-宮。」荊軻曰：「謹奉教。」田光曰：「吾聞之，長者為行，不使人疑之。今太子告光曰：『所言者，國之大事也，-{願}-先生勿洩』，是太子疑光也。夫為行而使人疑之，非節俠也。」欲自殺以激荊卿，曰：「-{願}-足下急過太子，言光已死，明不言也。」因遂自刎而死。 荊軻遂見太子，言田光已死，致光之言。太子再拜而跪，膝行流涕，有頃而-{後}-言曰：「丹所以誡田先生毋言者，欲以成大事之謀也。今田先生以死明不言，豈丹之心哉！」荊軻坐定，太子避席頓首曰：「田先生不知丹之不肖，使得至前，敢有所道，此天之所以哀燕而不棄其孤也。今秦有貪利之心，而欲不可足也。非盡天下之地，臣海內之王者，其意不厭。今秦已虜韓王，盡納其地。又舉兵南伐楚，北臨趙；王翦將數十萬之眾距漳、鄴，而李信出太原、-{雲}-中。趙不能支秦，必入臣，入臣則禍至燕。燕小弱，數困-{於}-兵，今計舉國不足以當秦。諸侯服秦，莫敢合從。丹之私計愚，以為誠得天下之勇士使-{於}-秦，闚以重利；秦王貪，其勢必得所-{願}-矣。誠得劫秦王，使悉反諸侯侵地，若曹沫之與齊桓公，則大善矣；則不可，因而刺殺之。彼秦大將擅兵-{於}-外而內有亂，則君臣相疑，以其閒諸侯得合從，其破秦必矣。此丹之上-{願}-，而不知所委命，唯荊卿留意焉。」久之，荊軻曰：「此國之大事也，臣駑下，恐不足任使。」太子前頓首，固請毋讓，然-{後}-許諾。-{於}-是尊荊卿為上卿，-{舍}-上-{舍}-。太子日造門下，供太牢具，異物閒進，車騎美女恣荊軻所欲，以順-{適}-其意。 久之，荊軻未有行意。秦將王翦破趙，虜趙王，盡收入其地，進兵北略地至燕南界。太子丹恐懼，乃請荊軻曰：「秦兵旦暮渡易水，則雖欲長侍足下，豈可得哉！」荊軻曰：「微太子言，臣-{願}-謁之。今行而毋信，則秦未可親也。夫樊將軍，秦王購之金千斤，邑萬家。誠得樊將軍首與燕督亢之地圖，奉獻秦王，秦王必説見臣，臣乃得有以報。」太子曰：「樊將軍窮困來歸丹，丹不忍以己之私而傷長者之意，-{願}-足下更慮之！」 荊軻知太子不忍，乃遂私見樊-{於}-期曰：「秦之遇將軍可謂深矣，父母宗族皆為戮沒。今聞購將軍首金千斤，邑萬家，將柰何？」-{於}-期仰天太息流涕曰：「-{於}-期毎念之，常痛-{於}-骨髓，顧計不知所出耳！」荊軻曰：「今有一言可以解燕國之患，報將軍之仇者，何如？」-{於}-期乃前曰：「為之柰何？」荊軻曰：「-{願}-得將軍之首以獻秦王，秦王必喜而見臣，臣左手把其袖，右手揕其匈，然則將軍之仇報而燕見陵之愧除矣。將軍豈有意乎？」樊-{於}-期偏袒搤捥而進曰：「此臣之日夜切齒腐心也，乃今得聞教！」遂自剄。太子聞之，馳往，伏屍而哭，極哀。既已不可柰何，乃遂盛樊-{於}-期首函封之。 -{於}-是太子豫求天下之利匕首，得趙人徐夫人匕首，取之百金，使工以藥焠之，以試人，血濡縷，人無不立死者。乃裝為遣荊卿。燕國有勇士秦舞陽，年十三，殺人，人不敢忤視。乃令秦舞陽為副。荊軻有所待，欲與倶；其人居遠未來，而為治行。頃之，未-{發}-，太子遲之，疑其改悔，乃-{復}-請曰：「日已盡矣，荊卿豈有意哉？丹請得先遣秦舞陽。」荊軻怒，叱太子曰：「何太子之遣？往而不返者，豎子也！且提一匕首入不測之彊秦，-{僕}-所以留者，待吾客與倶。今太子遲之，請辭決矣！」遂-{發}-。 太子及賓客知其事者，皆白衣冠以送之。至易水之上，既祖，取道，髙漸離撃-{築}-，荊軻和而歌，為變-{-{徴}-}-之聲，士皆垂涙涕泣。又前而為歌曰：「風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不-{復}-還！」-{復}-為羽聲慨，士皆瞋目，-{發}-盡上指冠。-{於}-是荊軻就車而去，終已不顧。 遂至秦，持千金之資幣物，厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言-{於}-秦王曰：「燕王誠振怖大王之威，不敢舉兵以逆軍吏，-{願}-舉國為內臣，比諸侯之列，給貢職如郡縣，而得奉守先王之宗廟。恐懼不敢自陳，謹斬樊-{於}-期之頭，及獻燕督亢之地圖，函封，燕王拜送-{於}-庭，使使以聞大王，唯大王命之。」秦王聞之，大喜，乃朝服，設九賓，見燕使者-{鹹}-陽宮。荊軻奉樊-{於}-期頭函，而秦舞陽奉地圖柙，以次進。至陛，秦舞陽色變振恐，群臣怪之。荊軻顧笑舞陽，前謝曰：「北蕃蠻夷之鄙人，未嘗見天子，故振慴。-{願}-大王少假借之，使得畢使-{於}-前。」秦王謂軻曰：「取舞陽所持地圖。」軻既取圖奏之，秦王-{發}-圖，圖窮而匕首見。因左手把秦王之袖，而右手持匕首揕之。未至身，秦王驚，自引而起，袖絶。拔劍，劍長，操其室。時惶急，劍堅，故不可立拔。荊軻逐秦王，秦王環柱而走。群臣皆愕，卒起不意，盡失其度。而秦法，群臣侍殿上者不得持尺寸之兵；諸郎中執兵皆陳殿下，非有詔召不得上。方急時，不及召下兵，以故荊軻乃逐秦王。而卒惶急，無以撃軻，而以手共搏之。是時侍醫夏無且以其所奉藥囊提荊軻也。秦王方環柱走，卒惶急，不知所為，左右乃曰：「王負劍！」負劍，遂拔以撃荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃引其匕首以擿秦王，不中，中桐柱。秦王-{復}-撃軻，軻被八創。軻自知事不就，倚柱而笑，箕踞以罵曰：「事所以不成者，以欲生劫之，必得約契以報太子也。」-{於}-是左右既前殺軻，秦王不怡者良久。已而論功，賞群臣及當坐者各有差，而賜夏無且黃金二百溢，曰：「無且愛我，乃以藥囊提荊軻也。」 -{於}-是秦王大怒，益-{發}-兵詣趙，詔王翦軍以伐燕。十月而拔薊城。燕王喜、太子丹等盡率其精兵東保-{於}-遼東。秦將李信追撃燕王急，代王嘉乃遺燕王喜書曰：「秦所以尤追燕急者，以太子丹故也。今王誠殺丹獻之秦王，秦王必解，而社稷幸得血食。」其-{後}-李信追丹，丹匿衍水中，燕王乃使使斬太子丹，欲獻之秦。秦-{復}-進兵攻之。-{後}-五年，秦卒滅燕，虜燕王喜。 其明年，秦並天下，立號為皇帝。-{於}-是秦逐太子丹、荊軻之客，皆亡。髙漸離變名姓為人庸保，匿作-{於}-宋子。久之，作苦，聞其家堂上客撃-{築}-，傍偟不能去。毎出言曰：「彼有善有不善。」從者以告其主，曰：「彼庸乃知音，竊言是非。」家丈人召使前撃-{築}-，一坐稱善，賜酒。而髙漸離念久隱畏約無窮時，乃退，出其裝匣中-{築}-與其善衣，更容貌而前。舉坐客皆驚，下與抗禮，以為上客。使撃-{築}-而歌，客無不流涕而去者。宋子傳客之，聞-{於}-秦始皇。秦始皇召見，人有識者，乃曰：「髙漸離也。」秦皇帝惜其善撃-{築}-，重赦之，乃矐其目。使撃-{築}-，未嘗不稱善。稍益近之，髙漸離乃以鉛置-{築}-中，-{復}-進得近，舉-{築}--{樸}-秦皇帝，不中。-{於}-是遂誅髙漸離，終身不-{復}-近諸侯之人。 魯句踐已聞荊軻之刺秦王，私曰：「嗟乎，惜哉其不講-{於}-刺劍之-{術}-也！甚矣吾不知人也！曩者吾叱之，彼乃以我為非人也！」 ==贊== 太史公曰：世言荊軻，其稱太子丹之命，「天雨粟，馬生角」也，太過。又言荊軻傷秦王，皆非也。始公孫季功、董生與夏無且-{遊}-，具知其事，為-{餘}-道之如是。自曹沫至荊軻五人，此其義或成或不成，然其立意較然，不欺其-{志}-，名垂-{後}-世，豈妄也哉！ ==索隱述贊== 曹沫盟柯，返魯侵地。專諸進炙，定呉篡位。彰弟哭市，報主塗廁。刎頸申冤，操袖行事。暴秦奪魄，懦夫增氣。
史記/卷087
75% ../ __FORCETOC__ ==李斯== 李斯 李斯者，楚上蔡人也。年少時，為郡小吏；見吏舍廁中鼠食不絜，近人犬，數驚恐之。斯入倉，觀倉中鼠，食積粟；居大廡之下，不見人犬之憂。於是李斯乃歎曰：「人之賢不肖譬如鼠矣，在所自處耳！」 乃從荀卿學帝王之術。學已成，度楚王不足事，而六國皆弱，無可為建功者，欲西入秦。辭於荀卿曰：「斯聞得時無怠，今萬乘方爭時，遊者主事。今秦王欲吞天下，稱帝而治，此布衣馳騖之時而遊說者之秋也。處卑賤之位而計不為者，此禽鹿視肉，人面而能彊行者耳。故詬莫大於卑賤，而悲莫甚於窮困。久處卑賤之位，困苦之地，非世而惡利，自託於無為，此非士之情也。故斯將西說秦王矣。」 至秦，會莊襄王卒，李斯乃求為秦相文信侯呂不韋舍人；不韋賢之，任以為郎。李斯因以得說，說秦王曰：「胥人者，去其幾也。成大功者，在因瑕釁而遂忍之。昔者秦穆公之霸，終不東並六國者，何也？諸侯尚眾，周德未衰，故五伯迭興，更尊周室。自秦孝公以來，周室卑微，諸侯相兼，關東為六國，秦之乘勝役諸侯，蓋六世矣。今諸侯服秦，譬若郡縣。夫以秦之彊，大王之賢，由灶上騷除，足以滅諸侯，成帝業，為天下一統，此萬世之一時也。今怠而不急就，諸侯復彊，相聚約從，雖有黃帝之賢，不能並也。」秦王乃拜斯為長史，聽其計，陰遣謀士齎持金玉以遊說諸侯。諸侯名士可下以財者，厚遺結之；不肯者，利劍刺之。離其君臣之計，秦王乃使其良將隨其後。秦王拜斯為客卿。 會韓人鄭國來間秦，以作注溉渠，已而覺。秦宗室大臣皆言秦王曰：「諸侯人來事秦者，大抵為其主遊間於秦耳，請一切逐客。」李斯議亦在逐中。斯乃上書曰： :臣聞吏議逐客，竊以為過矣。昔繆公求士，西取由余於戎，東得百里奚於宛，迎蹇叔於宋，來丕豹、公孫支於晉。此五子者，不產於秦，而繆公用之，並國二十，遂霸西戎。孝公用商鞅之法，移風易俗，民以殷盛，國以富彊，百姓樂用，諸侯親服，獲楚、魏之師，舉地千里，至今治彊。惠王用張儀之計，拔三川之地，西並巴、蜀，北收上郡，南取漢中，包九夷，制鄢、郢，東據成皋之險，割膏腴之壤，遂散六國之從，使之西面事秦，功施到今。昭王得範睢，廢穰侯，逐華陽，彊公室，杜私門，蠶食諸侯，使秦成帝業。此四君者，皆以客之功。由此觀之，客何負於秦哉！向使四君卻客而不內，疏士而不用，是使國無富利之實而秦無彊大之名也。 :今陛下致崑山之玉，有隨、和之寶，垂明月之珠，服太阿之劍，乘纖離之馬，建翠鳳之旗，樹靈鼉之鼓。此數寶者，秦不生一焉，而陛下說之，何也？必秦國之所生然後可，則是夜光之璧不飾朝廷，犀象之器不為玩好，鄭、衛之女不充後宮，而駿良駃騠不實外廄，江南金錫不為用，西蜀丹青不為採。所以飾後宮充下陳娛心意說耳目者，必出於秦然後可，則是宛珠之簪，傅璣之珥，阿縞之衣，錦繡之飾不進於前，而隨俗雅化佳冶窈窕趙女不立於側也。夫擊甕叩缶彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳者，真秦之聲也；鄭、衛、桑間、昭、虞、武、象者，異國之樂也。今棄擊甕叩缶而就鄭衛，退彈箏而取昭虞，若是者何也？快意當前，適觀而已矣。今取人則不然。不問可否，不論曲直，非秦者去，為客者逐。然則是所重者在乎色樂珠玉，而所輕者在乎人民也。此非所以跨海內制諸侯之術也。 :臣聞地廣者粟多，國大者人眾，兵彊則士勇。是以太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德。是以地無四方，民無異國，四時充美，鬼神降福，此五帝、三王之所以無敵也。今乃棄黔首以資敵國，卻賓客以業諸侯，使天下之士退而不敢西向，裹足不入秦，此所謂「藉寇兵而齎盜糧」者也。 :夫物不產於秦，可寶者多；士不產於秦，而願忠者眾。今逐客以資敵國，損民以益讎，內自虛而外樹怨於諸侯，求國無危，不可得也。 秦王乃除逐客之令，復李斯官，卒用其計謀。官至廷尉。二十餘年，竟並天下，尊主為皇帝，以斯為丞相。夷郡縣城，銷其兵刃，示不復用。使秦無尺土之封，不立子弟為王，功臣為諸侯者，使後無戰攻之患。 始皇三十四年，置酒鹹陽宮，博士僕射周青臣等頌始皇威德。齊人淳于越進諫曰：「臣聞之，殷周之王千餘歲，封子弟功臣自為支輔。今陛下有海內，而子弟為匹夫，卒有田常、六卿之患，臣無輔弼，何以相救哉？事不師古而能長久者，非所聞也。今青臣等又面諛以重陛下過，非忠臣也。」始皇下其議丞相。丞相謬其說，絀其辭，乃上書曰：「古者天下散亂，莫能相一，是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上所建立。今陛下並有天下，別白黑而定一尊；而私學乃相與非法教之制，聞令下，即各以其私學議之，入則心非，出則巷議，非主以為名，異趣以為高，率群下以造謗。如此不禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請諸有文學詩書百家語者，蠲除去之。令到滿三十日弗去，黥為城旦。所不去者，醫藥卜筮種樹之書。若有欲學者，以吏為師。」始皇可其議，收去詩書百家之語以愚百姓，使天下無以古非今。明法度，定律令，皆以始皇起。同文書。治離宮別館，周遍天下。明年，又巡狩，外攘四夷，斯皆有力焉。 斯長男由為三川守，諸男皆尚秦公主，女悉嫁秦諸公子。三川守李由告歸鹹陽，李斯置酒於家，百官長皆前為壽，門廷車騎以千數。李斯喟然而歎曰：「嗟乎！吾聞之荀卿曰『物禁大盛』。夫斯乃上蔡布衣，閭巷之黔首，上不知其駑下，遂擢至此。當今人臣之位無居臣上者，可謂富貴極矣。物極則衰，吾未知所稅駕也！」 始皇三十七年十月，行出遊會稽，並海上，北抵琅邪。丞相斯、中車府令趙高兼行符璽令事，皆從。始皇有二十餘子，長子扶蘇以數直諫上，上使監兵上郡，蒙恬為將。少子胡亥愛，請從，上許之。餘子莫從。 其年七月，始皇帝至沙丘，病甚，令趙高為書賜公子扶蘇曰：「以兵屬蒙恬，與喪會鹹陽而葬。」書已封，未授使者，始皇崩。書及璽皆在趙高所，獨子胡亥、丞相李斯、趙高及幸宦者五六人知始皇崩，餘群臣皆莫知也。李斯以為上在外崩，無真太子，故秘之。置始皇居轀輬車中，百官奏事上食如故，宦者輒從轀輬車中可諸奏事。 趙高因留所賜扶蘇璽書，而謂公子胡亥曰：「上崩，無詔封王諸子而獨賜長子書。長子至，即立為皇帝，而子無尺寸之地，為之奈何？」胡亥曰：「固也。吾聞之，明君知臣，明父知子。父捐命，不封諸子，何可言者！」趙高曰：「不然。方今天下之權，存亡在子與高及丞相耳，願子圖之。且夫臣人與見臣於人，制人與見制於人，豈可同日道哉！」胡亥曰：「廢兄而立弟，是不義也；不奉父詔而畏死，是不孝也；能薄而材譾，彊因人之功，是不能也：三者逆德，天下不服，身殆傾危，社稷不血食。」高曰：「臣聞湯、武殺其主，天下稱義焉，不為不忠。衛君殺其父，而衛國載其德，孔子著之，不為不孝。夫大行不小謹，盛德不辭讓，鄉曲各有宜而百官不同功。故顧小而忘大，後必有害；狐疑猶豫，後必有悔。斷而敢行，鬼神避之，後有成功。願子遂之！」胡亥喟然歎曰：「今大行未發，喪禮未終，豈宜以此事幹丞相哉！」趙高曰：「時乎時乎，間不及謀！贏糧躍馬，唯恐後時！」 胡亥既然高之言，高曰：「不與丞相謀，恐事不能成，臣請為子與丞相謀之。」高乃謂丞相斯曰：「上崩，賜長子書，與喪會鹹陽而立為嗣。書未行，今上崩，未有知者也。所賜長子書及符璽皆在胡亥所，定太子在君侯與高之口耳。事將何如？」斯曰：「安得亡國之言！此非人臣所當議也！」高曰：「君侯自料能孰與蒙恬？功高孰與蒙恬？謀遠不失孰與蒙恬？無怨於天下孰與蒙恬？長子舊而信之孰與蒙恬？」斯曰：「此五者皆不及蒙恬，而君責之何深也？」高曰：「高固內官之廝役也，幸得以刀筆之文進入秦宮，管事二十餘年，未嘗見秦免罷丞相功臣有封及二世者也，卒皆以誅亡。皇帝二十餘子，皆君之所知。長子剛毅而武勇，信人而奮士，即位必用蒙恬為丞相，君侯終不懷通侯之印歸於鄉裡，明矣。高受詔教習胡亥，使學以法事數年矣，未嘗見過失。慈仁篤厚，輕財重士，辯於心而詘於口，盡禮敬士，秦之諸子未有及此者，可以為嗣。君計而定之。」斯曰：「君其反位！斯奉主之詔，聽天之命，何慮之可定也？」高曰：「安可危也，危可安也。安危不定，何以貴聖？」斯曰：「斯，上蔡閭巷布衣也，上幸擢為丞相，封為通侯，子孫皆至尊位重祿者，故將以存亡安危屬臣也。豈可負哉！夫忠臣不避死而庶幾，孝子不勤勞而見危，人臣各守其職而已矣。君其勿復言，將令斯得罪。」高曰：「蓋聞聖人遷徙無常，就變而從時，見末而知本，觀指而睹歸。物固有之，安得常法哉！方今天下之權命懸於胡亥，高能得志焉。且夫從外製中謂之惑，從下制上謂之賊。故秋霜降者草花落，水搖動者萬物作，此必然之效也。君何見之晚？」斯曰：「吾聞晉易太子，三世不安；齊桓兄弟爭位，身死為戮；紂殺親戚，不聽諫者，國為丘墟，遂危社稷：三者逆天，宗廟不血食。斯其猶人哉，安足為謀！」高曰：「上下合同，可以長久；中外若一，事無表裡。君聽臣之計，即長有封侯，世世稱孤，必有喬、松之壽，孔、墨之智。今釋此而不從，禍及子孫，足以為寒心。善者因禍為福，君何處焉？」斯乃仰天而歎，垂淚太息曰：「嗟乎！獨遭亂世，既以不能死，安託命哉！」於是斯乃聽高。高乃報胡亥曰：「臣請奉太子之明命以報丞相，丞相斯敢不奉令！」 於是乃相與謀，詐為受始皇詔丞相，立子胡亥為太子。更為書賜長子扶蘇曰：「朕巡天下，禱祠名山諸神以延壽命。今扶蘇與將軍蒙恬將師數十萬以屯邊，十有餘年矣，不能進而前，士卒多秏，無尺寸之功，乃反數上書直言誹謗我所為，以不得罷歸為太子，日夜怨望。扶蘇為人子不孝，其賜劍以自裁！將軍恬與扶蘇居外，不匡正，宜知其謀。為人臣不忠，其賜死，以兵屬裨將王離。」封其書以皇帝璽，遣胡亥客奉書賜扶蘇於上郡。 使者至，發書，扶蘇泣，入內舍，欲自殺。蒙恬止扶蘇曰：「陛下居外，未立太子，使臣將三十萬眾守邊，公子為監，此天下重任也。今一使者來，即自殺，安知其非詐？請復請，復請而後死，未暮也。」使者數趣之。扶蘇為人仁，謂蒙恬曰：「父而賜子死，尚安復請！」即自殺。蒙恬不肯死，使者即以屬吏，系於陽周。 使者還報，胡亥、斯、高大喜。至鹹陽，發喪，太子立為二世皇帝。以趙高為郎中令，常侍中用事。 二世燕居，乃召高與謀事，謂曰：「夫人生居世間也，譬猶騁六驥過決隙也。吾既已臨天下矣，欲悉耳目之所好，窮心志之所樂，以安宗廟而樂萬姓，長有天下，終吾年壽，其道可乎？」高曰：「此賢主之所能行也，而昏亂主之所禁也。臣請言之，不敢避斧鉞之誅，願陛下少留意焉。夫沙丘之謀，諸公子及大臣皆疑焉，而諸公子盡帝兄，大臣又先帝之所置也。今陛下初立，此其屬意怏怏皆不服，恐為變。且蒙恬已死，蒙毅將兵居外，臣戰戰慄慄，唯恐不終。且陛下安得為此樂乎？」二世曰：「為之奈何？」趙高曰：「嚴法而刻刑，令有罪者相坐誅，至收族，滅大臣而遠骨肉；貧者富之，賤者貴之。盡除去先帝之故臣，更置陛下之所親信者近之。此則陰德歸陛下，害除而姦謀塞，群臣莫不被潤澤，蒙厚德，陛下則高枕肆志寵樂矣。計莫出於此。」二世然高之言，乃更為法律。於是群臣諸公子有罪，輒下高，令鞠治之。殺大臣蒙毅等，公子十二人僇死鹹陽市，十公主矺死於杜，財物入於縣官，相連坐者不可勝數。 公子高欲奔，恐收族，乃上書曰：「先帝無恙時，臣入則賜食，出則乘輿。御府之衣，臣得賜之；中廄之寶馬，臣得賜之。臣當從死而不能，為人子不孝，為人臣不忠。不忠者無名以立於世，臣請從死，願葬酈山之足。唯上幸哀憐之。」書上，胡亥大說，召趙高而示之，曰：「此可謂急乎？」趙高曰：「人臣當憂死而不暇，何變之得謀！」胡亥可其書，賜錢十萬以葬。 法令誅罰日益刻深，群臣人人自危，欲畔者眾。又作阿房之宮，治直、馳道，賦斂愈重，戍徭無已。於是楚戍卒陳勝、吳廣等乃作亂，起於山東，傑俊相立，自置為侯王，叛秦，兵至鴻門而卻。李斯數欲請間諫，二世不許。而二世責問李斯曰：「吾有私議而有所聞於韓子也，曰『堯之有天下也，堂高三尺，采椽不斲，茅茨不翦，雖逆旅之宿不勤於此矣。冬日鹿裘，夏日葛衣，粢糲之食，藜藿之羹，飯土匭，啜土鉶，雖監門之養不觳於此矣。禹鑿龍門，通大夏，疏九河，曲九防，決渟水致之海，而股無胈，脛無毛，手足胼胝，面目黎黑，遂以死於外，葬於會稽，臣虜之勞不烈於此矣』。然則夫所貴於有天下者，豈欲苦形勞神，身處逆旅之宿，口食監門之養，手持臣虜之作哉？此不肖人之所勉也，非賢者之所務也。彼賢人之有天下也，專用天下適己而已矣，此所貴於有天下也。夫所謂賢人者，必能安天下而治萬民，今身且不能利，將惡能治天下哉！故吾願賜志廣欲，長享天下而無害，為之奈何？」李斯子由為三川守，群盜吳廣等西略地，過去弗能禁。章邯以破逐廣等兵，使者覆案三川相屬，誚讓斯居三公位，如何令盜如此。李斯恐懼，重爵祿，不知所出，乃阿二世意，欲求容，以書對曰： :夫賢主者，必且能全道而行督責之術者也。督責之，則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之分定，上下之義明，則天下賢不肖莫敢不盡力竭任以徇其君矣。是故主獨制於天下而無所制也。能窮樂之極矣，賢明之主也，可不察焉！ :故《申子》曰「有天下而不恣睢，命之曰以天下為桎梏」者，無他焉，不能督責，而顧以其身勞於天下之民，若堯、禹然，故謂之「桎梏」也。夫不能修申、韓之明術，行督責之道，專以天下自適也，而徒務苦形勞神，以身徇百姓，則是黔首之役，非畜天下者也，何足貴哉！夫以人徇己，則己貴而人賤；以己徇人，則己賤而人貴。故徇人者賤，而人所徇者貴，自古及今，未有不然者也。凡古之所為尊賢者，為其貴也；而所為惡不肖者，為其賤也。而堯、禹以身徇天下者也，因隨而尊之，則亦失所為尊賢之心矣，夫可謂大繆矣。謂之為「桎梏」，不亦宜乎？不能督責之過也。 :故韓子曰：「慈母有敗子而嚴家無格虜」者，何也？則能罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰於道者。夫棄灰，薄罪也，而被刑，重罰也。彼唯明主為能深督輕罪。夫罪輕且督深，而況有重罪乎？故民不敢犯也。是故韓子曰「布帛尋常，庸人不釋，鑠金百溢，盜跖不搏」者，非庸人之心重，尋常之利深，而盜跖之慾淺也；又不以盜跖之行，為輕百鎰之重也。搏必隨手刑，則盜跖不搏百鎰；而罰不必行也，則庸人不釋尋常。是故城高五丈，而樓季不輕犯也；泰山之高百仞，而跛䍧牧其上。夫樓季也而難五丈之限，豈跛䍧也而易百仞之高哉？峭塹之勢異也。明主聖王之所以能久處尊位，長執重勢，而獨擅天下之利者，非有異道也，能獨斷而審督責，必深罰，故天下不敢犯也。今不務所以不犯，而事慈母之所以敗子也，則亦不察於聖人之論矣。夫不能行聖人之術，則舍為天下役何事哉？可不哀邪！ :且夫儉節仁義之人立於朝，則荒肆之樂輟矣；諫說論理之臣開於側，則流漫之志詘矣；烈士死節之行顯於世，則淫康之虞廢矣。故明主能外此三者，而獨操主術以制聽從之臣，而修其明法，故身尊而勢重也。凡賢主者，必將能拂世磨俗，而廢其所惡，立其所欲，故生則有尊重之勢，死則有賢明之謚也。是以明君獨斷，故權不在臣也。然後能滅仁義之塗，掩馳說之口，困烈士之行，塞聰揜明，內獨視聽，故外不可傾以仁義烈士之行，而內不可奪以諫說忿爭之辯。故能犖然獨行恣睢之心而莫之敢逆。若此然後可謂能明申、韓之術，而修商君之法。法修術明而天下亂者，未之聞也。故曰「王道約而易操」也。唯明主為能行之。若此則謂督責之誠，則臣無邪，臣無邪則天下安，天下安則主嚴尊，主嚴尊則督責必，督責必則所求得，所求得則國家富，國家富則君樂豐。故督責之術設，則所欲無不得矣。群臣百姓救過不給，何變之敢圖？若此則帝道備，而可謂能明君臣之術矣。雖申、韓復生，不能加也。 書奏，二世悅。於是行督責益嚴，稅民深者為明吏。二世曰：「若此則可謂能督責矣。」刑者相半於道，而死人日成積於市。殺人眾者為忠臣。二世曰：「若此則可謂能督責矣。」 初，趙高為郎中令，所殺及報私怨眾多，恐大臣入朝奏事毀惡之，乃說二世曰：「天子所以貴者，但以聞聲，群臣莫得見其面，故號曰『朕』。且陛下富於春秋，未必盡通諸事，今坐朝廷，譴舉有不當者，則見短於大臣，非所以示神明於天下也。且陛下深拱禁中，與臣及侍中習法者待事，事來有以揆之。如此則大臣不敢奏疑事，天下稱聖主矣。」二世用其計，乃不坐朝廷見大臣，居禁中。趙高常侍中用事，事皆決於趙高。 高聞李斯以為言，乃見丞相曰：「關東群盜多，今上急益發繇治阿房宮，聚狗馬無用之物。臣欲諫，為位賤。此真君侯之事，君何不諫？」李斯曰：「固也，吾欲言之久矣。今時上不坐朝廷，上居深宮，吾有所言者，不可傳也，欲見無間。」趙高謂曰：「君誠能諫，請為君候上間語君。」於是趙高待二世方燕樂，婦女居前，使人告丞相：「上方間，可奏事。」丞相至宮門上謁，如此者三。二世怒曰：「吾常多間日，丞相不來。吾方燕私，丞相輒來請事。丞相豈少我哉？且固我哉？」趙高因曰：「如此殆矣！夫沙丘之謀，丞相與焉。今陛下已立為帝，而丞相貴不益，此其意亦望裂地而王矣。且陛下不問臣，臣不敢言。丞相長男李由為三川守，楚盜陳勝等皆丞相傍縣之子，以故楚盜公行，過三川，城守不肯擊。高聞其文書相往來，未得其審，故未敢以聞。且丞相居外，權重於陛下。」二世以為然。欲案丞相，恐其不審，乃使人案驗三川守與盜通狀。李斯聞之。 是時二世在甘泉，方作觳抵優俳之觀。李斯不得見，因上書言趙高之短曰：「臣聞之，臣疑其君，無不危國；妾疑其夫，無不危家。今有大臣於陛下擅利擅害，與陛下無異，此甚不便。昔者司城子罕相宋，身行刑罰，以威行之，朞年遂劫其君。田常為簡公臣，爵列無敵於國，私家之富與公家均，布惠施德，下得百姓，上得群臣，陰取齊國，殺宰予於庭，即弒簡公於朝，遂有齊國。此天下所明知也。今高有邪佚之志，危反之行，如子罕相宋也；私家之富，若田氏之於齊也。兼行田常、子罕之逆道而劫陛下之威信，其志若韓玘為韓安相也。陛下不圖，臣恐其為變也。」二世曰：「何哉？夫高，故宦人也，然不為安肆志，不以危易心，潔行修善，自使至此，以忠得進，以信守位，朕實賢之，而君疑之，何也？且朕少失先人，無所識知，不習治民，而君又老，恐與天下絕矣。朕非屬趙君，當誰任哉？且趙君為人精廉彊力，下知人情，上能適朕，君其勿疑。」李斯曰：「不然。夫高，故賤人也，無識於理，貪欲無厭，求利不止，列勢次主，求欲無窮，臣故曰殆。」二世已前信趙高，恐李斯殺之，乃私告趙高。高曰：「丞相所患者獨高，高已死，丞相即欲為田常所為。」於是二世曰：「其以李斯屬郎中令！」 趙高案治李斯。李斯拘執束縛，居囹圄中，仰天而歎曰：「嗟乎，悲夫！不道之君，何可為計哉！昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，吳王夫差殺伍子胥。此三臣者，豈不忠哉，然而不免於死，身死而所忠者非也。今吾智不及三子，而二世之無道過於桀、紂、夫差，吾以忠死，宜矣。且二世之治豈不亂哉！日者夷其兄弟而自立也，殺忠臣而貴賤人，作為阿房之宮，賦斂天下。吾非不諫也，而不吾聽也。凡古聖王，飲食有節，車器有數，宮室有度，出令造事，加費而無益於民利者禁，故能長久治安。今行逆於昆弟，不顧其咎；侵殺忠臣，不思其殃；大為宮室，厚賦天下，不愛其費：三者已行，天下不聽。今反者已有天下之半矣，而心尚未寤也，而以趙高為佐，吾必見寇至鹹陽，麋鹿遊於朝也。」 於是二世乃使高案丞相獄，治罪，責斯與子由謀反狀，皆收捕宗族賓客。趙高治斯，榜掠千餘，不勝痛，自誣服。斯所以不死者，自負其辯，有功，實無反心，幸得上書自陳，幸二世之寤而赦之。李斯乃從獄中上書曰：「臣為丞相治民，三十餘年矣。逮秦地之狹隘。先王之時秦地不過千里，兵數十萬。臣盡薄材，謹奉法令，陰行謀臣，資之金玉，使遊說諸侯，陰修甲兵，飾政敎，官鬬士，尊功臣，盛其爵祿，故終以脅韓弱魏，破燕、趙，夷齊、楚，卒兼六國，虜其王，立秦為天子。罪一矣。地非不廣，又北逐胡、貉，南定百越，以見秦之彊。罪二矣。尊大臣，盛其爵位，以固其親。罪三矣。立社稷，修宗廟，以明主之賢。罪四矣。更剋畫，平鬥斛度量文章，布之天下，以樹秦之名。罪五矣。治馳道，興遊觀，以見主之得意。罪六矣。緩刑罰，薄賦斂，以遂主得眾之心，萬民戴主，死而不忘。罪七矣。若斯之為臣者，罪足以死固久矣。上幸盡其能力，乃得至今，願陛下察之！」書上，趙高使吏棄去不奏，曰：「囚安得上書！」 趙高使其客十餘輩詐為御史、謁者、侍中，更往覆訊斯。斯更以其實對，輒使人復榜之。後二世使人驗斯，斯以為如前，終不敢更言，辭服。奏當上，二世喜曰：「微趙君，幾為丞相所賣。」及二世所使案三川之守至，則項梁已擊殺之。使者來，會丞相下吏，趙高皆妄為反辭。 二世二年七月，具斯五刑，論腰斬鹹陽市。斯出獄，與其中子俱執，顧謂其中子曰：「吾欲與若復牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎！」遂父子相哭，而夷三族。 ===附 趙高=== 趙高 李斯已死，二世拜趙高為中丞相，事無大小輒決於高。高自知權重，乃獻鹿，謂之馬。二世問左右：「此乃鹿也？」左右皆曰「馬也」。二世驚，自以為惑，乃召太卜，令卦之，太卜曰：「陛下春秋郊祀，奉宗廟鬼神，齋戒不明，故至於此。可依盛德而明齋戒。」於是乃入上林齋戒。日遊弋獵，有行人入上林中，二世自射殺之。趙高教其女婿鹹陽令閻樂劾不知何人賊殺人移上林。高乃諫二世曰：「天子無故賊殺不辜人，此上帝之禁也，鬼神不享，天且降殃，當遠避宮以禳之。」二世乃出居望夷之宮。 留三日，趙高詐詔衛士，令士皆素服持兵內鄉，入告二世曰：「山東群盜兵大至！」二世上觀而見之，恐懼，高既因劫令自殺。引璽而佩之，左右百官莫從；上殿，殿欲壞者三。高自知天弗與，群臣弗許，乃召始皇弟，授之璽。 子嬰既位，患之，乃稱疾不聽事，與宦者韓談及其子謀殺高。高上謁，請病，因召入，令韓談刺殺之，夷其三族。 子嬰立三月，沛公兵從武關入，至鹹陽，群臣百官皆畔，不適。子嬰與妻子自系其頸以組，降軹道旁。沛公因以屬吏。項王至而斬之。遂以亡天下。 ==評論== 太史公曰：李斯以閭閻歷諸侯，入事秦，因以瑕釁，以輔始皇，卒成帝業，斯為三公，可謂尊用矣。斯知六藝之歸，不務明政以補主上之缺；持爵祿之重，阿順苟合，嚴威酷刑，聽高邪說，廢適立庶。諸侯已畔，斯乃欲諫爭，不亦末乎？人皆以斯極忠而被五刑死，察其本，乃與俗議之異。不然，斯之功且與周、召列矣。 【索隱述贊】鼠在所居，人固擇地。斯效智力，功立名遂。置酒鹹陽，人臣極位。一夫誑惑，變易神器。國喪身誅，本同末異。
史記三家註/卷088
史記卷八十八 == 蒙恬列傳第二十八 == 蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁，索隱音敖。又鄒氏音五到反。自齊事秦昭王，官至上卿。秦莊襄王元年，蒙驁為秦將，伐韓，取成皋、滎陽，作置三川郡。二年，蒙驁攻趙，取三十七城。始皇三年，蒙驁攻韓，取十三城。五年，蒙驁攻魏，取二十城，作置東郡。始皇七年，蒙驁卒。驁子曰武，武子曰恬。恬嘗書獄典文學。始皇二十三年，蒙武為秦裨將軍，與王翦攻楚，大破之，殺項燕。二十四年，蒙武攻楚，虜楚王。蒙恬弟毅。 始皇二十六年，蒙恬因家世得為秦將，攻齊，大破之，拜為內史。秦已並天下，乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄，收河南。正義謂靈、勝等州。築長城，因地形，用制險塞，起臨洮，集解徐廣曰：「屬隴西。」至遼東，延袤萬餘裡。於是渡河，據陽山，逶蛇而北。暴師於外十餘年，居上郡。是時蒙恬威振匈奴。始皇甚尊寵蒙氏，信任賢之。而親近蒙毅，位至上卿，出則參乘，入則御前。恬任外事而毅常為內謀，名為忠信，故雖諸將相莫敢與之爭焉。 趙高者，諸趙疏遠屬也。趙高昆弟數人，皆生隱宮，其母被刑僇，世世卑賤。秦王聞高彊力，通於獄法，舉以為中車府令。高既私事公子胡亥，喻之決獄。高有大罪，秦王令蒙毅法治之。毅不敢阿法，當高罪死，除其宦籍。帝以高之敦於事也，赦之，復其官爵。 始皇欲遊天下，道九原，直抵甘泉，迺使蒙恬通道，自九原抵甘泉，壍山堙谷，千八百里。道未就。 始皇三十七年冬，行出遊會稽，並海上，北走琅邪。道病，使蒙毅還禱山川，未反。 始皇至沙丘崩，秘之，群臣莫知。是時丞相李斯、公子胡亥、中車府令趙高常從。高雅得幸於胡亥，欲立之，又怨蒙毅法治之而不為己也。因有賊心，迺與丞相李斯、公子胡亥陰謀，立胡亥為太子。太子已立，遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死，蒙恬疑而復請之。使者以蒙恬屬吏，更置。胡亥以李斯舍人為護軍。使者還報，胡亥已聞扶蘇死，即欲釋蒙恬。趙高恐蒙氏復貴而用事，怨之。 毅還至，趙高因為胡亥忠計，欲以滅蒙氏，乃言曰：「臣聞先帝欲舉賢立太子久矣，而毅諫曰『不可』。若知賢而俞弗立，則是不忠而惑主也。以臣愚意，不若誅之。」胡亥聽而繫蒙毅於代。前已囚蒙恬於陽周。喪至鹹陽，已葬，太子立為二世皇帝，而趙高親近，日夜毀惡蒙氏，求其罪過，舉劾之。 子嬰進諫曰：「臣聞故趙王遷殺其良臣李牧而用顏聚，燕王喜陰用荊軻之謀而倍秦之約，齊王建殺其故世忠臣而用後勝之議。此三君者，皆各以變古者失其國而殃及其身。今蒙氏，秦之大臣謀士也，而主欲一旦棄去之，臣竊以為不可。臣聞輕慮者不可以治國，獨智者不可以存君。誅殺忠臣而立無節行之人，是內使群臣不相信而外使鬬士之意離也，臣竊以為不可。」 胡亥不聽。而遣御史曲宮乘傳之代，令蒙毅曰：「先主欲立太子而卿難之。今丞相以卿為不忠，罪及其宗。朕不忍，乃賜卿死，亦甚幸矣。卿其圖之！」毅對曰：「以臣不能得先主之意，則臣少宦，順幸沒世。可謂知意矣。以臣不知太子之能，則太子獨從，周旋天下，去諸公子絕遠，臣無所疑矣。夫先主之舉用太子，數年之積也，臣乃何言之敢諫，何慮之敢謀！非敢飾辭以避死也，為羞累先主之名，願大夫為慮焉，使臣得死情實。且夫順成全者，道之所貴也；刑殺者，道之所卒也。昔者秦穆公殺三良而死，罪百里奚而非其罪也，故立號曰『繆』。昭襄王殺武安君白起。楚平王殺伍奢。吳王夫差殺伍子胥。此四君者，皆為大失，而天下非之，以其君為不明，以是籍於諸侯。故曰『用道治者不殺無罪，而罰不加於無辜』。唯大夫留心！」使者知胡亥之意，不聽蒙毅之言，遂殺之。 二世又遣使者之陽周，令蒙恬曰：「君之過多矣，而卿弟毅有大罪，法及內史。」恬曰：「自吾先人，及至子孫，積功信於秦三世矣。今臣將兵三十餘萬，身雖囚繫，其勢足以倍畔，然自知必死而守義者，不敢辱先人之教，以不忘先主也。昔周成王初立，未離襁緥，周公旦負王以朝，卒定天下。及成王有病甚殆，公旦自揃其爪以沈於河，曰：『王未有識，是旦執事。有罪殃，旦受其不祥。』乃書而藏之記府，可謂信矣。及王能治國，有賊臣言：『周公旦欲為亂久矣，王若不備，必有大事。』王乃大怒，周公旦走而奔於楚。成王觀於記府，得周公旦沈書，乃流涕曰：『孰謂周公旦欲為亂乎！』殺言之者而反周公旦。故《周書》曰『必參而伍之』。今恬之宗，世無二心，而事卒如此，是必孼臣逆亂，內陵之道也。夫成王失而復振則卒昌；桀殺關龍逢，紂殺王子比干而不悔，身死則國亡。臣故曰過可振而諫可覺也。察於參伍，上聖之法也。凡臣之言，非以求免於咎也，將以諫而死，願陛下為萬民思從道也。」使者曰：「臣受詔行法於將軍，不敢以將軍言聞於上也。」蒙恬喟然太息曰：「我何罪於天，無過而死乎？」良久，徐曰：「恬罪固當死矣。起臨洮屬之遼東，城壍萬餘裡，此其中不能無絕地脈哉？此乃恬之罪也。」乃吞藥自殺。 太史公曰：吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所為秦築長城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬為名將，不以此時彊諫，振百姓之急，養老存孤，務修眾庶之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！何乃罪地脈哉？ :
史記/卷089
../ __FORCETOC__ ==張耳　陳-{餘}-== 張耳 陳餘 張耳者，大梁人也。其少時，及魏公子毋忌為客。張耳嘗亡命-{遊}-外黃。外黃富人女甚美，嫁庸奴，亡其夫，去抵父客。父客素知張耳，乃謂女曰：「必欲求賢夫，從張耳。」女-{聽}-，乃卒為請決，嫁之張耳。張耳是時脫身-{遊}-，女家厚奉給張耳，張耳以故致千-{裡}-客。乃宦魏為外黃令。名由此益賢。陳-{餘}-者，亦大梁人也，好儒-{術}-，數-{遊}-趙苦陘。富人公乘氏以其女妻之，亦知陳-{餘}-非庸人也。-{餘}-年少，父事張耳，兩人相與為刎頸交。 秦之滅大梁也，張耳家外黃。髙祖為布衣時，嘗數從張耳-{遊}-，客數月。秦滅魏數歳，已聞此兩人魏之名士也，購求有得張耳千金，陳-{餘}-五百金。張耳、陳-{餘}-乃變名姓，倶之陳，為-{裡}-監門以自食。兩人相對。-{裡}-吏嘗有過笞陳-{餘}-，陳-{餘}-欲起，張耳躡之，使受笞。吏去，張耳乃引陳-{餘}-之桑下而數之曰：「始吾與公言何如？今見小辱而欲死一吏乎？」陳-{餘}-然之。秦詔書購求兩人，兩人亦反用門者以令-{裡}-中。 陳渉起蘄，至入陳，兵數萬。張耳、陳-{餘}-上謁陳渉。渉及左右生平數聞張耳、陳-{餘}-賢，未嘗見，見即大喜。 陳中豪傑父老乃説陳渉曰：「將軍身被堅執鋭，率士卒以誅暴秦，-{復}-立楚社稷，存亡繼絶，功德宜為王。且夫監臨天下諸將，不為王不可，-{願}-將軍立為楚王也。」陳渉問此兩人，兩人對曰：「夫秦為無道，破人國家，滅人社稷，絶人-{後}-世，罷百姓之力，盡百姓之財。將軍瞋目張膽，出萬死不顧一生之計，為天下除殘也。今始至陳而王之，示天下私。-{願}-將軍毋王，急引兵而西，遣人立六國-{後}-，自為樹黨，為秦益敵也。敵多則力分，與眾則兵彊。如此野無交兵，縣無守城，誅暴秦，據-{鹹}-陽以令諸侯。諸侯亡而得立，以德服之，如此則帝業成矣。今獨王陳，恐天下解也。」陳渉不-{聽}-，遂立為王。 陳-{餘}-乃-{復}-説陳王曰：「大王舉梁、楚而西，務在入關，未及收河北也。臣嘗-{遊}-趙，知其豪桀及地形，-{願}-請奇兵北略趙地。」-{於}-是陳王以故所善陳人武臣為將軍，邵騷為護軍，以張耳、陳-{餘}-為左右校尉，予卒三千人，北略趙地。 武臣等從白馬渡河，至諸縣，説其豪桀曰：「秦為亂政虐刑以殘賊天下，數十年矣。北有長城之役，南有五嶺之戍，外內騷動，百姓罷敝，頭會箕斂，以供軍費，財匱力盡，民不聊生。重之以苛法峻刑，使天下父子不相安。陳王奮臂為天下倡始，王楚之地，方二千-{裡}-，莫不響應，家自為怒，人自為-{鬬}-，各報其怨而攻其讎，縣殺其令丞，郡殺其守尉。今已張大楚，王陳，使呉廣、周文將卒百萬西撃秦。-{於}-此時而不成封侯之業者，非人豪也。諸君試相與計之！夫天下同心而苦秦久矣。因天下之力而攻無道之君，報父兄之怨而成割地有土之業，此士之一時也。」豪桀皆然其言。乃行收兵，得數萬人，號武臣為武信君。下趙十城，-{餘}-皆城守，莫肯下。 乃引兵東北撃-{範}-陽。-{範}-陽人蒯通説-{範}-陽令曰：「竊聞公之將死，故弔。雖然，賀公得通而生。」-{範}-陽令曰：「何以弔之？」對曰：「秦法重，足下為-{範}-陽令十年矣，殺人之父，孤人之子，斷人之足，黥人之首，不可勝數。然而慈父孝子莫敢倳刃公之腹中者，畏秦法耳。今天下大亂，秦法不施，然則慈父孝子且倳刃公之腹中以成其名，此臣之所以弔公也。今諸侯畔秦矣，武信君兵且至，而君堅守-{範}-陽，少年皆爭殺君，下武信君。君急遣臣見武信君，可轉禍為福，在今矣。」 -{範}-陽令乃使蒯通見武信君曰：「足下必將戰勝然-{後}-略地，攻得然-{後}-下城，臣竊以為過矣。誠-{聽}-臣之計，可不攻而降城，不戰而略地，傳檄而千-{裡}-定，可乎？」武信君曰：「何謂也？」蒯通曰：「今-{範}-陽令宜整頓其士卒以守戰者也，怯而畏死，貪而重富貴，故欲先天下降，畏君以為秦所置吏，誅殺如前十城也。然今-{範}-陽少年亦方殺其令，自以城距君。君何不齎臣侯印，拜-{範}-陽令，-{範}-陽令則以城下君，少年亦不敢殺其令。令-{範}-陽令乘朱輪華轂，使驅馳燕、趙郊。燕、趙郊見之，皆曰此-{範}-陽令，先下者也，即喜矣，燕、趙城可毋戰而降也。此臣之所謂傳檄而千-{裡}-定者也。」武信君從其計，因使蒯通賜-{範}-陽令侯印。趙地聞之，不戰以城下者三十-{餘}-城。 至邯鄲，張耳、陳-{餘}-聞周章軍入關，至戲卻；又聞諸將為陳王徇地，多以讒毀得罪誅，怨陳王不其筴不以為將而以為校尉。乃説武臣曰：「陳王起蘄，至陳而王，非必立六國-{後}-。將軍今以三千人下趙數十城，獨介居河北，不王無以塡之。且陳王-{聽}-讒，還報，恐不脫-{於}-禍。又不如立其兄弟；不，即立趙-{後}-。將軍毋失時，時閒不容息。」武臣乃-{聽}-之，遂立為趙王。以陳-{餘}-為大將軍，張耳為右丞相，邵騷為左丞相。 使人報陳王，陳王大怒，欲盡族武臣等家，而-{發}-兵撃趙。陳王相國房君諫曰：「秦未亡而誅武臣等家，此又生一秦也。不如因而賀之，使急引兵西撃秦。」陳王然之，從其計，徙-{系}-武臣等家宮中，封張耳子敖為成都君。 陳王使使者賀趙，令趣-{發}-兵西入關。張耳、陳-{餘}-説武臣曰：「王王趙，非楚意，特以計賀王。楚已滅秦，必加兵-{於}-趙。-{願}-王毋西兵，北徇燕、代，南收河內以自廣。趙南據大河，北有燕、代，楚雖勝秦，必不敢-{制}-趙。」趙王以為然，因不西兵，而使韓廣略燕，李良略常山，張黶略上黨。 韓廣至燕，燕人因立廣為燕王。趙王乃與張耳、陳-{餘}-北略地燕界。趙王閒出，為燕軍所得。燕將囚之，欲與分趙地半，乃歸王。使者往，燕輒殺之以求地。張耳、陳-{餘}-患之。有廝養卒謝其-{舍}-中曰：「吾為公説燕，與趙王載歸。」-{舍}-中皆笑曰：「使者往十-{餘}-輩，輒死，若何以能得王？」乃走燕壁。燕將見之，問燕將曰：「知臣何欲？」燕將曰：「若欲得趙王耳。」曰：「君知張耳、陳-{餘}-何如人也？」燕將曰：「賢人也。」曰：「知其-{志}-何欲？」曰：「欲得其王耳。」趙養卒乃笑曰：「君未知此兩人所欲也。夫武臣、張耳、陳-{餘}-杖馬箠下趙數十城，此亦各欲南-{面}-而王，豈欲為卿相終己邪？夫臣與主豈可同日而道哉，顧其勢初定，未敢參分而王，且以少長先立武臣為王，以持趙心。今趙地已服，此兩人亦欲分趙而王，時未可耳。今君乃囚趙王。此兩人名為求趙王，實欲燕殺之，此兩人分趙自立。夫以一趙尚易燕，況以兩賢王左提右挈，而責殺王之罪，滅燕易矣。」燕將以為然，乃歸趙王，養卒為-{御}-而歸。 李良已定常山，還報，趙王-{復}-使良略太原。至石邑，秦兵塞井陘，未能前。秦將詐稱二世使人遺李良書，不封，曰：「良嘗事我得顯幸。良誠能反趙為秦，赦良罪，貴良。」良得書，疑不信。乃還之邯鄲，益請兵。未至，道逢趙王姊出飲，從百-{餘}-騎。李良望見，以為王，伏謁道旁。王姊醉，不知其將，使騎謝李良。李良素貴，起，慚其從官。從官有一人曰：「天下畔秦，能者先立。且趙王素出將軍下，今女兒乃不為將軍下車，請追殺之。」李良已得秦書，固欲反趙，未決，因此怒，遣人追殺王姊道中，乃遂將其兵襲邯鄲。邯鄲不知，竟殺武臣、邵騷。趙人多為張耳、陳-{餘}-耳目者，以故得脫出。收其兵，得數萬人。客有説張耳曰：「兩君羈旅，而欲附趙，難；獨立趙-{後}-，扶以義，可就功。」乃求得趙歇，立為趙王，居信都。李良進兵撃陳-{餘}-，陳-{餘}-敗李良，李良走歸章邯。 章邯引兵至邯鄲，皆徙其民河內，夷其城郭。張耳與趙王歇走入鉅鹿城，王離圍之。陳-{餘}-北收常山兵，得數萬人，軍鉅鹿北。章邯軍鉅鹿南棘原，-{築}-甬道屬河，餉王離。王離兵食多，急攻鉅鹿。鉅鹿城中食盡兵少，張耳數使人召前陳-{餘}-，陳-{餘}-自度兵少，不敵秦，不敢前。數月，張耳大怒，怨陳-{餘}-，使張黶、陳澤往讓陳-{餘}-曰：「始吾與公為刎頸交，今王與耳旦暮且死，而公擁兵數萬，不肯相救，安在其相為死！茍必信，胡不赴秦軍倶死？且有十一二相全。」陳-{餘}-曰：「吾度前終不能救趙，徒盡亡軍。且-{餘}-所以不倶死，欲為趙王、張君報秦。今必倶死，如以肉委餓虎，何益？」張黶、陳澤曰：「事已急，要以倶死立信，安知-{後}-慮！」陳-{餘}-曰：「吾死顧以為無益。必如公言。」乃使五千人令張黶、陳澤先嘗秦軍，至皆沒。 當是時，燕、齊、楚聞趙急，皆來救。張敖亦北收代兵，得萬-{餘}-人，來，皆壁-{餘}-旁，未敢撃秦。項羽兵數絶章邯甬道，王離軍乏食，項羽悉引兵渡河，遂破章邯。章邯引兵解，諸侯軍乃敢撃圍鉅鹿秦軍，遂虜王離。渉閒自殺。卒存鉅鹿者，楚力也。 -{於}-是趙王歇、張耳乃得出鉅鹿，謝諸侯。張耳與陳-{餘}-相見，責讓陳-{餘}-以不肯救趙，及問張黶、陳澤所在。陳-{餘}-怒曰：「張黶、陳澤以必死責臣，臣使將五千人先嘗秦軍，皆沒不出。」張耳不信，以為殺之，數問陳-{餘}-。陳-{餘}-怒曰：「不意君之望臣深也！豈以臣為重去將哉？」乃脫解印綬，推予張耳。張耳亦愕不受。陳-{餘}-起如廁。客有説張耳曰：「臣聞『天與不取，反受其咎』。今陳將軍與君印，君不受，反天不祥。急取之！」張耳乃佩其印，收其麾下。而陳-{餘}-還，亦望張耳不讓，遂趨出。張耳遂收其兵。陳-{餘}-獨與麾下所善數百人之河上澤中漁獵。由此陳-{餘}-、張耳遂有卻。 趙王歇-{復}-居信都。張耳從項羽諸侯入關。漢元年二月，項羽立諸侯王，張耳雅-{遊}-，人多為之言，項羽亦素數聞張耳賢，乃分趙立張耳為常山王，治信都。信都更名襄國。 陳-{餘}-客多説項羽曰：「陳-{餘}-、張耳一體有功-{於}-趙。」項羽以陳-{餘}-不從入關，聞其在南皮，即以南皮旁三縣以封之，而徙趙王歇王代。 張耳之國，陳-{餘}-愈益怒，曰：「張耳與-{餘}-功等也，今張耳王，-{餘}-獨侯，此項羽不平。」及齊王田榮畔楚，陳-{餘}-乃使夏説説田榮曰：「項羽為天下宰不平，盡王諸將善地，徙故王王惡地，今趙王乃居代！-{願}-王假臣兵，請以南皮為捍蔽。」田榮欲樹黨-{於}-趙以反楚，乃遣兵從陳-{餘}-。陳-{餘}-因悉三縣兵襲常山王張耳。張耳敗走，念諸侯無可歸者，曰：「漢王與我有舊故，而項羽又彊，立我，我欲之楚。」甘公曰：「漢王之入關，五星聚東井。東井者，秦分也。先至必霸。楚雖彊，-{後}-必屬漢。」故耳走漢。漢王亦還定三秦，方圍章邯廢丘。張耳謁漢王，漢王厚遇之。 陳-{餘}-已敗張耳，皆-{復}-收趙地，迎趙王-{於}-代，-{復}-為趙王。趙王德陳-{餘}-，立以為代王。陳-{餘}-為趙王弱，國初定，不之國，留傅趙王，而使夏説以相國守代。 漢二年，東撃楚，使使告趙，欲與倶。陳-{餘}-曰：「漢殺張耳乃從。」-{於}-是漢王求人類張耳者斬之，持其頭遺陳-{餘}-。陳-{餘}-乃遣兵助漢。漢之敗-{於}-彭城西，陳-{餘}-亦-{復}-覺張耳不死，即背漢。 漢三年，韓信已定魏地，遣張耳與韓信撃破趙井陘，斬陳-{餘}-泜水上，追殺趙王歇襄國。漢立張耳為趙王。漢五年，張耳薨，謚為景王。子敖嗣立為趙王。髙祖長女魯元公主為趙王敖-{後}-。 漢七年，髙祖從平城過趙，趙王朝夕袒韛蔽，自上食，禮甚卑，有子婿禮。髙祖箕踞詈，甚慢易之。趙相貫髙、趙午等年六十-{餘}-，故張耳客也。生平為氣，乃怒曰：「吾王孱王也！」説王曰：「夫天下豪桀並起，能者先立。今王事髙祖甚恭，而髙祖無禮，請為王殺之！」張敖齧其指出血，曰：「君何言之誤！且先人亡國，賴髙祖得-{復}-國，德流子孫，秋豪皆髙祖力也。-{願}-君無-{復}-出口。」貫髙、趙午等十-{餘}-人皆相謂曰：「乃吾等非也。吾王長者，不倍德。且吾等義不辱，今怨髙祖辱我王，故欲殺之，何乃汙王為乎？令事成歸王，事敗獨身坐耳。」 漢八年，上從東垣還，過趙，貫髙等乃壁人柏人，要之置廁。上過欲宿，心動，問曰：「縣名為何？」曰：「柏人。」「柏人者，迫-{於}-人也！」不宿而去。 漢九年，貫髙怨家知其謀，乃上變告之。-{於}-是上皆並逮捕趙王、貫髙等。十-{餘}-人皆爭自剄，貫髙獨怒罵曰：「誰令公為之？今王實無謀，而並捕王；公等皆死，誰白王不反者！」乃轞車膠致，與王詣長安。治張敖之罪。上乃詔趙群臣賓客有敢從王皆族。貫髙與客孟舒等十-{餘}-人，皆自髡鉗，為王家奴，從來。貫髙至，對獄，曰：「獨吾屬為之，王實不知。」吏治榜笞數千，刺剟，身無可撃者，終不-{復}-言。呂-{後}-數言張王以魯元公主故，不宜有此。上怒曰：「使張敖據天下，豈少而女乎！」不-{聽}-。廷尉以貫髙事辭聞，上曰：「壯士！誰知者，以私問之。」中大夫洩公曰：「臣之邑子，素知之。此固趙國立名義不侵為然諾者也。」上使洩公持節問之箯輿前。仰視曰：「洩公邪？」洩公勞苦如生平驩，與語，問張王果有計謀不。髙曰：「人情-{寧}-不各愛其父母妻子乎？今吾三族皆以論死，豈以王易吾親哉！顧為王實不反，獨吾等為之。」具道本指所以為者王不知狀。-{於}-是洩公入，具以報，上乃赦趙王。 上賢貫髙為人能立然諾，使洩公具告之，曰：「張王已出。」因赦貫髙。貫髙喜曰：「吾王審出乎？」洩公曰：「然。」洩公曰：「上多足下，故赦足下。」貫髙曰：「所以不死一身無-{餘}-者，白張王不反也。今王已出，吾責已塞，死不恨矣。且人臣有篡殺之名，何-{面}-目-{復}-事上哉！縱上不殺我，我不愧-{於}-心乎？」乃仰絶骯，遂死。當此之時，名聞天下。 張敖已出，以尚魯元公主故，封為宣平侯。-{於}-是上賢張王諸客，以鉗奴從張王入關，無不為諸侯相、郡守者。及孝惠、髙-{後}-、文帝、孝景時，張王客子孫皆得為二千石。 張敖，髙-{後}-六年薨。子偃為魯元王。以母呂-{後}-女故，呂-{後}-封為魯元王。元王弱，兄弟少，乃封張敖他姬子二人：壽為樂昌侯，侈為信都侯。髙-{後}-崩，諸呂無道，大臣誅之，而廢魯元王及樂昌侯、信諸侯。孝文帝即位，-{復}-封故魯元王偃為南宮侯，續張氏。 ==贊== 太史公曰：張耳、陳-{餘}-，世傳所稱賢者；其賓客廝役，莫非天下俊桀，所居國無不取卿相者。然張耳、陳-{餘}-始居約時，相然信以死，豈顧問哉。及據國爭權，卒相滅亡，何鄕者相慕用之誠，-{後}-相倍之戾也！豈非以勢利交哉？名譽雖髙，賓客雖盛，所由殆與大伯、延陵季子異矣。 ==索隱述贊== 張耳、陳-{餘}-，天下豪俊。忘年羈旅，刎頸相信。耳圍鉅鹿，-{餘}-兵不進。張既望深，陳乃去印。勢利傾奪，隙末成釁。
史記/卷090
../ __FORCETOC__ ==魏豹== 魏豹 魏豹 魏豹者，故魏諸公子也。其兄魏咎，故魏時封為寧陵君。秦滅魏，遷咎為家人。陳勝之起王也，咎往從之。陳王使魏人周市徇魏地，魏地已下，欲相與立周市為魏王。周市曰：「天下昏亂，忠臣乃見。今天下共畔秦，其義必立魏王後乃可。」齊、趙使車各五十乘，立周市為魏王。市辭不受，迎魏咎於陳。五反，陳王乃遣立咎為魏王。 章邯已破陳王，乃進兵擊魏王於臨濟。魏王乃使周市出請救於齊、楚。齊、楚遣項它、田巴將兵隨市救魏。章邯遂擊破殺周市等軍，圍臨濟。咎為其民約降。約定，咎自燒殺。 魏豹亡走楚。楚懷王予魏豹數千人，復徇魏地。項羽已破秦，降章邯。豹下魏二十餘城，立豹為魏王。豹引精兵從項羽入關。漢元年，項羽封諸侯，欲有梁地，乃徙魏王豹於河東，都平陽，為西魏王。 漢王還定三秦，渡臨晉，魏王豹以國屬焉，遂從擊楚於彭城。漢敗，還至滎陽，豹請歸視親病，至國，即絕河津畔漢。漢王聞魏豹反，方東憂楚，未及擊，謂酈生曰：「緩頰往說魏豹，能下之，吾以萬戶封若。」酈生說豹。豹謝曰：「人生一世閒，如白駒過隙耳。今漢王慢而侮人，罵詈諸侯群臣如罵奴耳，非有上下禮節也，吾不忍復見也。」於是漢王遣韓信擊虜豹於河東，傳詣滎陽，以豹國為郡。漢王令豹守滎陽。楚圍之急，周苛遂殺魏豹。 ==彭越== 彭越 彭越 彭越者，昌邑人也，字仲。常漁鉅野澤中，為群盜。陳勝、項梁之起，少年或謂越曰：「諸豪桀相立畔秦，仲可以來，亦效之。」彭越曰：「兩龍方鬬，且待之。」 居歲餘，澤閒少年相聚百餘人，往從彭越，曰：「請仲為長。」越謝曰：「臣不願與諸君。」少年彊請，乃許。與期旦日日出會，後期者斬。旦日日出，十餘人後，後者至日中。於是越謝曰：「臣老，諸君彊以為長。今期而多後，不可盡誅，誅最後者一人。」令校長斬之。皆笑曰：「何至是？請後不敢。」於是越乃引一人斬之，設壇祭，乃令徒屬。徒屬皆大驚，畏越，莫敢仰視。乃行略地，收諸侯散卒，得千餘人。 沛公之從碭北擊昌邑，彭越助之。昌邑未下，沛公引兵西。彭越亦將其眾居鉅野中，收魏散卒。項籍入關，王諸侯，還歸，彭越眾萬餘人毋所屬。漢元年秋，齊王田榮畔項王，乃使人賜彭越將軍印，使下濟陰以擊楚。楚命蕭公角將兵擊越，越大破楚軍。漢王二年春，與魏王豹及諸侯東擊楚，彭越將其兵三萬餘人歸漢於外黃。漢王曰：「彭將軍收魏地得十餘城，欲急立魏後。今西魏王豹亦魏王咎從弟也，真魏後。」乃拜彭越為魏相國，擅將其兵，略定梁地。 漢王之敗彭城解而西也，彭越皆復亡其所下城，獨將其兵北居河上。漢王三年，彭越常往來為漢遊兵，擊楚，絕其後糧於梁地。漢四年冬，項王與漢王相距滎陽，彭越攻下睢陽、外黃十七城。項王聞之，乃使曹咎守成皋，自東收彭越所下城邑，皆復為楚。越將其兵北走穀城。漢五年秋，項王之南走陽夏，彭越復下昌邑旁二十餘城，得穀十餘萬斛，以給漢王食。 漢王敗，使使召彭越併力擊楚。越曰：「魏地初定，尚畏楚，未可去。」漢王追楚，為項籍所敗碧陵。乃謂留侯曰：「諸侯兵不從，為之柰何？」留侯曰：「齊王信之立，非君王之意，信亦不自堅。彭越本定梁地，功多，始君王以魏豹故，拜彭越為魏相國。今豹死毋後，且越亦欲王，而君王不蚤定。與此兩國約：即勝楚，睢陽以北至穀城，皆以王彭相國；從陳以東傅海，與齊王信。齊王信家在楚，此其意欲復得故邑。君王能出捐此地許二人，二人今可致；即不能，事未可知也。」於是漢王乃發使使彭越，如留侯策。使者至，彭越乃悉引兵會垓下，遂破楚。（五年）項籍已死。春，立彭越為梁王，都定陶。 六年，朝陳。九年，十年，皆來朝長安。 十年秋，陳豨反代地，高帝自往擊，至邯鄲，徵兵梁王。梁王稱病，使將將兵詣邯鄲。高帝怒，使人讓梁王。梁王恐，欲自往謝。其將扈輒曰：「王始不往，見讓而往，往則為禽矣。不如遂發兵反。」梁王不聽，稱病。梁王怒其太僕，欲斬之。太僕亡走漢，告梁王與扈輒謀反。於是上使使掩梁王，梁王不覺，捕梁王，囚之雒陽。有司治反形己具，請論如法。上赦以為庶人，傳處蜀青衣。西至鄭，逢呂后從長安來，欲之雒陽，道見彭王。彭王為呂后泣涕，自言無罪，願處故昌邑。呂后許諾，與俱東至雒陽。呂后白上曰：「彭王壯士，今徙之蜀，此自遺患，不如遂誅之。妾謹與俱來。」於是呂后乃令其舍人告彭越復謀反。廷尉王恬開奏請族之。上乃可，遂夷越宗族，國除。 ==評論== 太史公曰：魏豹、彭越雖故賤，然已席捲千里，南面稱孤，喋血乘勝日有聞矣。懷畔逆之意，及敗，不死而虜囚，身被刑戮，何哉？中材已上且羞其行，況王者乎！彼無異故，智略絕人，獨患無身耳。得攝尺寸之柄，其雲蒸龍變，欲有所會其度，以故幽囚而不辭雲。 【索隱述贊】魏咎兄弟，因時而王。豹後屬楚，其國遂亡。仲起昌邑，歸漢外黃。往來聲援，再續軍糧。徵兵不往，菹醢何傷。
史記/卷091
../ __FORCETOC__ ==黥布== 黥布 黥布者，六人也，姓英氏。秦時為布衣。少年，有客相之曰：「當刑而王。」及壯，坐法黥。布欣然笑曰；「人相我當刑而王，幾是乎？」人有聞者，共俳笑之。布已論輸麗山，麗山之徒數十萬人，布皆與其徒長豪桀交通，乃率其曹偶，亡之江中為群盜。 陳勝之起也，布乃見番君，與其眾叛秦，聚兵數千人。番君以其女妻之。章邯之滅陳勝，破呂臣軍，布乃引兵北擊秦左右校，破之清波，引兵而東。聞項梁定江東會稽，涉江而西。陳嬰以項氏世為楚將，乃以兵屬項梁，渡淮南，英布、蒲將軍亦以兵屬項梁。 項梁涉淮而西，擊景駒、秦嘉等，布常冠軍。項梁至薛，聞陳王定死，迺立楚懷王。項梁號為武信君，英布為當陽君。項梁敗死定陶，懷王徙都彭城，諸將英布亦皆保聚彭城。當是時，秦急圍趙，趙數使人請救。懷王使宋義為上將，範曾為末將，項籍為次將，英布、蒲將軍皆為將軍，悉屬宋義，北救趙。及項籍殺宋義於河上，懷王因立籍為上將軍，諸將皆屬項籍。項籍使布先渡河擊秦，布數有利，籍迺悉引兵涉河從之，遂破秦軍，降章邯等。楚兵常勝，功冠諸侯。諸侯兵皆以服屬楚者，以布數以少敗眾也。 項籍之引兵西至新安，又使布等夜擊阬章邯秦卒二十餘萬人。至關，不得入，又使布等先從閒道破關下軍，遂得入，至鹹陽。布常為軍鋒。項王封諸將，立布為九江王，都六。 漢元年四月，諸侯皆罷戲下，各就國。項氏立懷王為義帝，徙都長沙，乃陰令九江王布等行擊之。其八月，布使將擊義帝，追殺之郴縣。 漢二年，齊王田榮畔楚，項王往擊齊，徵兵九江，九江王布稱病不往，遣將將數千人行。漢之敗楚彭城，布又稱病不佐楚。項王由此怨布，數使使者誚讓召布，布愈恐，不敢往。項王方北憂齊、趙，西患漢，所與者獨九江王，又多布材，欲親用之，以故未擊。 漢三年，漢王擊楚，大戰彭城，不利，出梁地，至虞，謂左右曰：「如彼等者，無足與計天下事。」謁者隨何進曰：「不審陛下所謂。」漢王曰：「孰能為我使淮南，令之發兵倍楚，留項王於齊數月，我之取天下可以百全。」隨何曰：「臣請使之。」乃與二十人俱，使淮南。至，因太宰主之，三日不得見。隨何因說太宰曰：「王之不見何，必以楚為彊，以漢為弱，此臣之所以為使。使何得見，言之而是邪，是大王所欲聞也；言之而非邪，使何等二十人伏斧質淮南市，以明王倍漢而與楚也。」太宰乃言之王，王見之。隨何曰：「漢王使臣敬進書大王御者，竊怪大王與楚何親也。」淮南王曰：「寡人北鄉而臣事之。」隨何曰：「大王與項王俱列為諸侯，北鄉而臣事之，必以楚為彊，可以託國也。項王伐齊，身負板築，以為士卒先，大王宜悉淮南之眾，身自將之，為楚軍前鋒，今乃發四千人以助楚。夫北面而臣事人者，固若是乎？夫漢王戰於彭城，項王未出齊也，大王宜騷淮南之兵渡淮，日夜會戰彭城下，大王撫萬人之眾，無一人渡淮者，垂拱而觀其孰勝。夫託國於人者，固若是乎？大王提空名以鄉楚，而欲厚自託，臣竊為大王不取也。然而大王不背楚者，以漢為弱也。夫楚兵雖彊，天下負之以不義之名，以其背盟約而殺義帝也。然而楚王恃戰勝自彊，漢王收諸侯，還守成皋、滎陽，下蜀、漢之粟，深溝壁壘，分卒守徼乘塞，楚人還兵，閒以梁地，深入敵國八九百里，欲戰則不得，攻城則力不能，老弱轉糧千里之外；楚兵至滎陽、成皋，漢堅守而不動，進則不得攻，退則不得解。故曰楚兵不足恃也。使楚勝漢，則諸侯自危懼而相救。夫楚之彊，適足以致天下之兵耳。故楚不如漢，其勢易見也。今大王不與萬全之漢而自託於危亡之楚，臣竊為大王惑之。臣非以淮南之兵足以亡楚也。夫大王發兵而倍楚，項王必留；留數月，漢之取天下可以萬全。臣請與大王提劍而歸漢，漢王必裂地而封大王，又況淮南，淮南必大王有也。故漢王敬使使臣進愚計，願大王之留意也。」淮南王曰：「請奉命。」陰許畔楚與漢，未敢洩也。 楚使者在，方急責英布發兵，舍傳舍。隨何直入，坐楚使者上坐，曰：「九江王已歸漢，楚何以得發兵？」布愕然。楚使者起。何因說布曰：「事已搆，可遂殺楚使者，無使歸，而疾走漢併力。」布曰：「如使者教，因起兵而擊之耳。」於是殺使者，因起兵而攻楚。楚使項聲、龍且攻淮南，項王留而攻下邑。數月，龍且擊淮南，破布軍。布欲引兵走漢，恐楚王殺之，故閒行與何俱歸漢。 淮南王至，上方踞床洗，召布入見，布（甚）大怒，悔來，欲自殺。出就舍，帳御飲食從官如漢王居，布又大喜過望。於是乃使人入九江。楚已使項伯收九江兵，盡殺布妻子。布使者頗得故人倖臣，將眾數千人歸漢。漢益分佈兵而與俱北，收兵至成皋。四年七月，立布為淮南王，與擊項籍。 漢五年，布使人入九江，得數縣。六年，布與劉賈入九江，誘大司馬周殷，周殷反楚，遂舉九江兵與漢擊楚，破之垓下。 項籍死，天下定，上置酒。上折隨何之功，謂何為腐儒，為天下安用腐儒。隨何跪曰：「夫陛下引兵攻彭城，楚王未去齊也，陛下發步卒五萬人，騎五千，能以取淮南乎？」上曰：「不能。」隨何曰：「陛下使何與二十人使淮南，至，如陛下之意，是何之功賢於步卒五萬人騎五千也。然而陛下謂何腐儒，為天下安用腐儒，何也？」上曰：「吾方圖子之功。」乃以隨何為護軍中尉。布遂剖符為淮南王，都六，九江、廬江、衡山、豫章郡皆屬布。 七年，朝陳。八年，朝雒陽。九年，朝長安。 十一年，高後誅淮陰侯，布因心恐。夏，漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢遍賜諸侯。至淮南，淮南王方獵，見醢，因大恐，陰令人部聚兵，候伺旁郡警急。 布所幸姬疾，請就醫，醫家與中大夫賁赫對門，姬數如醫家，賁赫自以為侍中，乃厚餽遺，從姬飲醫家。姬侍王，從容語次，譽赫長者也。王怒曰：「汝安從知之？」具說狀。王疑其與亂。赫恐，稱病。王愈怒，欲捕赫。赫言變事，乘傳詣長安。布使人追，不及。赫至，上變，言布謀反有端，可先未發誅也。上讀其書，語蕭相國。相國曰：「布不宜有此，恐仇怨妄誣之。請擊赫，使人微驗淮南王。」淮南王布見赫以罪亡，上變，固已疑其言國陰事；漢使又來，頗有所驗，遂族赫家，發兵反。反書聞，上乃赦賁赫，以為將軍。 上召諸將問曰：「布反，為之柰何？」皆曰；「發兵擊之，阬豎子耳。何能為乎！」汝陰侯滕公召故楚令尹問之。令尹曰：「是故當反。」滕公曰：「上裂地而王之，疏爵而貴之，南面而立萬乘之主，其反何也？」令尹曰：「往年殺彭越，前年殺韓信，此三人者，同功一體之人也。自疑禍及身，故反耳。」滕公言之上曰：「臣客故楚令尹薛公者，其人有籌筴之計，可問。」上乃召見問薛公。薛公對曰：「布反不足怪也。使布出於上計，山東非漢之有也；出於中計，勝敗之數未可知也；出於下計，陛下安枕而臥矣。」上曰：「何謂上計？」令尹對曰：「東取吳，西取楚，並齊取魯，傳檄燕、趙，固守其所，山東非漢之有也。」「何謂中計？」「東取吳，西取楚，並韓取魏，據敖庾之粟，塞成皋之口，勝敗之數未可知也。」「何謂下計？」「東取吳，西取下蔡，歸重於越，身歸長沙，陛下安枕而臥，漢無事矣。」上曰：「是計將安出？」令尹對曰：「出下計。」上曰：「何謂廢上中計而出下計？」令尹曰：「布故麗山之徒也，自致萬乘之主，此皆為身，不顧後為百姓萬世慮者也，故曰出下計。」上曰：「善。」封薛公千戶。乃立皇子長為淮南王。上遂發兵自將東擊布。 布之初反，謂其將曰：「上老矣，厭兵，必不能來。使諸將，諸將獨患淮陰、彭越，今皆已死，餘不足畏也。」故遂反。果如薛公籌之，東擊荊，荊王劉賈走死富陵。盡劫其兵，渡淮擊楚。楚發兵與戰徐、僮閒，為三軍，欲以相救為奇。或說楚將曰：「布善用兵，民素畏之。且兵法，諸侯戰其地為散地。今別為三，彼敗吾一軍，餘皆走，安能相救！」不聽。布果破其一軍，其二軍散走。 遂西，與上兵遇蘄西會甀。布兵精甚，上乃壁庸城，望布軍置陳如項籍軍，上惡之。與布相望見，遙謂布曰：「何苦而反？」布曰：「欲為帝耳。」上怒罵之，遂大戰。布軍敗走，渡淮，數止戰，不利，與百餘人走江南。布故與番君婚，以故長沙哀王使人紿布，偽與亡，誘走越，故信而隨之番陽。番陽人殺布茲鄉民田舍，遂滅黥布。 立皇子長為淮南王，封賁赫為期思侯，諸將率多以功封者。 ==評論== 太史公曰：英布者，其先豈春秋所見楚滅英、六，皋陶之後哉？身被刑法，何其拔興之暴也！項氏之所阬殺人以千萬數，而布常為首虐。功冠諸侯，用此得王，亦不免於身為世大僇。禍之興自愛姬殖，妒媢生患，竟以滅國！ 【索隱述贊】九江初筮，當刑而王。既免徒中，聚盜江上。再雄楚卒，頻破秦將。病為羽疑，歸受漢杖。賁赫見毀，卒致無妄。
史記/淮陰侯列傳
太史公書 __FORCETOC__ 韓信 淮陰侯韓信者，淮陰人也。始為布衣時，貧無行，不得推擇為吏，又不能治生商賈，常從人寄食飲，人多厭之者，常數從其下鄉南昌亭長寄食，數月，亭長妻患之，乃晨炊蓐食。食時信往，不為具食。信亦知其意，怒，竟絕去。 信釣於城下，諸母漂，有一母見信飢，飯信，竟漂數十日。信喜，謂漂母曰：『吾必有以重報母。』母怒曰：『大丈夫不能自食，吾哀王孫而進食，豈望報乎！』 淮陰屠中少年有侮信者，曰：『若雖長大，好帶刀劍，中情怯耳。』眾辱之曰：『信能死，刺我；不能死，出我袴下。』於是信孰視之，俛出袴下，蒲伏。一市人皆笑信，以為怯。 及項梁渡淮，信杖劍從之，居戲下，無所知名。項梁敗，又屬項羽，羽以為郎中。數以策幹項羽，羽不用。漢王之入蜀，信亡楚歸漢，未得知名，為連囂傳世本『囂』作『敖』。曾侯乙墓竹簡、包山楚簡、『連囂之□三』印、『燕客銅量』銘文中該官名皆作『連囂』，據改。。坐法當斬，其輩十三人皆已斬，次至信，信乃仰視，適見滕公，曰：『上不欲就天下乎？何為斬壯士！』滕公奇其言，壯其貌，釋而不斬。與語，大說之。言於上，上拜以為治粟都尉，上未之奇也。 信數與蕭何語，何奇之。至南鄭，諸將行道亡者數十人，信度何等已數言上，上不我用，即亡。何聞信亡，不及以聞，自追之。人有言上曰：『丞相何亡。』上大怒，如失左右手。居一二日，何來謁上，上且怒且喜，罵何曰：『若亡，何也？』何曰：『臣不敢亡也，臣追亡者。』上曰：『若所追者誰？』何曰：『韓信也。』上復罵曰：『諸將亡者以十數，公無所追；追信，詐也。』何曰：『諸將易得耳。至如信者，國士無雙。王必欲長王漢中，無所事信；必欲爭天下，非信無所與計事者。顧王策安所決耳。』王曰：『吾亦欲東耳，安能鬱郁久居此乎？』何曰：『王計必欲東，能用信，信即留；不能用，信終亡耳。』王曰：『吾為公以為將。』何曰：『雖為將，信必不留。』王曰：『以為大將。』何曰：『幸甚。』於是王欲召信拜之。何曰：『王素慢無禮，今拜大將如呼小兒耳，此乃信所以去也。王必欲拜之，擇良日，齋戒，設壇場，具禮，乃可耳。』王許之。諸將皆喜，人人各自以為得大將。至拜大將，乃韓信也，一軍皆驚。 信拜禮畢，上坐。王曰：『丞相數言將軍，將軍何以教寡人計策？』信謝，因問王曰：『今東鄉爭權天下，豈非項王邪？』漢王曰：『然。』曰：『大王自料勇悍仁彊孰與項王？』漢王默然良久，曰：『不如也。』信再拜賀曰：『惟信亦為大王不如也。然臣嘗事之，請言項王之為人也。項王喑噁叱吒，千人皆廢，然不能任屬賢將，此特匹夫之勇耳。項王見人恭敬慈愛，言語嘔嘔，人有疾病，涕泣分食飲，至使人有功當封爵者，印刓敝，忍不能予，此所謂婦人之仁也。項王雖霸天下而臣諸侯，不居關中而都彭城。有背義帝之約，而以親愛王，諸侯不平。諸侯之見項王遷逐義帝置江南，亦皆歸逐其主而自王善地。項王所過無不殘滅者，天下多怨，百姓不親附，特劫於威彊耳。名雖為霸，實失天下心。故曰其彊易弱。今大王誠能反其道：任天下武勇，何所不誅！以天下城邑封功臣，何所不服！以義兵從思東歸之士，何所不散！且三秦王為秦將，將秦子弟數歲矣，所殺亡不可勝計，又欺其眾降諸侯，至新安，項王詐阬秦降卒二十餘萬，唯獨邯、欣、翳得脫，秦父兄怨此三人，痛入骨髓。今楚彊以威王此三人，秦民莫愛也。大王之入武關，秋豪無所害，除秦苛法，與秦民約，法三章耳，秦民無不欲得大王王秦者。於諸侯之約，大王當王關中，關中民鹹知之。大王失職入漢中，秦民無不恨者。今大王舉而東，三秦可傳檄而定也。』於是漢王大喜，自以為得信晚。遂聽信計，部署諸將所擊。 八月，漢王舉兵東出陳倉，定三秦。漢二年，出關，收魏、河南，韓、殷王皆降。合齊、趙共擊楚。四月，至彭城，漢兵敗散而還。信復收兵與漢王會滎陽，復擊破楚京、索之間，以故楚兵卒不能西。 漢之敗卻彭城，塞王欣、翟王翳亡漢降楚，齊、趙亦反漢與楚和。六月，魏王豹謁歸視親疾，至國，即絕河關反漢，與楚約和。漢王使酈生說豹，不下。其八月，以信為左丞相，擊魏。魏王盛兵蒲阪，塞臨晉，信乃益為疑兵，陳船欲度臨晉，而伏兵從夏陽以木罌缻渡軍，襲安邑。魏王豹驚，引兵迎信，信遂虜豹，定魏為河東郡。漢王遣張耳與信俱，引兵東，北擊趙、代。後九月，破代兵，禽夏說閼與。信之下魏破代，漢輒使人收其精兵，詣滎陽以距楚。 信與張耳以兵數萬，欲東下井陘擊趙。趙王、成安君陳餘聞漢且襲之也，聚兵井陘口，號稱二十萬。廣武君李左車說成安君曰：『聞漢將韓信涉西河，虜魏王，禽夏說，新喋血閼與，今乃輔以張耳，議欲下趙，此乘勝而去國遠鬬，其鋒不可當。臣聞千里餽糧，士有飢色，樵蘇後爨，師不宿飽。今井陘之道，車不得方軌，騎不得成列，行數百里，其勢糧食必在其後。願足下假臣奇兵三萬人，從閒道絕其輜重；足下深溝髙壘，堅營勿與戰。彼前不得鬬，退不得還，吾奇兵絕其後，使野無所掠，不至十日，而兩將之頭可致於戲下。願君留意臣之計。否，必為二子所禽矣。』成安君，儒者也，常稱義兵不用詐謀奇計，曰：『吾聞兵法十則圍之，倍則戰。今韓信兵號數萬，其實不過數千。能千里而襲我，亦已罷極。今如此避而不擊，後有大者，何以加之！則諸侯謂吾怯，而輕來伐我。』不聽廣武君策，廣武君策不用。 韓信使人閒視，知其不用，還報，則大喜，乃敢引兵遂下。未至井陘口三十里，止舍。夜半傳發，選輕騎二千人，人持一赤幟，從閒道萆山而望趙軍，誡曰：『趙見我走，必空壁逐我，若疾入趙壁，拔趙幟，立漢赤幟。』令其裨將傳飱，曰：『今日破趙會食！』諸將皆莫信，詳應曰：『諾。』謂軍吏曰：『趙已先據便地為壁，且彼未見吾大將旗鼓，未肯擊前行，恐吾至阻險而還。』信乃使萬人先行，出，背水陳。趙軍望見而大笑。平旦，信建大將之旗鼓，鼓行出井陘口，趙開壁擊之，大戰良久。於是信、張耳詳棄鼓旗，走水上軍。水上軍開入之，復疾戰。趙果空壁爭漢鼓旗，逐韓信、張耳。韓信、張耳已入水上軍，軍皆殊死戰，不可敗。信所出奇兵二千騎，共候趙空壁逐利，則馳入趙壁，皆拔趙旗，立漢赤幟二千。趙軍已不勝，不能得信等，欲還歸壁，壁皆漢赤幟，而大驚，以為漢皆已得趙王將矣，兵遂亂，遁走，趙將雖斬之，不能禁也。於是漢兵夾擊，大破虜趙軍，斬成安君泜水上，禽趙王歇。 信乃令軍中毋殺廣武君，有能生得者購千金。於是有縛廣武君而致戲下者，信乃解其縛，東鄉坐，西鄉對，師事之。諸將效首虜，（休）畢賀，因問信曰：『兵法右倍山陵，前左水澤，今者將軍令臣等反背水陳，曰破趙會食，臣等不服。然竟以勝，此何術也？』信曰：『此在兵法，顧諸君不察耳。兵法不曰「陷之死地而後生，置之亡地而後存」？且信非得素拊循士大夫也，此所謂「驅市人而戰之」，其勢非置之死地，使人人自為戰；今予之生地，皆走，寧尚可得而用之乎！』諸將皆服曰：『善。非臣所及也。』 於是信問廣武君曰：『僕欲北攻燕，東伐齊，何若而有功？』廣武君辭謝曰：『臣聞敗軍之將，不可以言勇，亡國之大夫，不可以圖存。今臣敗亡之虜，何足以權大事乎！』信曰：『僕聞之，百里奚居虞而虞亡，在秦而秦霸，非愚於虞而智於秦也，用與不用，聽與不聽也。誠令成安君聽足下計，若信者亦已為禽矣。以不用足下，故信得侍耳。』因固問曰：『僕委心歸計，願足下勿辭。』廣武君曰：『臣聞智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得。故曰「狂夫之言，聖人擇焉」。顧恐臣計未必足用，願效愚忠。夫成安君有百戰百勝之計，一旦而失之，軍敗鄗下，身死泜上。今將軍涉西河，虜魏王，禽夏說閼與，一舉而下井陘，不終朝破趙二十萬眾，誅成安君。名聞海內，威震天下，農夫莫不輟耕釋耒，褕衣甘食，傾耳以待命者。若此，將軍之所長也。然而眾勞卒罷，其實難用。今將軍欲舉倦獘之兵，頓之燕堅城之下，欲戰恐久力不能拔，情見勢屈，曠日糧竭，而弱燕不服，齊必距境以自彊也。燕齊相持而不下，則劉項之權未有所分也。若此者，將軍所短也。臣愚，竊以為亦過矣。故善用兵者不以短擊長，而以長擊短。』韓信曰：『然則何由？』廣武君對曰：『方今為將軍計，莫如案甲休兵，鎮趙撫其孤，百里之內，牛酒日至，以饗士大夫醳兵，北首燕路，而後遣辯士奉咫尺之書，暴其所長於燕，燕必不敢不聽從。燕已從，使諠言者東告齊，齊必從風而服，雖有智者，亦不知為齊計矣。如是，則天下事皆可圖也。兵固有先聲而後實者，此之謂也。』韓信曰：『善。』從其策，發使使燕，燕從風而靡。乃遣使報漢，因請立張耳為趙王，以鎮撫其國。漢王許之，乃立張耳為趙王。 楚數使奇兵渡河擊趙，趙王耳、韓信往來救趙，因行定趙城邑，發兵詣漢。楚方急圍漢王於滎陽，漢王南出，之宛、葉閒，得黥布，走入成皋，楚又復急圍之。六月，漢王出成皋，東渡河，獨與滕公俱，從張耳軍修武。至，宿傳舍。晨自稱漢使，馳入趙壁。張耳、韓信未起，即其臥內上奪其印符，以麾召諸將，易置之。信、耳起，乃知漢王來，大驚。漢王奪兩人軍，即令張耳備守趙地。拜韓信為相國，收趙兵未發者擊齊。 信引兵東，未渡平原，聞漢王使酈食其已說下齊，韓信欲止。範陽辯士蒯通說信曰：『將軍受詔擊齊，而漢獨發閒使下齊，寧有詔止將軍乎？何以得毋行也！且酈生一士，伏軾掉三寸之舌，下齊七十餘城，將軍將數萬眾，歲餘乃下趙五十餘，為將數歲，反不如一豎儒之功乎？』於是信然之，從其計，遂渡河。齊已聽酈生，即留縱酒，罷備漢守禦。信因襲齊歷下軍，遂至臨菑。齊王田廣以酈生賣己，乃亨之，而走髙密，使使之楚請救。韓信已定臨菑，遂東追廣至髙密西。楚亦使龍且將，號稱二十萬，救齊。 齊王廣、龍且並軍與信戰，未合。人或說龍且曰：『漢兵遠鬬窮戰，其鋒不可當。齊、楚自居其地戰，兵易敗散。不如深壁，令齊王使其信臣招所亡城，亡城聞其王在，楚來救，必反漢。漢兵二千里客居，齊城皆反之，其勢無所得食，可無戰而降也。』龍且曰：『吾平生知韓信為人，易與耳。且夫救齊不戰而降之，吾何功？今戰而勝之，齊之半可得，何為止！』遂戰，與信夾濰水陳。韓信乃夜令人為萬餘囊，滿盛沙，壅水上流，引軍半渡，擊龍且，詳不勝，還走。龍且果喜曰：『固知信怯也。』遂追信渡水。信使人決壅囊，水大至。龍且軍大半不得渡，即急擊，殺龍且。龍且水東軍散走，齊王廣亡去。信遂追北至城陽，皆虜楚卒。 漢四年，遂皆降平齊。使人言漢王曰：『齊偽詐多變，反覆之國也，南邊楚，不為假王以鎮之，其勢不定。願為假王便。』當是時，楚方急圍漢王於滎陽，韓信使者至，發書，漢王大怒，罵曰：『吾困於此，旦暮望若來佐我，乃欲自立為王！』張良、陳平躡漢王足，因附耳語曰：『漢方不利，寧能禁信之王乎？不如因而立，善遇之，使自為守。不然，變生。』漢王亦悟，因復罵曰：『大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為！』乃遣張良往立信為齊王，徵其兵擊楚。 楚已亡龍且，項王恐，使盱眙人武涉往說齊王信曰：『天下共苦秦久矣，相與勠力擊秦。秦已破，計功割地，分土而王之，以休士卒。今漢王復興兵而東，侵人之分，奪人之地，已破三秦，引兵出關，收諸侯之兵以東擊楚，其意非盡吞天下者不休，其不知厭足如是甚也。且漢王不可必，身居項王掌握中數矣，項王憐而活之，然得脫，輒倍約，復擊項王，其不可親信如此。今足下雖自以與漢王為厚交，為之盡力用兵，終為之所禽矣。足下所以得須臾至今者，以項王尚存也。當今二王之事，權在足下。足下右投則漢王勝，左投則項王勝。項王今日亡，則次取足下。足下與項王有故，何不反漢與楚連和，參分天下王之？今釋此時，而自必於漢以擊楚，且為智者固若此乎！』韓信謝曰：『臣事項王，官不過郎中，位不過執戟，言不聽，畫不用，故倍楚而歸漢。漢王授我上將軍印，予我數萬眾，解衣衣我，推食食我，言聽計用，故吾得以至於此。夫人深親信我，我倍之不祥，雖死不易。幸為信謝項王！』 武涉已去，齊人蒯通知天下權在韓信，欲為奇策而感動之，以相人說韓信曰：『僕嘗受相人之術。』韓信曰：『先生相人何如？』對曰：『貴賤在於骨法，憂喜在於容色，成敗在於決斷，以此參之，萬不失一。』韓信曰：『善。先生相寡人何如？』對曰：『願少閒。』信曰：『左右去矣。』通曰：『相君之面，不過封侯，又危不安。相君之背，貴乃不可言。』韓信曰：『何謂也？』蒯通曰：『天下初發難也，俊雄豪桀建號壹呼，天下之士雲合霧集，魚鱗襍遝，熛至風起。當此之時，憂在亡秦而已。今楚漢分爭，使天下無罪之人肝膽塗地，父子暴骸骨於中野，不可勝數。楚人起彭城，轉鬬逐北，至於滎陽，乘利席捲，威震天下。然兵困於京、索之閒，迫西山而不能進者，三年於此矣。漢王將數十萬之眾，距鞏、雒，阻山河之險，一日數戰，無尺寸之功，折北不救，敗滎陽，傷成皋，遂走宛、葉之閒，此所謂智勇俱困者也。夫銳氣挫於險塞，而糧食竭於內府，百姓罷極怨望，容容無所倚。以臣料之，其勢非天下之賢聖固不能息天下之禍。當今兩主之命縣於足下。足下為漢則漢勝，與楚則楚勝。臣願披腹心，輸肝膽，效愚計，恐足下不能用也。誠能聽臣之計，莫若兩利而俱存之，參分天下，鼎足而居，其勢莫敢先動。夫以足下之賢聖，有甲兵之眾，據彊齊，從燕、趙，出空虛之地而制其後，因民之慾，西鄉為百姓請命，則天下風走而響應矣，孰敢不聽！割大弱彊，以立諸侯，諸侯已立，天下服聽而歸德於齊。案齊之故，有膠、泗之地，懷諸侯以德，深拱揖讓，則天下之君王相率而朝於齊矣。蓋聞天與弗取，反受其咎；時至不行，反受其殃。願足下孰慮之。』 韓信曰：『漢王遇我甚厚，載我以其車，衣我以其衣，食我以其食。吾聞之，乘人之車者載人之患，衣人之衣者懷人之憂，食人之食者死人之事，吾豈可以鄉利倍義乎！』蒯生曰：『足下自以為善漢王，欲建萬世之業，臣竊以為誤矣。始常山王、成安君為布衣時，相與為刎頸之交，後爭張黶、陳澤之事，二人相怨。常山王背項王，奉項嬰頭而竄，逃歸於漢王。漢王借兵而東下，殺成安君泜水之南，頭足異處，卒為天下笑。此二人相與，天下至驩也。然而卒相禽者，何也？患生於多欲而人心難測也。今足下欲行忠信以交於漢王，必不能固於二君之相與也，而事多大於張黶、陳澤。故臣以為足下必漢王之不危己，亦誤矣。大夫種、范蠡存亡越，霸句踐，立功成名而身死亡。野獸已盡而獵狗亨。夫以交友言之，則不如張耳之與成安君者也；以忠信言之，則不過大夫種、范蠡之於句踐也。此二人者，足以觀矣。願足下深慮之。且臣聞勇略震主者身危，而功蓋天下者不賞。臣請言大王功略：足下涉西河，虜魏王，禽夏說，引兵下井陘，誅成安君，徇趙，脅燕，定齊，南摧楚人之兵二十萬，東殺龍且，西鄉以報，此所謂功無二於天下，而略不世出者也。今足下戴震主之威，挾不賞之功，歸楚，楚人不信；歸漢，漢人震恐：足下欲持是安歸乎？夫勢在人臣之位而有震主之威，名髙天下，竊為足下危之。』韓信謝曰：『先生且休矣，吾將念之。』 後數日，蒯通復說曰：『夫聽者事之候也，計者事之機也，聽過計失而能久安者，鮮矣。聽不失一二者，不可亂以言；計不失本末者，不可紛以辭。夫隨廝養之役者，失萬乘之權；守儋石之祿者，闕卿相之位。故知者決之斷也，疑者事之害也，審豪氂之小計，遺天下之大數，智誠知之，決弗敢行者，百事之禍也。故曰「猛虎之猶豫，不若蜂蠆之致螫；騏驥之跼躅，不如駑馬之安步；孟賁之狐疑，不如庸夫之必至也；雖有舜禹之智，吟而不言，不如瘖聾之指麾也」。此言貴能行之。夫功者難成而易敗，時者難得而易失也。時乎時，不再來。願足下詳察之。』韓信猶豫不忍倍漢，又自以為功多，漢終不奪我齊，遂謝蒯通。蒯通說不聽，已詳狂為巫。 漢王之困固陵，用張良計，召齊王信，遂將兵會垓下。項羽已破，髙祖襲奪齊王軍。漢五年正月，徙齊王信為楚王，都下邳。 信至國，召所從食漂母，賜千金。及下鄉南昌亭長，賜百錢，曰：『公，小人也，為德不卒。』召辱己之少年令出胯下者以為楚中尉。告諸將相曰：『此壯士也。方辱我時，我寧不能殺之邪？殺之無名，故忍而就於此。』 項王亡將鐘離眛家在伊廬，素與信善。項王死後，亡歸信。漢王怨眛，聞其在楚，詔楚捕眛。信初之國，行縣邑，陳兵出入。漢六年，人有上書告楚王信反。髙帝以陳平計，天子巡狩會諸侯，南方有雲夢，發使告諸侯會陳：『吾將遊雲夢。』實欲襲信，信弗知。髙祖且至楚，信欲發兵反，自度無罪，欲謁上，恐見禽。人或說信曰：『斬眛謁上，上必喜，無患。』信見眛計事。眛曰：『漢所以不擊取楚，以眛在公所。若欲捕我以自媚於漢，吾今日死，公亦隨手亡矣。』乃罵信曰：『公非長者！』卒自剄。信持其首，謁髙祖於陳。上令武士縛信，載後車。信曰：『果若人言，「狡兔死，良狗亨；髙鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡。」天下已定，我固當亨！』上曰：『人告公反。』遂械繫信。至雒陽，赦信罪，以為淮陰侯。 信知漢王畏惡其能，常稱病不朝從。信由此日夜怨望，居常鞅鞅，羞與絳、灌等列。信嘗過樊將軍噲，噲跪拜送迎，言稱臣，曰：『大王乃肯臨臣！』信出門，笑曰：『生乃與噲等為伍！』上常從容與信言諸將能不，各有差。上問曰：『如我能將幾何？』信曰：『陛下不過能將十萬。』上曰：『於君何如？』曰：『臣多多而益善耳。』上笑曰：『多多益善，何為為我禽？』信曰：『陛下不能將兵，而善將將，此乃言之所以為陛下禽也。且陛下所謂天授，非人力也。』 陳豨拜為鉅鹿守，辭於淮陰侯。淮陰侯挈其手，闢左右與之步於庭，仰天歎曰：『子可與言乎？欲與子有言也。』豨曰：『唯將軍令之。』淮陰侯曰：『公之所居，天下精兵處也；而公，陛下之信倖臣也。人言公之畔，陛下必不信；再至，陛下乃疑矣；三至，必怒而自將。吾為公從中起，天下可圖也。』陳豨素知其能也，信之，曰：『謹奉教！』漢十年，陳豨果反。上自將而往，信病不從。陰使人至豨所，曰：『弟舉兵，吾從此助公。』信乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴，欲發以襲呂后、太子。部署已定，待豨報。其舍人得罪於信，信囚，欲殺之。舍人弟上變，告信欲反狀於呂后。呂后欲召，恐其黨不就，乃與蕭相國謀，詐令人從上所來，言豨已得死，列侯群臣皆賀。相國紿信曰：『雖疾，彊入賀。』信入，呂后使武士縛信，斬之長樂鐘室。信方斬，曰：『吾悔不用蒯通之計，乃為兒女子所詐，豈非天哉！』遂夷信三族。 髙祖已從豨軍來，至，見信死，且喜且憐之，問：『信死亦何言？』呂后曰：『信言恨不用蒯通計。』髙祖曰：『是齊辯士也。』乃詔齊捕蒯通。蒯通至，上曰：『若教淮陰侯反乎？』對曰：『然，臣固教之。豎子不用臣之策，故令自夷於此。如彼豎子用臣之計，陛下安得而夷之乎！』上怒曰：『亨之。』通曰：『嗟乎，冤哉亨也！』上曰：『若教韓信反，何冤？』對曰：『秦之綱絕而維弛，山東大擾，異姓並起，英俊烏集。秦失其鹿，天下共逐之，於是髙材疾足者先得焉。蹠之狗吠堯，堯非不仁，狗因吠非其主。當是時，臣唯獨知韓信，非知陛下也。且天下銳精持鋒欲為陛下所為者甚眾，顧力不能耳。又可盡亨之邪？』髙帝曰：『置之。』乃釋通之罪。 太史公曰：吾如淮陰，淮陰人為餘言，韓信雖為布衣時，其志與眾異。其母死，貧無以葬，然乃行營髙敞地，令其旁可置萬家。餘視其母冢，良然。假令韓信學道謙讓，不伐己功，不矜其能，則庶幾哉，於漢家勳可以比周、召、太公之徒，後世血食矣。不務出此，而天下已集，乃謀畔逆，夷滅宗族，不亦宜乎！ ====斠勘==== 史記集解 Category:漢朝 Category:西漢 Category:前漢 Category:司馬遷 Category:史部 Category:通史 Category:歷史 Category:紀傳體 Category:Author-PD-old
史記/卷093
../ __FORCETOC__ ==韓王信== 韓王信 韓王信者，故韓襄王孽孫也，長八尺五寸。及項梁之立楚後懷王也，燕、齊、趙、魏皆已前王，唯韓無有後，故立韓諸公子橫陽君成為韓王，欲以撫定韓故地。項梁敗死定陶，成奔懷王。沛公引兵擊陽城，使張良以韓司徒降下韓故地，得信，以為韓將，將其兵從沛公入武關。 沛公立為漢王，韓信從入漢中，乃說漢王曰：「項王王諸將近地，而王獨遠居此，此左遷也。士卒皆山東人，跂而望歸，及其鋒東鄉，可以爭天下。」漢王還定三秦，乃許信為韓王，先拜信為韓太尉，將兵略韓地。 項籍之封諸王皆就國，韓王成以不從無功，不遣就國，更以為列侯。及聞漢遣韓信略韓地，乃令故項籍遊吳時吳令鄭昌為韓王以距漢。漢二年，韓信略定韓十餘城。漢王至河南，韓信急擊韓王昌陽城。昌降，漢王乃立韓信為韓王，常將韓兵從。三年，漢王出滎陽，韓王信、周苛等守滎陽。及楚敗滎陽，信降楚，已而得亡，復歸漢，漢復立以為韓王，竟從擊破項籍，天下定。五年春，遂與剖符為韓王，王潁川。 明年春，上以韓信材武，所王北近鞏、洛，南迫宛、葉，東有淮陽，皆天下勁兵處，乃詔徙韓王信王太原以北，備御胡，都晉陽。信上書曰：「國被邊，匈奴數入，晉陽去塞遠，請治馬邑。」上許之，信乃徙治馬邑。秋，匈奴冒頓大圍信，信數使使胡求和解。漢發兵救之，疑信數閒使，有二心，使人責讓信。信恐誅，因與匈奴約共攻漢，反，以馬邑降胡，擊太原。 七年冬，上自往擊，破信軍銅鞮，斬其將王喜。信亡走匈奴。（與）其與白土人曼丘臣、王黃等立趙苗裔趙利為王，復收信敗散兵，而與信及冒頓謀攻漢。匈奴仗左右賢王將萬餘騎與王黃等屯廣武以南，至晉陽，與漢兵戰，漢大破之，追至於離石，復破之。匈奴復聚兵樓煩西北，漢令車騎擊破匈奴。匈奴常敗走，漢乘勝追北，聞冒頓居代（上）谷，高皇帝居晉陽，使人視冒頓，還報曰「可擊」。上遂至平城。上出白登，匈奴騎圍上，上乃使人厚遺閼氏。閼氏乃說冒頓曰：「今得漢地，猶不能居；且兩主不相緱」居七日，胡騎稍引去。時天大霧，漢使人往來，胡不覺。護軍中尉陳平言上曰：「胡者全兵，請令彊弩傅兩矢外向，徐行出圍。」入平城，漢救兵亦到，胡騎遂解去。漢亦罷兵歸。韓信為匈奴將兵往來擊邊。 漢十年，信令王黃等說誤陳豨。十一年春，故韓王信復與胡騎入居參合，距漢。漢使柴將軍擊之，遺信書曰：「陛下寬仁，諸侯雖有畔亡，而復歸，輒復故位號，不誅也。大王所知。今王以敗亡走胡，非有大罪，急自歸！」韓王信報曰：「陛下擢僕起閭巷，南面稱孤，此僕之幸也。滎陽之事，僕不能死，囚於項籍，此一罪也。及寇攻馬邑，僕不能堅守，以城降之，此二罪也。今反為寇將兵，與將軍爭一旦之命，此三罪也。夫種、蠡無一罪，身死亡；今僕有三罪於陛下，而欲求活於世，此伍子胥所以僨於吳也。今僕亡匿山谷閒，旦暮乞貸蠻夷，僕之思歸，如痿人不忘起，盲者不忘視也，勢不可耳。」遂戰。柴將軍屠參合，斬韓王信。 信之入匈奴，與太子俱；及至穨當城，生子，因名曰穨當。韓太子亦生子，命曰嬰。至孝文十四年，穨當及嬰率其眾降漢。漢封穨當為弓高侯，嬰為襄城侯。吳楚軍時，弓高侯功冠諸將。傳子至孫，孫無子，失侯。嬰孫以不敬失侯。穨當孽孫韓嫣，貴幸，名富顯於當世。其弟說，再封，數稱將軍，卒為案道侯。子代，歲餘坐法死。後歲餘，說孫曾拜為龍頟侯，續說後。 ==盧綰== 盧綰 盧綰者，豐人也，與高祖同裡。盧綰親與高祖太上皇相愛，及生男，高祖、盧綰同日生，裡中持羊酒賀兩家。及高祖、盧綰壯，俱學書，又相愛也。裡中嘉兩家親相愛，生子同日，壯又相愛，復賀兩家羊酒。高祖為布衣時，有吏事辟匿，盧綰常隨出入上下。及高祖初起沛，盧綰以客從，入漢中為將軍，常侍中。從東擊項籍，以太尉常從，出入臥內，衣被飲食賞賜，群臣莫敢望，雖蕭曹等，特以事見禮，至其親幸，莫及盧綰。綰封為長安侯。長安，故鹹陽也。 漢五年冬，以破項籍，乃使盧綰別將，與劉賈擊臨江王共尉，破之。七月還，從擊燕王臧荼，臧荼降。高祖已定天下，諸侯非劉氏而王者七人。欲王盧綰，為群臣觖望。及虜臧荼，乃下詔諸將相列侯，擇群臣有功者以為燕王。群臣知上欲王盧綰，皆言曰：「太尉長安侯盧綰常從平定天下，功最多，可王燕。」詔許之。漢五年八月，乃立虜綰為燕王。諸侯王得幸莫如燕王。 漢十一年秋，陳豨反代地，高祖如邯鄲擊豨兵，燕王綰亦擊其東北。當是時，陳豨使王黃求救匈奴。燕王綰亦使其臣張勝於匈奴，言豨等軍破。張勝至胡，故燕王臧茶子衍出亡在胡，見張勝曰：「公所以重於燕者，以習胡事也。燕所以久存者，以諸侯數反，兵連不決也。今公為燕欲急滅豨等，豨等已盡，次亦至燕，公等亦且為虜矣。公何不令燕且緩陳豨而與胡和？事寬，得長王燕；即有漢急，可以安國。」張勝以為然，豨私令匈奴助豨等擊燕。燕王綰疑張勝與胡反，上書請族張勝。勝還，具道所以為者。燕王寤，乃詐論它人，脫勝家屬，使得為匈奴閒，而陰使範齊之陳豨所，欲令久亡，連兵勿決。 漢十二年，東擊黥布，豨常將兵居代，漢使樊噲擊斬豨。其裨將降，言燕王綰使範齊通計謀於豨所。高祖使使召盧綰，綰稱病。上又使闢陽侯審食其、御史大夫趙堯往迎燕王，因驗問左右。綰愈恐，閉匿，謂其倖臣曰：「非劉氏而王，獨我與長沙耳。往年春，漢族淮陰，夏，誅彭越，皆呂后計。今上病，屬任呂后。呂后婦人，專欲以事誅異姓王者及大功臣。」乃遂稱病不行。其左右皆亡匿。語頗洩，闢陽侯聞之，歸具報上，上益怒。又得匈奴降者，降者言張勝亡在匈奴，為燕使。於是上曰：「盧綰果反矣！」使樊噲擊燕。燕王綰悉將其宮人家屬騎數千居長城下，侯伺，幸上病癒，自入謝。四月，高祖崩，盧綰遂將其眾亡入匈奴，匈奴以為東胡盧王。綰為蠻夷所侵奪，常思復歸。居歲餘，死胡中。 高後時，盧綰妻子亡降漢，會高後病，不能見，舍燕邸，為欲置酒見之。高祖竟崩，不得見。盧綰妻亦病死。 孝景中六年，盧綰孫他之，以東胡王降，封為亞谷侯。 ==陳豨== 陳豨 陳豨者，宛朐人也，不知始所以得從。及高祖七年冬，韓王信反，入匈奴，上至平城還，乃封豨為列侯，以趙相國將監趙、代邊兵，邊兵皆屬焉。 豨常告歸過趙，趙相周昌見豨賓客隨之者千餘乘，邯鄲官舍皆滿。豨所以待賓客布衣交，皆出客下。豨還之代，周昌乃求入見。見上，具言豨賓客盛甚，擅兵於外數歲，恐有變。上乃令人覆案豨客居代者財物諸不法事，多連引豨。豨恐，陰令客通使王黃、曼丘臣所。及高祖十年七月，太上皇崩，使人召豨，豨稱病甚。九月，遂與王黃等反，自立為代王，劫略趙、代。 上聞，乃赦趙、代吏人為豨所詿誤劫略者，皆赦之。上自往，至邯鄲，喜曰：「豨不南據漳水，北守邯鄲，知其無能為也。」趙相奏斬常山守、尉，曰：「常山二十五城，豨反，亡其二十城。」上問曰：「守、尉反乎？」對曰：「不反。」上曰：「是力不足也。」赦之，復以為常山守、尉。上問周昌曰：「趙亦有壯士可令將者乎？」對曰：「有四人。」四人謁，上謾罵曰：「豎子能為將乎？」四人慚伏。上封之各千戶，以為將。左右諫曰：「從入蜀、漢，伐楚，功未遍行，今此何功而封？」上曰：「非若所知！陳豨反，邯鄲以北皆豨有，吾以羽檄徵天下兵，未有至者，今唯獨邯鄲中兵耳。吾胡愛四千戶封四人，不以慰趙子弟！」皆曰：「善。」於是上曰：「陳豨將誰？」曰：「王黃、曼丘臣，皆故賈人。」上曰：「吾知之矣。」乃各以千金購黃、臣等。 十一年冬，漢兵擊斬陳豨將侯敞、王黃於曲逆下，破豨將張春於聊城，斬首萬餘。太尉勃入定太原、代地。十二月，上自擊東垣，東垣不下，卒罵上；東垣降，卒罵者斬之，不罵者黥之。更命東垣為真定。王黃、曼丘臣其麾下受購賞之，皆生得，以故陳豨軍遂敗。 上還至洛陽。上曰：「代居常山北，趙乃從山南有之，遠。」乃立子恆為代王，都中都，代、鴈門皆屬代。 高祖十二年冬，樊噲軍卒追斬豨於靈丘。 ==評論== 太史公曰：韓信、盧綰非素積德累善之世，徼一時權變，以詐力成功，遭漢初定，故得列地，南面稱孤。內見疑彊大，外倚蠻貊以為援，是以日疏自危，事窮智困，卒赴匈奴，豈不哀哉！陳豨，梁人，其少時數稱慕魏公子；及將軍守邊，招致賓客而下士，名聲過實。周昌疑之，疵瑕頗起，懼禍及身，邪人進說，遂陷無道。於戲悲夫！夫計之生孰成敗於人也深矣！ 【索隱述贊】韓襄遺孽，始從漢中。剖符南面，徙邑北通。穨當歸國，龍雒有功。盧綰親愛，群臣莫同。舊燕是王，東胡計窮。
史記/卷094
../ __FORCETOC__ ==田儋== 田儋 田儋者，狄人也，故齊王田氏族也。儋從弟田榮，榮弟田橫，皆豪，宗彊，能得人。 陳涉之初起王楚也，使周市略定魏地，北至狄，狄城守。田儋詳為縛其奴，從少年之廷，欲謁殺奴。見狄令，因擊殺令，而召豪吏子弟曰：「諸侯皆反秦自立，齊，古之建國，儋，田氏，當王。」遂自立為齊王，發兵以擊周市。周市軍還去，田儋因率兵東略定齊地。 秦將章邯圍魏王咎於臨濟，急。魏王請救於齊，齊王田儋將兵救魏。章邯夜銜枚擊，大破齊、魏軍，殺田儋於臨濟下。儋弟田榮收儋餘兵東走東阿。齊人聞王田儋死，乃立故齊王建之弟田假為齊王、田角為相、田間為將，以距諸侯。 田榮之走東阿，章邯追圍之。項梁聞田榮之急，乃引兵擊破章邯軍東阿下。章邯走而西，項梁因追之。而田榮怒齊之立假，乃引兵歸，擊逐齊王假。假亡走楚。齊相角亡走趙；角弟田閒前求救趙，因留不敢歸。田榮乃立田儋子市為齊王。榮相之，田橫為將，平齊地。 項梁既追章邯，章邯兵益盛，項梁使使告趙、齊，發兵共擊章邯。田榮曰：「使楚殺田假，趙殺田角、田閒，閒肯出兵。」楚懷王曰：「田假與國之王，窮而歸我，殺之不義。」趙亦不殺田角、田閒以市於齊。齊曰：「蝮螫手則斬手，螫足則斬足。何者？為害於身也。今田假、田角、田閒於楚、趙，非直手足戚也，何故不殺？且秦復得志於天下，則齮齕用事者墳墓矣。」楚、趙不聽，齊亦怒，終不肯出兵。章邯果敗殺項梁，破楚兵，楚兵東走，而章邯渡河圍趙於鉅鹿。項羽往救趙，由此怨田榮。 項羽既存趙，降章邯等，西屠鹹陽，滅秦而立侯王也，乃徙齊王田市更王膠東，治即墨。齊將田都從共救趙，因入關，故立都為齊王，治臨淄。故齊王建孫田安，項羽方渡河救趙，田安下濟北數城，引兵降項羽，項羽立田安為濟北王，治博陽。田榮以負項梁不肯出兵助楚、趙攻秦，故不得王；趙將陳餘亦失職，不得王：二人俱怨項王。 項王既歸，諸侯各就國，田榮使人將兵助陳餘，令反趙地，而榮亦發兵以距擊田都，田都亡走楚。田榮留齊王市，無令之膠東。市之左右曰：「項王彊暴，而王當之膠東，不就國，必危。」市懼，乃亡就國。田榮怒，追擊殺齊王市於即墨，還攻殺濟北王安。於是田榮乃自立為齊王，盡並三齊之地。 項王聞之，大怒，乃北伐齊。齊王田榮兵敗，走平原，平原人殺榮。項王遂燒夷齊城郭，所過者盡屠之。齊人相聚畔之。榮弟橫，收齊散兵，得數萬人，反擊項羽於城陽。而漢王率諸侯敗楚，入彭城。項羽聞之，乃醳齊而歸，擊漢於彭城，因連與漢戰，相距滎陽。以故田橫復得收齊城邑，立田榮子廣為齊王，而橫相之，專國政，政無巨細皆斷於相。 橫定齊三年，漢王使酈生往說下齊王廣及其相國橫。橫以為然，解其歷下軍。漢將韓信引兵且東擊齊。齊初使華無傷、田解軍於歷下以距漢，漢使至，乃罷守戰備，縱酒，且遣使與漢平。漢將韓信已平趙、燕，用蒯通計，度平原，襲破齊歷下軍，因入臨淄。齊王廣、相橫怒，以酈生賣己，而亨酈生。齊王廣東走高密，相橫走博（陽），守相田光走城陽，將軍田既軍於膠東。楚使龍且救齊，齊王與合軍高密。漢將韓信與曹參破殺龍且，虜齊王廣。漢將灌嬰追得齊守相田光。至博（陽），而橫聞齊王死，自立為齊王，還擊嬰，嬰敗橫之軍於嬴下。田橫亡走梁，歸彭越。彭越是時居梁地，中立，且為漢，且為楚。韓信已殺龍且，因令曹參進兵破殺田既於膠東，使灌嬰破殺齊將田吸於千乘。韓信遂平齊，乞自立為齊假王，漢因而立之。 後歲餘，漢滅項籍，漢王立為皇帝，以彭越為梁王。田橫懼誅，而與其徒屬五百餘人入海，居島中。高帝聞之，以為田橫兄弟本定齊，齊人賢者多附焉，今在海中不收，後恐為亂，乃使使赦田橫罪而召之。田橫因謝曰：「臣亨陛下之使酈生，今聞其弟酈商為漢將而賢，臣恐懼，不敢奉詔，請為庶人，守海島中。」使還報，高皇帝乃詔衛尉酈商曰：「齊王田橫即至，人馬從者敢動搖者致族夷！」乃復使使持節具告以詔商狀，曰：「田橫來，大者王，小者乃侯耳；不來，且舉兵加誅焉。」田橫乃與其客二人乘傳詣雒陽。 未至三十里，至屍鄉廄置，橫謝使者曰：「人臣見天子當洗沐。」止留。謂其客曰：「橫始與漢王俱南面稱孤，今漢王為天子，而橫乃為亡虜而北面事之，其恥固已甚矣。且吾亨人之兄，與其弟並肩而事其主，縱彼畏天子之詔，不敢動我，我獨不愧於心乎？且陛下所以欲見我者，不過欲一見吾面貌耳。今陛下在洛陽，今斬吾頭，馳三十里閒，形容尚未能敗，猶可觀也。」遂自剄，令客奉其頭，從使者馳奏之高帝。高帝曰：「嗟乎，有以也夫！起自布衣，兄弟三人更王，豈不賢乎哉！」為之流涕，而拜其二客為都尉，發卒二千人，以王者禮葬田橫。 既葬，二客穿其冢旁孔，皆自剄，下從之。高帝聞之，乃大驚，大田橫之客皆賢。吾聞其餘尚五百人在海中，使使召之。至則聞田橫死，亦皆自殺。於是乃知田橫兄弟能得士也。 ==評論== 太史公曰：甚矣蒯通之謀，亂齊驕淮陰，其卒亡此兩人！蒯通者，善為長短說，論戰國之權變，為八十一首。通善齊人安期生，安期生嘗幹項羽，項羽不能用其筴。已而項羽欲封此兩人，兩人終不肯受，亡去。田橫之高節，賓客慕義而從橫死，豈非至賢！餘因而列焉。不無善畫者，莫能圖，何哉？ 【索隱述贊】秦項之際，天下交兵。六國樹黨，自置豪英。田儋殞寇，立市相榮。楚封王假，齊破酈生。兄弟更王，海島傳聲。
史記/卷095
../ __FORCETOC__ ==樊噲== 舞陽侯樊噲者，沛人也。以屠狗為事，與高祖俱隱。 初從高祖起豐，攻下沛。高祖為沛公，以噲為舍人。從攻胡陵、方與，還守豐，擊泗水監豐下，破之。復東定沛，破泗水守薛西。與司馬夷戰碭東，卻敵，斬首十五級，賜爵國大夫。常從，沛公擊章邯軍濮陽，攻城先登，斬首二十三級，賜爵列大夫。復常從，從攻城陽，先登。下戶牖，破李由軍，斬首十六級，賜上閒爵。從攻圍東郡守尉於成武，卻敵，斬首十四級，捕虜十一人，賜爵五大夫。從擊秦軍，出亳南。河閒守軍於槓裡，破之。擊破趙賁軍開封北，以卻敵先登，斬候一人，首六十八級，捕虜二十七人，賜爵卿。從攻破楊熊軍於曲遇。攻宛陵，先登，斬首八級，捕虜四十四人，賜爵封號賢成君。從攻長社、轘轅，絕河津，東攻秦軍於屍，南攻秦軍於犨。破南陽守齮於陽城。東攻宛城，先登。西至酈，以卻敵，斬首二十四級，捕虜四十人，賜重封。攻武關，至霸上，斬都尉一人，首十級，捕虜百四十六人，降卒二千九百人。 項羽在戲下，欲攻沛公。沛公從百餘騎因項伯面見項羽，謝無有閉關事。項羽既饗軍士，中酒，亞父謀欲殺沛公，令項莊拔劍舞坐中，欲擊沛公，項伯常（肩）［屏］蔽之。時獨沛公與張良得入坐，樊噌在營外，聞事急，乃持鐵盾入到營。營衛止噲，噲直撞入，立帳下。項羽目之，問為誰。張良曰：「沛公參乘樊噲。」項羽曰：「壯士。」賜之卮酒彘肩。噲既飲酒，拔劍切肉食，盡之。項羽曰：「能復飲乎？」噲曰：「臣死且不辭，豈特卮酒乎！且沛公先入定鹹陽，暴師霸上，以待大王。大王今日至，聽小人之言，與沛公有隙，臣恐天下解，心疑大王也。」項羽默然。沛公如廁，麾樊噲去。既出，沛公留車騎，獨騎一馬，與樊噲等四人步從，從閒道山下歸走霸上軍，而使張良謝項羽。項羽亦因遂已，無誅沛公之心矣。是日微樊噲奔入營譙讓項羽，沛公事幾殆。 明日，項羽入屠鹹陽，立沛公為漢王。漢王賜噲爵為列侯，號臨武侯。遷為郎中，從入漢中。 還定三秦，別擊西丞白水北，雍輕車騎於雍南，破之。從攻雍、斄城，先登。擊章平軍好畤，攻城，先登陷陣，斬縣令丞各一人，首十一級，虜二十人，遷郎中騎將。從擊秦車騎壤東，卻敵，遷為將軍。攻趙賁，下郿、槐裡、柳中、鹹陽；灌廢丘，最。至櫟陽，賜食邑杜之樊鄉。從攻項籍，屠煮棗。擊破王武、程處軍於外黃。攻鄒、魯、瑕丘、薛。項羽敗漢王於彭城，盡復取魯、梁地。噲還至滎陽，益食平陰二千戶，以將軍守廣武。一歲，項羽引而東。從高祖擊項籍，下陽夏，虜楚周將軍卒四千人。圍項籍於陳，大破之。屠胡陵。 項籍既死，漢王為帝，以噲堅守戰有功，益食八百戶。從高帝攻反燕王臧荼，虜荼，定燕地。楚王韓信反，噲從至陳，取信，定楚。更賜爵列侯，與諸侯剖符，世世勿絕，食舞陽，號為舞陽侯，除前所食。以將軍從高祖攻反韓王信於代。自霍人以往至雲中，與絳侯等共定之，益食千五百戶。因擊陳豨與曼丘臣軍，戰襄國，破柏人，先登，降定清河、常山凡二十七縣，殘東垣，遷為左丞相。破得綦毋卹、尹潘軍於無終、廣昌。破豨別將胡人王黃軍於代南，因擊韓信軍於參合。軍所將卒斬韓信，破豨胡騎橫谷，斬將軍趙既，虜代丞相馮梁、守孫奮、大將王黃、將軍、（太卜）太僕解福等十人。與諸將共定代鄉邑七十三。其後燕王盧綰反，噲以相國擊盧綰，破其丞相抵薊南，定燕地，凡縣十八，鄉邑五十一。益食邑千三百戶，定食舞陽五千四百戶。從，斬首百七十六級，虜二百八十八人。別，破軍七，下城五，定郡六，縣五十二，得丞相一人，將軍十二人，二千石已下至三百石十一人。 噲以呂后女弟呂須為婦，生子伉，故其比諸將最親。 先黥布反時，高祖嘗病甚，惡見人，臥禁中，詔戶者無得入群臣。群臣絳、灌等莫敢入。十餘日，噲乃排闥直入，大臣隨之。上獨枕一宦者臥。噲等見上流涕曰：「始陛下與臣等起豐沛，定天下，何其壯也！今天下已定，又何憊也！且陛下病甚，大臣震恐，不見臣等計事，顧獨與一宦者絕乎？且陛下獨不見趙高之事乎？」高帝笑而起。 其後盧綰反，高帝使噲以相國擊燕。是時高帝病甚，人有惡噲黨於呂氏，即上一日宮車晏駕，則噲欲以兵盡誅滅戚氏、趙王如意之屬。高帝聞之大怒，乃使陳平載絳侯代將，而即軍中斬噲。陳平畏呂后，執噲詣長安。至則高祖已崩，呂后釋噲，使復爵邑。 孝惠六年，樊噲卒，謚為武侯。子伉代侯。而伉母呂須亦為臨光侯，高後時用事專權，大臣盡畏之。伉代侯九歲，高後崩。大臣誅諸呂、呂須婘屬，因誅伉。舞陽侯中絕數月。孝文帝既立，乃復封噲他庶子市人為舞陽侯，復故爵邑。市人立二十九歲卒，謚為荒侯。子他廣代侯。六歲，侯家舍人得罪他廣，怨之，乃上書曰：「荒侯市人病不能為人，令其夫人與其弟亂而生他廣，他廣實非荒侯子，不當代後。」詔下吏。孝景中六年，他廣奪侯為庶人，國除。 ==酈商== 曲周侯酈商者，高陽人。陳勝起時，商聚少年東西略人，得數千。沛公略地至陳留，六月餘，商以將卒四千人屬沛公於岐。從攻長社，先登，賜爵封信成君。從沛公攻緱氏，絕河津，破秦軍洛陽東。從攻下宛、穰，定十七縣。別將攻旬關，定漢中。 項羽滅秦，立沛公為漢王。漢王賜商爵信成君，以將軍為隴西都尉。別將定北地、上郡。破雍將軍焉氏，周類軍栒邑，蘇駔軍於泥陽。賜食邑武成六千戶。以隴西都尉從擊項籍軍五月，出鉅野，與鐘離眛戰，疾鬬，受梁相國印，益食邑四千戶。以梁相國將從擊項羽二歲三月，攻胡陵。 項羽既已死，漢王為帝。其秋，燕王臧荼反，商以將軍從擊荼，戰龍脫，先登陷陣，破荼軍易下，卻敵，遷為右丞相，賜爵列侯，與諸侯剖符，世世勿絕，食邑涿五千戶，號曰涿侯。以右丞相別定上谷，因攻代，受趙相國印。以右丞相趙相國別與絳侯等定代、鴈門，得代丞相程縱、守相郭同、將軍已下至六百石十九人。還，以將軍為太上皇衛一歲七月。以右丞相擊陳豨，殘東垣。又以右丞相從高帝擊黥布，攻其前拒，陷兩陳，得以破布軍，更食曲周五千一百戶，除前所食，凡別破軍三，降定郡六，縣七十三，得丞相、守相、大將各一人，小將二人，二千石已下至六百石十九人。 商事孝惠、高後時，商病，不治。其子寄，字況，與呂祿善。及高後崩，大臣欲誅諸呂，呂祿為將軍，軍於北軍，太尉勃不得入北軍，於是乃使人劫酈商，令其子況紿呂祿，呂祿信之，故與出遊，而太尉勃乃得入據北軍，遂誅諸呂。是歲商卒，謚為景侯。子寄代侯。天下稱酈況賣交也。 孝景前三年，吳、楚、齊、趙反，上以寄為將軍，圍趙城，十月不能下。得俞侯欒布自平齊來，乃下趙城，滅趙，王自殺，除國。孝景中二年，寄欲取平原君為夫人，景帝怒，下寄吏，有罪，奪侯。景帝乃以商他子堅封為繆侯，續酈氏後。繆靖侯卒，子康侯遂成立。遂成卒，子懷侯世宗立。世宗卒，子侯終根立，為太常，坐法，國除。 ==夏侯嬰== 汝陰侯夏侯嬰，沛人也。為沛廄司御。每送使客還，過沛泗上亭，與高祖語，未嘗不移日也。嬰已而試補縣吏，與高祖相愛。高祖戲而傷嬰，人有告高祖。高祖時為亭長，重坐傷人，告故不傷嬰，嬰證之。後獄覆，嬰坐高祖系歲餘，掠笞數百，終以是脫高祖。 高祖之初與徒屬欲攻沛也，嬰時以縣令史為高祖使。上降沛一日，高祖為沛公，賜嬰爵七大夫，以為太僕。從攻胡陵，嬰與蕭何降泗水監平，平以胡陵降，賜嬰爵五大夫。從擊秦軍碭東，攻濟陽，下戶牖，破李由軍雍丘下，以兵車趣攻戰疾，賜爵執帛。常以太僕奉車從擊章邯軍東阿、濮陽下，以兵車趣攻戰疾，破之，賜爵執珪。復常奉車從擊趙賁軍開封，楊熊軍曲遇。嬰從捕虜六十八人，降卒八百五十人，得印一匱。因復常奉車從擊秦軍雒陽東，以兵車趣攻戰疾，賜爵封轉為滕公。因復奉車從攻南陽，戰於藍田、芷陽，以兵車趣攻戰疾，至霸上。項羽至，滅秦，立沛公為漢王。漢王賜嬰爵列侯，號昭平侯，復為太僕，從入蜀、漢。 還定三秦，從擊項籍。至彭城，項羽大破漢軍。漢王敗，不利，馳去。見孝惠、魯元，載之。漢王急，馬罷，虜在後，常蹶兩兒欲棄之，嬰常收，竟載之，徐行面雍樹乃馳。漢王怒，行欲斬嬰者十餘，卒得脫，而致孝惠、魯元於豐。 漢王既至滎陽，收散兵，復振，賜嬰食祈陽。復常奉車從擊項籍，追至陳，卒定楚，至魯，益食茲氏。 漢王立為帝。其秋，燕王臧荼反，嬰以太僕從擊荼。明年，從至陳，取楚王信。更食汝陰，剖符世世勿絕。以太僕從擊代，至武泉、雲中，益食千戶。因從擊韓信軍胡騎晉陽旁，大破之。追北至平城，為胡所圍，七日不得通。高帝使使厚遺閼氏，冒頓開圍一角。高帝出欲馳，嬰固徐行，弩皆持滿外向，卒得脫。益食嬰細陽千戶。復以太僕從擊胡騎句注北，大破之。以太僕擊胡騎平城南，三陷陳，功為多，賜所奪邑五百戶。以太僕擊陳豨、黥布軍，陷陳卻敵，益食千戶，定食汝陰六千九百戶，除前所食。 嬰自上初起沛，常為太僕，竟高祖崩。以太僕事孝惠。孝惠帝及高後德嬰之脫孝惠、魯元於下邑之閒也，乃賜嬰縣北第第一，曰「近我」，以尊異之。孝惠帝崩，以太僕事高後。高後崩，代王之來，嬰以太僕與東牟侯入清宮，廢少帝，以天子法駕迎代王代邸，與大臣共立為孝文皇帝，復為太僕。八歲卒，謚為文侯。子夷侯灶立，七年卒。子共侯賜立，三十一年卒。子侯頗尚平陽公主。立十九歲，元鼎二年，坐與父御婢姦罪，自殺，國除。 ==灌嬰== 灌嬰 潁陰侯灌嬰者，睢陽販繒者也。高祖之為沛公，略地至雍丘下，章邯敗殺項梁，而沛公還軍於碭，嬰初以中涓從擊破東郡尉於成武及秦軍於扛裡，疾鬬，賜爵七大夫。從攻秦軍亳南、開封、曲遇，戰疾力，賜爵執帛，號宣陵君。從攻陽武以西至雒陽，破秦軍屍北，北絕河津，南破南陽守齮陽城東，遂定南陽郡。西入武關，戰於藍田，疾力，至霸上，賜爵執珪，號昌文君。 沛公立為漢王，拜嬰為郎中，從入漢中，十月，拜為中謁者。從還定三秦，下櫟陽，降塞王。還圍章邯於廢丘，未拔。從東出臨晉關，擊降殷王，定其地。擊項羽將龍且、魏相項他軍定陶南，疾戰，破之。賜嬰爵列侯，號昌文侯，食杜平鄉。 復以中謁者從降下碭，以至彭城。項羽擊，大破漢王。漢王遁而西，嬰從還，軍於雍丘。王武、魏公申徒反，從擊破之。攻下黃，西收兵，軍於滎陽。楚騎來眾，漢王乃擇軍中可為（車）騎將者，皆推故秦騎士重泉人李必、駱甲習騎兵，今為校尉，可為騎將。漢王欲拜之，必、甲曰：「臣故秦民，恐軍不信臣，臣願得大王左右善騎者傅之。」灌嬰雖少，然數力戰，乃拜灌嬰為中大夫，令李必、駱甲為左右校尉，將郎中騎兵擊楚騎於滎陽東，大破之。受詔別擊楚軍後，絕其餉道，起陽武至襄邑。擊項羽之將項冠於魯下，破之，所將卒斬右司馬、騎將各一人。擊破柘公王武，軍於燕西，所將卒斬樓煩將五人，連尹一人。擊王武別將桓嬰白馬下，破之，所將卒斬都尉一人。以騎渡河南，送漢王到雒陽，使北迎相國韓信軍於邯鄲。還至敖倉，嬰遷為御史大夫。 三年，以列侯食邑杜平鄉。以御史大夫受詔將郎中騎兵東屬相國韓信，擊破齊軍於歷下，所將卒虜車騎將軍華毋傷及將吏四十六人。降下臨菑，得齊守相田光。追齊相田橫至嬴、博，破其騎，所將卒斬騎將一人，生得騎將四人。攻下嬴、博，破齊將軍田吸於千乘，所將卒斬吸。東從韓信攻龍且、留公旋於高密，卒斬龍且，生得右司馬、連尹各一人，樓煩將十人，身生得亞將周蘭。 齊地已定，韓信自立為齊王，使嬰別將擊楚將公杲於魯北，破之。轉南，破薛郡長，身虜騎將一人。攻（博）［傅］陽，前至下相以東南僮、取慮、徐。度淮，盡降其城邑，至廣陵。項羽使項聲、薛公、郯公復定淮北。嬰度淮北，擊破項聲、郯公下邳，斬薛公，下下邳，擊破楚騎於平陽，遂降彭城，虜柱國項佗，降留、薛、沛、酇、蕭、相。攻苦、譙，復得亞將周蘭。與漢王會頤鄉。從擊項籍軍於陳下，破之，所將卒斬樓煩將二人，虜騎將八人。賜益食邑二千五百戶。 項籍敗垓下去也，嬰以御史大夫受詔將車騎別追項籍至東城，破之。所將卒五人共斬項籍，皆賜爵列侯。降左右司馬各一人，卒萬二千人，盡得其軍將吏。下東城、歷陽。渡江，破吳郡長吳下，得吳守，遂定吳、豫章、會稽郡。還定淮北，凡五十二縣。 漢王立為皇帝，賜益嬰邑三千戶。其秋，以車騎將軍從擊破燕王臧荼。明年，從至陳，取楚王信。還，剖符，世世勿絕，食潁陰二千五百戶，號曰潁陰侯。 以車騎將軍從擊反韓王信於代，至馬邑，受詔別降樓煩以北六縣，斬代左相，破胡騎於武泉北。復從擊韓信胡騎晉陽下，所將卒斬胡白題將一人。受詔並將燕、趙、齊、梁、楚車騎，擊破胡騎於硰石。至平城，為胡所圍，從還軍東垣。 從擊陳豨，受詔別攻豨丞相侯敞軍曲逆下，破之，卒斬敞及特將五人。降曲逆、盧奴、上曲陽、安國、安平。攻下東垣。 黥布反，以車騎將軍先出，攻布別將於相，破之，斬亞將樓煩將三人。又進擊破布上柱國軍及大司馬軍。又進破布別將肥誅。嬰身生得左司馬一人，所將卒斬其小將十人，追北至淮上。益食二千五百戶。布已破，高帝歸，定令嬰食穎陰五千戶，除前所食邑。凡從得二千石二人，別破軍十六，降城四十六，定國一，郡二，縣五十二，得將軍二人，柱國、相國各一人，二千石十人。 嬰自破布歸，高帝崩，嬰以列侯事孝惠帝及呂太后。太后崩，呂祿等以趙王自置為將軍，軍長安，為亂。齊哀王聞之，舉兵西，且入誅不當為王者。上將軍呂祿等聞之，乃遣嬰為大將，將軍往擊之。嬰行至滎陽，乃與絳侯等謀，因屯兵滎陽，風齊王以誅呂氏事，齊兵止不前。絳侯等既誅諸呂，齊王罷兵歸，嬰亦罷兵自滎陽歸，與絳侯、陳平共立代王為孝文皇帝。孝文皇帝於是益封嬰三千戶，賜黃金千斤，拜為太尉。 三歲，絳侯勃免相就國，嬰為丞相，罷太尉官。是歲，匈奴大入北地、上郡，令丞相嬰將騎八萬五千往擊匈奴。匈奴去，濟北王反，詔乃罷嬰之兵。後歲餘，嬰以丞相卒，謚曰懿侯。子平侯阿代侯。二十八年卒，子彊代侯。十三年，彊有罪，絕二歲。元光三年，天子封灌嬰孫賢為臨汝侯，續灌氏後，八歲，坐行賕有罪，國除。 ==評論== 太史公曰：吾適豐沛，問其遺老，觀故蕭、曹、樊噲、滕公之家，及其素，異哉所聞！方其鼓刀屠狗賣繒之時，豈自知附驥之尾，垂名漢廷，德流子孫哉？餘與他廣通，為言高祖功臣之興時若此雲。 【索隱述贊】聖賢影響，雲蒸龍變。屠狗販繒，攻城野戰。扶義西上，受封南面。酈況賣交，舞陽內援。滕灌更王，奕葉繁衍。
史記/卷096
../ ==張蒼== 張蒼 張丞相蒼者，陽武人也。好書律歷。秦時為御史，主柱下方書。有罪，亡歸。及沛公略地過陽武，蒼以客從攻南陽。蒼坐法當斬，解衣伏質，身長大，肥白如瓠，時王陵見而怪其美士，乃言沛公，赦勿斬。遂從西入武關，至鹹陽。沛公立為漢王，入漢中，還定三秦。陳餘擊走常山王張耳，耳歸漢，漢乃以張蒼為常山守。從淮陰侯擊趙，蒼得陳餘。趙地已平，漢王以蒼為代相，備邊寇。已而徙為趙相，相趙王耳。耳卒，相趙王敖。復徙相代王。燕王臧荼反，高祖往擊之。蒼以代相從攻臧荼有功，以六年中封為北平侯，食邑千二百戶。 遷為計相，一月，更以列侯為主計四歲。是時蕭何為相國，而張蒼乃自秦時為柱下史，明習天下圖書計籍。蒼又善用算律歷，故令蒼以列侯居相府，領主郡國上計者。黥布反亡，漢立皇子長為淮南王，而張蒼相之。十四年，遷為御史大夫。 ==周昌== 周昌 周昌者，沛人也。其從兄曰周苛，秦時皆為泗水卒史。及高祖起沛，擊破泗水守監，於是周昌、周苛自卒史從沛公，沛公以周昌為職志，周苛為客。從入關，破秦。沛公立為漢王，以周苛為御史大夫，周昌為中尉。 漢王四年，楚圍漢王滎陽急，漢王遁出去，而使周苛守滎陽城。楚破滎陽城，欲令周苛將。苛罵曰：「若趣降漢王！不然，今為虜矣！」項羽怒，亨周苛。於是乃拜周昌為御史大夫。常從擊破項籍。以六年中與蕭、曹等俱封：封周昌為汾陰侯；周苛子周成以父死事，封為高景侯。 昌為人彊力，敢直言，自蕭、曹等皆卑下之。昌嘗燕時入奏事，高帝方擁戚姬，昌還走，高帝逐得，騎周昌項，問曰：「我何如主也？」昌仰曰：「陛下即桀紂之主也。」於是上笑之，然尤憚周昌。及帝欲廢太子，而立戚姬子如意為太子，大臣固爭之，莫能得；上以留侯策即止。而周昌廷爭之彊，上問其說，昌為人吃，又盛怒，曰：「臣口不能言，然臣期期知其不可。陛下雖欲廢太子，臣期期不奉詔。」上欣然而笑。既罷，呂后側耳於東箱聽，見周昌，為跪謝曰：「微君，太子幾廢。」 是後戚姬子如意為趙王，年十歲，高祖憂即萬歲之後不全也。趙堯年少，為符璽御史。趙人方與公謂御史大夫周昌曰：「君之史趙堯，年雖少，然奇才也，君必異之，是且代君之位。」周昌笑曰；「堯年少，刀筆吏耳，何能至是乎！」居頃之，趙堯侍高祖。高祖獨心不樂，悲歌，群臣不知上之所以然。趙堯進請問曰：「陛下所為不樂，非為趙王年少而戚夫人與呂后有卻邪？備萬歲之後而趙王不能自全乎？」高祖曰：「然。吾私憂之，不知所出。」堯曰：「陛下獨宜為趙王置貴彊相，及呂后、太子、群臣素所敬憚乃可。」高祖曰：「然。吾念之欲如是，而群臣誰可者？」堯曰：「御史大夫周昌，其人堅忍質直，且自呂后、太子及大臣皆素敬憚之。獨昌可。」高祖曰：「善。」於是乃召周昌，謂曰：「吾欲固煩公，公彊為我相趙王。」周昌泣曰：「臣初起從陛下，陛下獨柰何中道而棄之於諸侯乎？」高祖曰：「吾極知其左遷，然吾私憂趙王，念非公無可者。公不得已彊行！」於是徙御史大夫周昌為趙相。 既行久之，高祖持御史大夫印弄之，曰：「誰可以為御史大夫者？」孰視趙堯，曰：「無以易堯。」遂拜趙堯為御史大夫。堯亦前有軍功食邑，及以御史大夫從擊陳豨有功，封為江邑侯。 高祖崩，呂太后使使召趙王，其相周昌令王稱疾不行。使者三反，周昌固為不遣趙王。於是高後患之，乃使使召周昌。周昌至，謁高後，高後怒而罵周昌曰：「爾不知我之怨戚氏乎？而不遣趙王，何？」昌既徵，高後使使召趙王，趙王果來。至長安月餘，飲藥而死。周昌因謝病不朝見，三歲而死。 後五歲，高後聞御史大夫江邑侯趙堯高祖時定趙王如意之畫，乃抵堯罪，以廣阿侯任敖為御史大夫。 ==任敖== 任敖 任敖者，故沛獄吏。高祖嘗闢吏，吏系呂后，遇之不謹。任敖素善高祖，怒，擊傷主呂后吏。及高祖初起，敖以客從為御史，守豐二歲，高祖立為漢王，東擊項籍，敖遷為上黨守。陳豨反時，敖堅守，封為廣阿侯，食千八百戶。高後時為御史大夫。三歲免，以平陽侯曹窋為御史大夫。高後崩，（不）與大臣共誅呂祿等。免，以淮南相張蒼為御史大夫。 蒼與絳侯等尊立代王為孝文皇帝。四年，丞相灌嬰卒，張蒼為丞相。 自漢興至孝文二十餘年，會天下初定，將相公卿皆軍吏。張蒼為計相時，緒正律歷。以高祖十月始至霸上，因故秦時本以十月為歲首，弗革。推五德之運，以為漢當水德之時，尚黑如故。吹律調樂，入之音聲，及以比定律令。若百工，天下作程品。至於為丞相，卒就之，故漢家言律歷者，本之張蒼。蒼本好書，無所不觀，無所不通，而尤善律歷。 ==王陵== 王陵 張蒼德王陵。王陵者，安國侯也。及蒼貴，常父事王陵。陵死後，蒼為丞相，洗沐，常先朝陵夫人上食，然後敢歸家。 蒼為丞相十餘年，魯人公孫臣上書言漢土德時，其符有黃龍當見。詔下其議張蒼，張蒼以為非是，罷之。其後黃龍見成紀，於是文帝召公孫臣以為博士，草土德之歷制度，更元年。張丞相由此自絀，謝病稱老。蒼任人為中候，大為姦利，上以讓蒼，蒼遂病免。蒼為丞相十五歲而免。孝景前五年，蒼卒，謚為文侯。子康侯代，八年卒。子類代為侯，八年，坐臨諸侯喪後就位不敬，國除。 初，張蒼父長不滿五尺，及生蒼，蒼長八尺餘，為侯、丞相。蒼子復長。及孫類，長六尺餘，坐法失侯。蒼之免相後，老，口中無齒，食乳，女子為乳母。妻妾以百數，嘗孕者不復幸。蒼年百有餘歲而卒。 ==申屠嘉== 申屠嘉 申屠丞相嘉者，梁人，以材官蹶張從高帝擊項籍，遷為隊率。從擊黥布軍，為都尉。孝惠時，為淮陽守。孝文帝元年，舉故吏士二千石從高皇帝者，悉以為關內侯，食邑二十四人，而申屠嘉食邑五百戶。張蒼已為丞相，嘉遷為御史大夫。張蒼免相，孝文帝欲用皇后弟竇廣國為丞相，曰：「恐天下以吾私廣國。」廣國賢有行，故欲相之，念久之不可，而高帝時大臣又皆多死，餘見無可者，乃以御史大夫嘉為丞相，因故邑封為故安侯。 嘉為人廉直，門不受私謁。是時太中大夫鄧通方隆愛幸，賞賜累巨萬。文帝嘗燕飲通家，其寵如是。是時丞相入朝，而通居上傍，有怠慢之禮。丞相奏事畢，因言曰：「陛下愛倖臣，則富貴之；至於朝廷之禮，不可以不肅！」上曰：「君勿言，吾私之。」罷朝坐府中，嘉為檄召鄧通詣丞相府，不來，且斬通。通恐，入言文帝。文帝曰：「汝第往，吾今使人召若。」通至丞相府，免冠，徒跣，頓首謝。嘉坐自如，故不為禮，責曰：「夫朝廷者，高皇帝之朝廷也。通小臣，戲殿上，大不敬，當斬。吏今行斬之！」通頓首，首盡出血，不解。文帝度丞相已困通，使使者持節召通，而謝丞相曰：「此吾弄臣，君釋之。」鄧通既至，為文帝泣曰：「丞相幾殺臣。」 嘉為丞相五歲，孝文帝崩，孝景帝即位。二年，晁錯為內史，貴幸用事，諸法令多所請變更，議以謫罰侵削諸侯。而丞相嘉自絀所言不用，疾錯。錯為內史，門東出，不便，更穿一門南出。南出者，太上皇廟堧垣。嘉聞之，欲因此以法錯擅穿宗廟垣為門，奏請誅錯。錯客有語錯，錯恐，夜入宮上謁，自歸景帝。至朝，丞相奏請誅內史錯。景帝曰：「錯所穿非真廟垣，乃外堧垣，故他官居其中，且又我使為之，錯無罪。」罷朝，嘉謂長史曰：「吾悔不先斬錯，乃先請之，為錯所賣。」至舍，因歐血而死。謚為節侯。子共侯蔑代，三年卒。子侯去病代，三十一年卒。子侯臾代，六歲，坐為九江太守受故官送有罪，國除。 自申屠嘉死之後，景帝時開封侯陶青、桃侯劉舍為丞相。及今上時，柏至侯許昌、平棘侯薛澤、武彊侯莊青翟、高陵侯趙周等為丞相。皆以列侯繼嗣，娖娖廉謹，為丞相備員而已，無所能發明功名有著於當世者。 太史公曰：張蒼文學律歷，為漢名相，而絀賈生、公孫臣等言正朔服色事而不遵，明用秦之顓頊歷，何哉？周昌，木彊人也。任敖以舊德用。申屠嘉可謂剛毅守節矣，然無術學，殆與蕭、曹、陳平異矣。 孝武時丞相多甚，不記，莫錄其行起居狀略，且紀徵和以來。 ==韋賢== 韋賢 有車丞相，長陵人也。卒而有韋丞相代。韋丞相賢者，魯人也。以讀書術為吏，至大鴻臚。有相工相之，當至丞相。有男四人，使相工相之，至第二子，其名玄成。相工曰：「此子貴，當封。」韋丞相言曰：「我即為丞相，有長子，是安從得之？」後竟為丞相，病死，而長子有罪論，不得嗣，而立玄成。玄成時佯狂，不肯立，竟立之，有讓國之名。後坐騎至廟，不敬，有詔奪爵一級，為關內侯，失列侯，得食其故國邑。韋丞相卒，有魏丞相代。 ==魏相== 魏相 (漢朝) 魏丞相相者，濟陰人也。以文吏至丞相。其人好武，皆令諸吏帶劍，帶劍前奏事。或有不帶劍者，當入奏事，至乃借劍而敢入奏事。其時京兆尹趙君，丞相奏以免罪，使人執魏丞相，欲求脫罪而不聽。復使人脅恐魏丞相，以夫人賊殺待婢事而私獨奏請驗之，發吏卒至丞相舍，捕奴婢笞擊問之，實不以兵刃殺也。而丞相司直繁君奏京兆尹趙君迫脅丞相，誣以夫人賊殺婢，發吏卒圍捕丞相舍，不道；又得擅屏騎士事，趙京兆坐要斬。又有使掾陳平等劾中尚書，疑以獨擅劫事而坐之，大不敬，長史以下皆坐死，或下蠶室。而魏丞相竟以丞相病死。子嗣。後坐騎至廟，不敬，有詔奪爵一級，為關內侯，失列侯，得食其故國邑。魏丞相卒，以御史大夫邴吉代。 ==邴吉== 邴吉 邴丞相吉者，魯國人也。以讀書好法令至御史大夫。孝宣帝時，以有舊故，封為列侯，而因為丞相。明於事，有大智，後世稱之。以丞相病死。子顯嗣。後坐騎至廟，不敬，有詔奪爵一級，失列侯，得食故國邑。顯為吏至太僕，坐官秏亂，身及子男有姦贓，免為庶人。 ==田文== 田文 邴丞相卒，黃丞相代。長安中有善相工田文者，與韋丞相、魏丞相、邴丞相微賤時會於客家，田文言曰：「今此三君者，皆丞相也。」其後三人竟更相代為丞相，何見之明也。 ==黃霸== 黃霸 黃丞相霸者，淮陽人也。以讀書為吏，至潁川太守。治潁川，以禮義條教喻告化之。犯法者，風曉令自殺。化大行，名聲聞。孝宣帝下制曰：「潁川太守霸，以宣佈詔令治民，道不拾遺，男女異路，獄中無重囚。賜爵關內侯，黃金百斤。」徵為京兆尹而至丞相，復以禮義為治。以丞相病死。子嗣，後為列侯。黃丞相卒，以御史大夫於定國代。於丞相已有廷尉傳，在張廷尉語中。於丞相去，御史大夫韋玄成代。 ==韋玄成== 韋玄成 韋丞相玄成者，即前韋丞相子也。代父，後失列侯。其人少時好讀書，明於詩、論語。為吏至衛尉，徙為太子太傅。御史大夫薛君免，為御史大夫。於丞相乞骸骨免，而為丞相，因封故邑為扶陽侯。數年，病死。孝元帝親臨喪，賜賞甚厚。子嗣後。其治容容隨世俗浮沈，而見謂諂巧。而相工本謂之當為侯代父，而後失之；復自遊宦而起，至丞相。父子俱為丞相，世閒美之，豈不命哉！相工其先知之。韋丞相卒，御史大夫匡衡代。 ==匡衡== 匡衡 丞相匡衡者，東海人也。好讀書，從博士受詩。家貧，衡傭作以給食飲。才下，數射策不中，至九，乃中丙科。其經以不中科故明習。補平原文學卒史。數年，郡不尊敬。御史徵之，以補百石屬薦為郎，而補博士，拜為太子少傅，而事孝元帝。孝元好詩，而遷為光祿勳，居殿中為師，授教左右，而縣官坐其旁聽，甚善之，日以尊貴。御史大夫鄭弘坐事免，而匡君為御史大夫。歲餘，韋丞相死，匡君代為丞相，封樂安侯。以十年之閒，不出長安城門而至丞相，豈非遇時而命也哉！ ==太史公曰== 太史公曰：深惟士之遊宦所以至封侯者，微甚。然多至御史大夫即去者。諸為大夫而丞相次也，其心冀幸丞相物故也。或乃陰私相毀害，欲代之。然守之日久不得，或為之日少而得之，至於封侯，真命也夫！御史大夫鄭君守之數年不得，匡君居之未滿歲，而韋丞相死，即代之矣，豈可以智巧得哉！多有賢聖之才，困妯囡者眾甚也。 【索隱述贊】張蒼主計，天下作程。孫臣始絀，秦曆尚行。禦史亞相，相國阿衡。申屠面折，周子廷爭。其他娖娖，無所發明。
史記/卷097
../ __FORCETOC__ ==酈食其== 酈食其 酈生食其者，陳留高陽人也。好讀書，家貧落魄，無以為衣食業，為裡監門吏。然縣中賢豪不敢役，縣中皆謂之狂生。 及陳勝、項梁等起，諸將徇地過高陽者數十人，酈生聞其將皆握齱好苛禮自用，不能聽大度之言，酈生乃深自藏匿。後聞沛公將兵略地陳留郊，沛公麾下騎士適酈生裡中子也，沛公時時問邑中賢士豪俊。騎士歸，酈生見謂之曰：「吾聞沛公慢而易人，多大略，此真吾所願從遊，莫為我先。若見沛公，謂曰『臣裡中有酈生，年六十餘，長八尺，人皆謂之狂生，生自謂我非狂生』。」騎士曰：「沛公不好儒，諸客冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。與人言，常大罵。未可以儒生說也。」酈生曰：「弟言之。」騎士從容言如酈生所誡者。 沛公至高陽傳舍，使人召酈生。酈生至，入謁，沛公方倨床使兩女子洗足，而見酈生。酈生入，則長揖不拜，曰：「足下欲助秦攻諸侯乎？且欲率諸侯破秦也？」沛公罵曰：「豎儒！夫天下同苦秦久矣，故諸侯相率而攻秦，何謂助秦攻諸侯乎？」酈生曰：「必聚徒合義兵誅無道秦，不宜倨見長者。」於是沛公輟洗，起攝衣，延酈生上坐，謝之。酈生因言六國從橫時。沛公喜，賜酈生食，問曰：「計將安出？」酈生曰：「足下起糾合之眾，收散亂之兵，不滿萬人，欲以徑入彊秦，此所謂探虎口者也。夫陳留，天下之衝，四通五達之郊也，今其城又多積粟。臣善其令，請得使之，令下足下。即不聽，足下舉兵攻之，臣為內應。」於是遣酈生行，沛公引兵隨之，遂下陳留。號酈食其為廣野君。 酈生言其弟酈商，使將數千人從沛公西南略地。酈生常為說客，馳使諸侯。 漢三年秋，項羽擊漢，拔滎陽，漢兵遁保鞏、洛。楚人聞淮陰侯破趙，彭越數反梁地，則分兵救之。淮陰方東擊齊，漢王數困滎陽、成皋，計欲捐成皋以東，屯鞏、洛以拒楚。酈生因曰：「臣聞知天之天者，王事可成；不知天之天者，王事不可成。王者以民人為天，而民人以食為天。夫敖倉，天下轉輸久矣，臣聞其下乃有藏粟甚多。楚人拔滎陽，不堅守敖倉，乃引而東，令適卒分守成皋，此乃天所以資漢也。方今楚易取而漢反卻，自奪其便，臣竊以為過矣。且兩雄不俱立，楚漢久相持不決，百姓騷動，海內搖蕩，農夫釋耒，工女下機，天下之心未有所定也。願足下急復進兵，收取滎陽，據敖倉之粟，塞成皋之險，杜大行之道，距蜚狐之口，守白馬之津，以示諸侯效實形制之勢，則天下知所歸矣。方今燕、趙已定，唯齊未下。今田廣據千里之齊，田閒將二十萬之眾，軍於歷城，諸田宗彊，負海阻河濟，南近楚，人多變詐，足下雖遣數十萬師，未可以歲月破也。臣請得奉明詔說齊王，使為漢而稱東藩。」上曰：「善。」 乃從其畫，復守敖倉，而使酈生說齊王曰：「王知天下之所歸乎？」王曰：「不知也。」曰：「王知天下之所歸，則齊國可得而有也；若不知天下之所歸，即齊國未可得保也。」齊王曰：「天下何所歸？」曰：「歸漢。」曰：「先生何以言之？」曰：「漢王與項王力西面擊秦，約先入鹹陽者王之。漢王先入鹹陽，項王負約不與而王之漢中。項王遷殺義帝，漢王聞之，起蜀漢之兵擊三秦，出關而責義帝之處，收天下之兵，立諸侯之後。降城即以侯其將，得賂即以分其士，與天下同其利，豪英賢才皆樂為之用。諸侯之兵四面而至，蜀漢之粟方船而下。項王有倍約之名，殺義帝之負；於人之功無所記，於人之罪無所忘；戰勝而不得其賞，拔城而不得其封；非項氏莫得用事；為人刻印，刓而不能授；攻城得賂，積而不能賞：天下畔之，賢才怨之，而莫為之用。故天下之士歸於漢王，可坐而策也。夫漢王發蜀漢，定三秦；涉西河之外，援上黨之兵；下井陘，誅成安君；破北魏，舉三十二城：此蚩尤之兵也，非人之力也，天之福也。今已據敖倉之粟，塞成皋之險，守白馬之津，杜大行之阪，距蜚狐之口，天下後服者先亡矣。王疾先下漢王，齊國社稷可得而保也；不下漢王，危亡可立而待也。」田廣以為然，乃聽酈生，罷歷下兵守戰備，與酈生日縱酒。 淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十餘城，乃夜度兵平原襲齊。齊王田廣聞漢兵至，以為酈生賣己，乃曰：「汝能止漢軍，我活汝；不然，我將亨汝！」酈生曰：「舉大事不細謹，盛德不辭讓。而公不為若更言！」齊王遂亨酈生，引兵東走。 漢十二年，曲周侯酈商以丞相將兵擊黥布有功。高祖舉列侯功臣，思酈食其。酈食其子疥數將兵，功未當侯，上以其父故，封疥為高梁侯。後更食武遂，嗣三世。元狩元年中，武遂侯平坐詐詔衡山王取百斤金，當棄市，病死，國除也。 ==陸賈== 陸賈 陸賈者，楚人也。以客從高祖定天下，名為有口辯士，居左右，常使諸侯。 及高祖時，中國初定，尉他平南越，因王之。高祖使陸賈賜尉他印為南越王。陸生至，尉他魋結箕倨見陸生。陸生因進說他曰：「足下中國人，親戚昆弟墳在真定。今足下反天性，棄冠帶，欲以區區之越與天子抗衡為敵國，禍且及身矣。且夫秦失其政，諸侯豪桀並起，唯漢王先入關，據鹹陽。項羽倍約，自立為西楚霸王，諸侯皆屬，可謂至彊。然漢王起巴蜀，鞭笞天下，劫略諸侯，遂誅項羽滅之。五年之閒，海內平定，此非人力，天之所建也。天子聞君王王南越，不助天下誅暴逆，將相欲移兵而誅王，天子憐百姓新勞苦，故且休之，遣臣授君王印，剖符通使。君王宜郊迎，北面稱臣，乃欲以新造未集之越，屈彊於此。漢誠聞之，掘燒王先人冢，夷滅宗族，使一偏將將十萬眾臨越，則越殺王降漢，如反覆手耳。」 於是尉他乃蹶然起坐，謝陸生曰：「居蠻夷中久，殊失禮義。」因問陸生曰：「我孰與蕭何、曹參、韓信賢？」陸生曰：「王似賢。」復曰：「我孰與皇帝賢？」陸生曰：「皇帝起豐沛，討暴秦，誅彊楚，為天下興利除害，繼五帝三王之業，統理中國。中國之人以億計，地方萬裡，居天下之膏腴，人眾車轝，萬物殷富，政由一家，自天地剖泮未始有也。今王眾不過數十萬，皆蠻夷，崎嶇山海閒，譬若漢一郡，王何乃比於漢！」尉他大笑曰：「吾不起中國，故王此。使我居中國，何渠不若漢？」乃大說陸生，留與飲數月。曰：「越中無足與語，至生來，令我日聞所不聞。」賜陸生橐中裝直千金，他送亦千金。陸生卒拜尉他為南越王，令稱臣奉漢約。歸報，高祖大悅，拜賈為太中大夫。 陸生時時前說稱詩書。高帝罵之曰：「乃公居馬上而得之，安事詩書！」陸生曰；「居馬上得之，寧可以馬上治之乎？且湯武逆取而以順守之，文武並用，長久之術也。昔者吳王夫差、智伯極武而亡；秦任刑法不變，卒滅趙氏。鄉使秦已並天下，行仁義，法先聖，陛下安得而有之？」高帝不懌而有慚色，乃謂陸生曰：「試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成敗之國。」陸生乃粗述存亡之徵，凡著十二篇。每奏一篇，高帝未嘗不稱善，左右呼萬歲，號其書曰「新語」。 孝惠帝時，呂太后用事，欲王諸呂，畏大臣有口者，陸生自度不能爭之，乃病免家居。以好畤田地善，可以家焉。有五男，乃出所使越得橐中裝賣千金，分其子，子二百金，令為生產。陸生常安車駟馬，從歌舞鼓琴瑟侍者十人，寶劍直百金，謂其子曰：「與汝約：過汝，汝給吾人馬酒食，極欲，十日而更。所死家，得寶劍車騎侍從者。一歲中往來過他客，率不過再三過，數見不鮮，無久慁公為也。」 呂太后時，王諸呂，諸呂擅權，欲劫少主，危劉氏。右丞相陳平患之，力不能爭，恐禍及己，常燕居深念。陸生往請，直入坐，而陳丞相方深念，不時見陸生。陸生曰：「何念之深也？」陳平曰：「生揣我何念？」陸生曰：「足下位為上相，食三萬戶侯，可謂極富貴無欲矣。然有憂念，不過患諸呂、少主耳。」陳平曰：「然。為之柰何？」陸生曰：「天下安，注意相；天下危，注意將。將相和調，則士務附；士務附，天下雖有變，即權不分。為社稷計，在兩君掌握耳。臣常欲謂太尉絳侯，絳侯與我戲，易吾言。君何不交驩太尉，深相結？」為陳平畫呂氏數事。陳平用其計，乃以五百金為絳侯壽，厚具樂飲；太尉亦報如之。此兩人深相結，則呂氏謀益衰。陳平乃以奴婢百人，車馬五十乘，錢五百萬，遺陸生為飲食費。陸生以此遊漢廷公卿閒，名聲藉甚。 及誅諸呂，立孝文帝，陸生頗有力焉。孝文帝即位，欲使人之南越。陳丞相等乃言陸生為太中大夫，往使尉他，令尉他去黃屋稱制，令比諸侯，皆如意旨。語在南越語中。陸生竟以壽終。 平原君朱建者，楚人也。故嘗為淮南王黥布相，有罪去，後復事黥布。布欲反時，問平原君，平原君非之，布不聽而聽梁父侯，遂反。漢已誅布，聞平原君諫不與謀，得不誅。語在黥布語中。 平原君為人辯有口，刻廉剛直，家於長安。行不茍合，義不取容。闢陽侯行不正，得幸呂太后。時闢陽侯欲知平原君，平原君不肯見。及平原君母死，陸生素與平原君善，過之。平原君家貧，未有以發喪，方假貸服具，陸生令平原君發喪。陸生往見闢陽侯，賀曰：「平原君母死。」闢陽侯曰：「平原君母死，何乃賀我乎？」陸賈曰：「前日君侯欲知平原君，平原君義不知君，以其母故。今其母死，君誠厚送喪，則彼為君死矣。」闢陽侯乃奉百金往稅。列侯貴人以闢陽侯故，往稅凡五百金。 闢陽侯幸呂太后，人或毀闢陽侯於孝惠帝，孝惠帝大怒，下吏，欲誅之。呂太后慚，不可以言。大臣多害闢陽侯行，欲遂誅之。闢陽侯急，因使人慾見平原君。平原君辭曰：「獄急，不敢見君。」乃求見孝惠倖臣閎籍孺，說之曰：「君所以得幸帝，天下莫不聞。今闢陽侯幸太后而下吏，道路皆言君讒，欲殺之。今日闢陽侯誅，旦日太后含怒，亦誅君。何不肉袒為闢陽侯言於帝？帝聽君出闢陽侯，太后大驩。兩主共幸君，君貴富益倍矣。」於是閎籍孺大恐，從其計，言帝，果出闢陽侯。闢陽侯之囚，欲見平原君，平原君不見闢陽侯，闢陽侯以為倍己，大怒。及其成功出之，乃大驚。 呂太后崩，大臣誅諸呂，闢陽侯於諸呂至深，而卒不誅。計畫所以全者，皆陸生、平原君之力也。 孝文帝時，淮南厲王殺闢陽侯，以諸呂故。文帝聞其客平原君為計策，使吏捕欲治。聞吏至門，平原君欲自殺。諸子及吏皆曰：「事未可知，何早自殺為？」平原君曰：「我死禍絕，不及而身矣。」遂自剄。孝文帝聞而惜之，曰：「吾無意殺之。」乃召其子，拜為中大夫。使匈奴，單於無禮，乃罵單於，遂死匈奴中。 初，沛公引兵過陳留，酈生踵軍門上謁曰：「高陽賤民酈食其，竊聞沛公暴露，將兵助楚討不義，敬勞從者，願得望見，口畫天下便事。」使者入通，沛公方洗，問使者曰：「何如人也？」使者對曰：「狀貌類大儒，衣儒衣，冠側注。」沛公曰：「為我謝之，言我方以天下為事，未暇見儒人也。」使者出謝曰：「沛公敬謝先生，方以天下為事，未暇見儒人也。」酈生瞋目案劍叱使者曰：「走！復入言沛公，吾高陽酒徒也，非儒人也。」使者懼而失謁，跪拾謁，還走，復入報曰：「客，天下壯士也，叱臣，臣恐，至失謁。曰『走！復入言，而公高陽酒徒也』。」沛公遽雪足杖矛曰：「延客入！」 酈生入，揖沛公曰：「足下甚苦，暴衣露冠，將兵助楚討不義，足下何不自喜也？臣願以事見，而曰『吾方以天下為事，未暇見儒人也』。夫足下欲興天下之大事而成天下之大功，而以目皮相，恐失天下之能士。且吾度足下之智不如吾，勇又不如吾。若欲就天下而不相見，竊為足下失之。」沛公謝曰：「鄉者聞先生之容，今見先生之意矣。」乃延而坐之，問所以取天下者。酈生曰：「夫足下欲成大功，不如止陳留。陳留者，天下之據衝也，兵之會地也，積粟數千萬石，城守甚堅。臣素善其令，願為足下說之。不聽臣，臣請為足下殺之，而下陳留。足下將陳留之眾，據陳留之城，而食其積粟，招天下之從兵；從兵已成，足下橫行天下，莫能有害足下者矣。」沛公曰：「敬聞命矣。」 於是酈生乃夜見陳留令，說之曰：「夫秦為無道而天下畔之，今足下與天下從則可以成大功。今獨為亡秦嬰城而堅守，臣竊為足下危之。」陳留令曰：「秦法至重也，不可以妄言，妄言者無類，吾不可以應。先生所以教臣者，非臣之意也，願勿復道。」酈生留宿臥，夜半時斬陳留令首，踰城而下報沛公。沛公引兵攻城，縣令首於長竿以示城上人，曰：「趣下，而令頭已斷矣！今後下者必先斬之！」於是陳留人見令已死，遂相率而下沛公。沛公舍陳留南城門上，因其庫兵，食積粟，留出入三月，從兵以萬數，遂入破秦。 ==評論== 太史公曰：世之傳酈生書，多曰漢王已拔三秦，東擊項籍而引軍於鞏洛之閒，酈生被儒衣往說漢王。乃非也。自沛公未入關，與項羽別而至高陽，得酈生兄弟。餘讀陸生新語書十二篇，固當世之辯士。至平原君子與餘善，是以得具論之。 【索隱述贊】廣野大度，始冠側注。踵門長揖，深器重遇。說齊曆下，趣鼎何懼。陸賈使越，尉佗懾怖，相說國安，書成主悟。
史記/卷098
../ __FORCETOC__ ==傅寬== 陽陵侯傅寬，以魏五大夫騎將從，為舍人，起橫陽。從攻安陽、槓裡，擊趙賁軍於開封，及擊楊熊曲遇、陽武，斬首十二級，賜爵卿。從至霸上。沛公立為漢王，漢王賜寬封號共德君。從入漢中，遷為右騎將。從定三秦，賜食邑雕陰。從擊項籍，待懷，賜爵通德侯。從擊項冠、周蘭、龍且，所將卒斬騎將一人敖下，益食邑。 屬淮陰，擊破齊歷下軍，擊田解。屬相國參，殘博，益食邑。因定齊地，剖符世世勿絕，封為陽陵侯，二千六百戶，除前所食。為齊右丞相，備齊。五歲為齊相國。 四月，擊陳豨，屬太尉勃，以相國代丞相噲擊豨。一月，徙為代相國，將屯。二歲，為代丞相，將屯。 孝惠五年卒，謚為景侯。子頃侯精立，二十四年卒。子共侯則立，十二年卒。子侯偃立，三十一年《史記》武英殿二十四史本，作“二十一年”傅寬卒於前190年，前122年坐淮南王劉安謀反罪，國除，傅精在位24年，傅則在位12年，可得傅偃在位應是31年。，坐與淮南王謀反，死，國除。 ==靳歙== 信武侯靳歙，以中涓從，起宛朐。攻濟陽。破李由軍。擊秦軍亳南、開封東北，斬騎千人將一人，首五十七級，捕虜七十三人，賜爵封號臨平君。又戰藍田北，斬車司馬二人，騎長一人，首二十八級，捕虜五十七人。至霸上。沛公立為漢王，賜歙爵建武侯，遷為騎都尉。 從定三秦。別西擊章平軍於隴西，破之，定隴西六縣，所將卒斬車司馬、候各四人，騎長十二人。從東擊楚，至彭城。漢軍敗還，保雍丘，去擊反者王武等。略梁地，別將擊邢說軍菑南，破之，身得說都尉二人，司馬、候十二人，降吏卒四千一百八十人。破楚軍滎陽東。三年，賜食邑四千二百戶。 別之河內，擊趙將賁郝軍朝歌，破之，所將卒得騎將二人，車馬二百五十匹。從攻安陽以東，至棘蒲，下七縣。別攻破趙軍，得其將司馬二人，候四人，降吏卒二千四百人。從攻下邯鄲。別下平陽，身斬守相，所將卒斬兵守、郡守各一人，降鄴。從攻朝歌、邯鄲，及別擊破趙軍，降邯鄲郡六縣。還軍敖倉，破項籍軍成皋南，擊絕楚饟道，起滎陽至襄邑。破項冠軍魯下。略地東至繒、郯、下邳，南至蘄、竹邑。擊項悍濟陽下。還擊項籍陳下，破之。別定江陵，降江陵柱國、大司馬以下八人，身得江陵王，生致之雒陽，因定南郡。從至陳，取楚王信，剖符世世勿絕，定食四千六百戶，號信武侯。 以騎都尉從擊代，攻韓信平城下，還軍東垣。有功，遷為車騎將軍，並將梁、趙、齊、燕、楚車騎，別擊陳豨丞相敞，破之，因降曲逆。從擊黥布有功，益封定食五千三百戶。凡斬首九十級，虜百三十二人；別破軍十四，降城五十九，定郡、國各一，縣二十三；得王、柱國各一人，二千石以下至五百石三十九人。 高後五年，歙卒，謚為肅侯。子亭代侯。二十一年，坐事國人過律，孝文後三年，奪侯，國除。 ==周緤== 蒯成侯緤者，沛人也，姓周氏。常為高祖參乘，以舍人從起沛。至霸上，西入蜀、漢，還定三秦，食邑池陽。東絕甬道，從出度平陰，遇淮陰侯兵襄國，軍乍利乍不利，終無離上心。以緤為信武侯，食邑三千三百戶。高祖十二年，以緤為蒯成侯，除前所食邑。 上欲自擊陳豨，蒯成侯泣曰：“始秦攻破天下，未嘗自行。今上常自行，是為無人可使者乎？”上以為“愛我”，賜入殿門不趨，殺人不死。 至孝文五年，緤以壽終，謚為貞侯。子昌代侯，有罪，國除。至孝景中二年，封緤子居代侯。至元鼎三年，居為太常，有罪，國除。 太史公曰：陽陵侯傅寬、信武侯靳歙皆高爵，從高祖起山東，攻項籍，誅殺名將，破軍降城以十數，未嘗困辱，此亦天授也。蒯成侯周緤操心堅正，身不見疑，上欲有所之，未嘗不垂涕，此有傷心者然，可謂篤厚君子矣。
史記/卷099
../ __FORCETOC__ ==劉敬== 劉敬 (西漢) 劉敬者，齊人也。漢五年，戍隴西，過洛陽，高帝在焉。婁敬脫輓輅，衣其羊裘，見齊人虞將軍曰：「臣願見上言便事。」虞將軍欲與之鮮衣，婁敬曰：「臣衣帛，衣帛見；衣褐，衣褐見：終不敢易衣。」於是虞將軍入言上。上召入見，賜食。 已而問婁敬，婁敬說曰：「陛下都洛陽，豈欲與周室比隆哉？」上曰：「然。」婁敬曰：「陛下取天下與周室異。周之先自後稷，堯封之邰，積德累善十有餘世。公劉避桀居豳。太王以狄伐故，去豳，杖馬箠居岐，國人爭隨之。及文王為西伯，斷虞芮之訟，始受命，呂望、伯夷自海濱來歸之。武王伐紂，不期而會孟津之上八百諸侯，皆曰紂可伐矣，遂滅殷。成王即位，周公之屬傅相焉，乃營成周洛邑，以此為天下之中也，諸侯四方納貢職，道裡均矣，有德則易以王，無德則易以亡。凡居此者，欲令周務以德致人，不欲依阻險，令後世驕奢以虐民也。及周之盛時，天下和洽，四夷鄉風，慕義懷德，附離而並事天子，不屯一卒，不戰一士，八夷大國之民莫不賓服，效其貢職。及周之衰也，分而為兩，天下莫朝，周不能制也。非其德薄也，而形勢弱也。今陛下起豐沛，收卒三千人，以之徑往而卷蜀漢，定三秦，與項羽戰滎陽，爭成皋之口，大戰七十，小戰四十，使天下之民肝腦塗地，父子暴骨中野，不可勝數，哭泣之聲未絕，傷痍者未起，而欲比隆於成康之時，臣竊以為不侔也。且夫秦地被山帶河，四塞以為固，卒然有急，百萬之眾可具也。因秦之故，資甚美膏腴之地，此所謂天府者也。陛下入關而都之，山東雖亂，秦之故地可全而有也。夫與人鬬，不搤其亢，拊其背，未能全其勝也。今陛下入關而都，案秦之故地，此亦搤天下之亢而拊其背也。」 高帝問群臣，群臣皆山東人，爭言周王數百年，秦二世即亡，不如都周。上疑未能決。及留侯明言入關便，即日車駕西都關中。 於是上曰：「本言都秦地者婁敬，『婁』者乃『劉』也。」賜姓劉氏，拜為郎中，號為奉春君。 漢七年，韓王信反，高帝自往擊之。至晉陽，聞信與匈奴欲共擊漢，上大怒，使人使匈奴。匈奴匿其壯士肥牛馬，但見老弱及羸畜。使者十輩來，皆言匈奴可擊。上使劉敬復往使匈奴，還報曰：「兩國相擊，此宜誇矜見所長。今臣往，徒見羸瘠老弱，此必欲見短，伏奇兵以爭利。愚以為匈奴不可擊也。」是時漢兵已踰句注，二十餘萬兵已業行。上怒，罵劉敬曰：「齊虜！以口舌得官，今乃妄言沮吾軍。」械繫敬廣武。遂往，至平城，匈奴果出奇兵圍高帝白登，七日然後得解。高帝至廣武，赦敬，曰：「吾不用公言，以困平城。吾皆已斬前使十輩言可擊者矣。」乃封敬二千戶，為關內侯，號為建信侯。 高帝罷平城歸，韓王信亡入胡。當是時，冒頓為單於，兵彊，控弦三十萬，數苦北邊。上患之，問劉敬。劉敬曰：「天下初定，士卒罷於兵，未可以武服也。冒頓殺父代立，妻群母，以力為威，未可以仁義說也。獨可以計久遠子孫為臣耳，然恐陛下不能為。」上曰：「誠可，何為不能！顧為柰何？」劉敬對曰：「陛下誠能以適長公主妻之，厚奉遺之，彼知漢適女送厚，蠻夷必慕以為閼氏，生子必為太子。代單於。何者？貪漢重幣。陛下以歲時漢所餘彼所鮮數問遺，因使辯士風諭以禮節。冒頓在，固為子婿；死，則外孫為單於。豈嘗聞外孫敢與大父抗禮者哉？兵可無戰以漸臣也。若陛下不能遣長公主，而令宗室及後宮詐稱公主，彼亦知，不肯貴近，無益也。」高帝曰：「善。」欲遣長公主。呂后日夜泣，曰：「妾唯太子、一女，柰何棄之匈奴！」上竟不能遣長公主，而取家人子名為長公主，妻單於。使劉敬往結和親約。 劉敬從匈奴來，因言「匈奴河南白羊、樓煩王，去長安近者七百里，輕騎一日一夜可以至秦中。秦中新破，少民，地肥饒，可益實。夫諸侯初起時，非齊諸田，楚昭、屈、景莫能興。今陛下雖都關中，實少人。北近胡寇，東有六國之族，宗彊，一日有變，陛下亦未得高枕而臥也。臣願陛下徙齊諸田，楚昭、屈、景，燕、趙、韓、魏後，及豪桀名家居關中。無事，可以備胡；諸侯有變，亦足率以東伐。此彊本弱末之術也」。上曰：「善。」乃使劉敬徙所言關中十餘萬口。 ==叔孫通== 叔孫通 叔孫通者，薛人也。秦時以文學徵，待詔博士。數歲，陳勝起山東，使者以聞，二世召博士諸儒生問曰：「楚戍卒攻蘄入陳，於公如何？」博士諸生三十餘人前曰：「人臣無將，將即反，罪死無赦。願陛下急發兵擊之。」二世怒，作色。叔孫通前曰：「諸生言皆非也。夫天下合為一家，毀郡縣城，鑠其兵，示天下不復用。且明主在其上，法令具於下，使人人奉職，四方輻輳，安敢有反者！此特群盜鼠竊狗盜耳，何足置之齒牙閒。郡守尉今捕論，何足憂。」二世喜曰：「善。」盡問諸生，諸生或言反，或言盜。於是二世令御史案諸生言反者下吏，非所宜言。諸言盜者皆罷之。乃賜叔孫通帛二十匹，衣一襲，拜為博士。叔孫通已出宮，反舍，諸生曰：「先生何言之諛也？」通曰：「公不知也，我幾不脫於虎口！」乃亡去，之薛，薛已降楚矣。及項梁之薛，叔孫通從之。敗於定陶，從懷王。懷王為義帝，徙長沙，叔孫通留事項王。漢二年，漢王從五諸侯入彭城，叔孫通降漢王。漢王敗而西，因竟從漢。 叔孫通儒服，漢王憎之；乃變其服，服短衣，楚製，漢王喜。 叔孫通之降漢，從儒生弟子百餘人，然通無所言進，專言諸故群盜壯士進之。弟子皆竊罵曰：「事先生數歲，幸得從降漢，今不能進臣等，專言大猾，何也？」叔孫通聞之，乃謂曰：「漢王方蒙矢石爭天下，諸生寧能鬬乎？故先言斬將搴旗之士。諸生且待我，我不忘矣。」漢王拜叔孫通為博士，號稷嗣君。 漢五年，已並天下，諸侯共尊漢王為皇帝於定陶，叔孫通就其儀號。高帝悉去秦苛儀法，為簡易。群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱，高帝患之。叔孫通知上益厭之也，說上曰：「夫儒者難與進取，可與守成。臣願徵魯諸生，與臣弟子共起朝儀。」高帝曰：「得無難乎？」叔孫通曰：「五帝異樂，三王不同禮。禮者，因時世人情為之節文者也。故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相復也。臣願頗採古禮與秦儀雜就之。」上曰：「可試為之，令易知，度吾所能行為之。」 於是叔孫通使徵魯諸生三十餘人。魯有兩生不肯行，曰：「公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂。禮樂所由起，積德百年而後可興也。吾不忍為公所為。公所為不合古，吾不行。公往矣，無汙我！」叔孫通笑曰：「若真鄙儒也，不知時變。」 遂與所徵三十人西，及上左右為學者與其弟子百餘人為綿蕞野外。習之月餘，叔孫通曰：「上可試觀。」上既觀，使行禮，曰：「吾能為此。」乃令群臣習肄，會十月。 漢七年，長樂宮成，諸侯群臣皆朝十月。儀：先平明，謁者治禮，引以次入殿門，廷中陳車騎步卒衛宮，設兵張旗志。傳言「趨」。殿下郎中俠陛，陛數百人。功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方，東鄉；文官丞相以下陳東方，西鄉。大行設九賓，臚傳。於是皇帝輦出房，百官執職傳警，引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀。自諸侯王以下莫不振恐肅敬。至禮畢，復置法酒。諸侍坐殿上皆伏抑首，以尊卑次起上壽。觴九行，謁者言「罷酒」。御史執法舉不如儀者輒引去。竟朝置酒，無敢讙譁失禮者。於是高帝曰：「吾乃今日知為皇帝之貴也。」乃拜叔孫通為太常，賜金五百斤。 叔孫通因進曰：「諸弟子儒生隨臣久矣，與臣共為儀，願陛下官之。」高帝悉以為郎。叔孫通出，皆以五百斤金賜諸生。諸生乃皆喜曰：「叔孫生誠聖人也，知當世之要務。」 漢九年，高帝徙叔孫通為太子太傅。漢十二年，高祖欲以趙王如意易太子，叔孫通諫上曰：「昔者晉獻公以驪姬之故廢太子，立奚齊，晉國亂者數十年，為天下笑。秦以不蚤定扶蘇，令趙高得以詐立胡亥，自使滅祀，此陛下所親見。今太子仁孝，天下皆聞之；呂后與陛下攻苦食啖，其可背哉！陛下必欲廢適而立少，臣願先伏誅，以頸血汙地。」高帝曰：「公罷矣，吾直戲耳。」叔孫通曰：「太子天下本，本一搖天下振動，柰何以天下為戲！」高帝曰：「吾聽公言。」及上置酒，見留侯所招客從太子入見，上乃遂無易太子志矣。 高帝崩，孝惠即位，乃謂叔孫生曰：「先帝園陵寢廟，群臣莫（能）習。」徙為太常，定宗廟儀法。及稍定漢諸儀法，皆叔孫生為太常所論箸也。 孝惠帝為東朝長樂宮，及閒往，數蹕煩人，乃作複道，方築武庫南。叔孫生奏事，因請閒曰：「陛下何自築複道高寢，衣冠月出遊高廟？高廟，漢太祖，柰何令後世子孫乘宗廟道上行哉？」孝惠帝大懼，曰：「急壞之。」叔孫生曰：「人主無過舉。今已作，百姓皆知之，今壞此，則示有過舉。願陛下原廟渭北，衣冠月出遊之，益廣多宗廟，大孝之本也。」上乃詔有司立原廟。原廟起，以複道故。 孝惠帝曾春出遊離宮，叔孫生曰：「古者有春嘗果，方今櫻桃孰，可獻，願陛下出，因取櫻桃獻宗廟。」上乃許之。諸果獻由此興。 ==評論== 太史公曰：語曰「千金之裘，非一狐之腋也；臺榭之榱，非一木之枝也；三代之際，非一士之智也。」信哉！夫高祖起微細，定海內，謀計用兵，可謂盡之矣。然而劉敬脫輓輅一說，建萬世之安，智豈可專邪！叔孫通希世度務，制禮進退，與時變化，卒為漢家儒宗。「大直若詘，道固委蛇」，蓋謂是乎？ 【索隱述贊】廈藉眾幹，裘非一狐。委輅獻說，釂蕝陳書。皇帝始貴，車駕西都。既安太子，又和匈奴。奉春、稷嗣，其功可圖。
史記/卷100
../__TOC__ ==季布== 季布 季布者，楚人也。為氣任俠，有名-{於}-楚。項籍使將兵，數窘漢王。及項羽滅，髙祖購求布千金，敢有-{舍}-匿，罪及三族。季布匿濮陽周氏。周氏曰：「漢購將軍急，跡且至臣家，將軍能-{聽}-臣，臣敢獻計；即不能，-{願}-先自剄。」季布許之。乃髡鉗季布，衣褐衣，置廣柳車中，並與其家僮數十人，之魯朱家所賣之。朱家心知是季布，乃買而置之田。誡其子曰：「田事-{聽}-此奴，必與同食。」朱家乃乘軺車之洛陽，見汝陰侯滕公。滕公留朱家飲數日。因謂滕公曰：「季布何大罪，而上求之急也？」滕公曰：「布數為項羽窘上，上怨之，故必欲得之。」朱家曰：「君視季布何如人也？」曰：「賢者也。」朱家曰：「臣各為其主用，季布為項籍用，職耳。項氏臣可盡誅邪？今上始得天下，獨以己之私怨求一人，何示天下之不廣也！且以季布之賢而漢求之急如此，此不北走胡即南走越耳。夫忌壯士以資敵國，此伍子胥所以鞭荊平王之墓也。君何不從容為上言邪？」汝陰侯滕公心知朱家大俠，意季布匿其所，乃許曰：「諾。」待閒，果言如朱家指。上乃赦季布。當是時，諸公皆多季布能摧剛為柔，朱家亦以此名聞當世。季布召見，謝，上拜為郎中。 孝惠時，為中郎將。單-{於}-嘗為書嫚呂-{後}-，不遜，呂-{後}-大怒，召諸將議之。上將軍樊噲曰：「臣-{願}-得十萬眾，橫行匈奴中。」諸將皆阿呂-{後}-意，曰「然」。季布曰：「樊噲可斬也！夫髙帝將兵四十-{餘}-萬眾，困-{於}-平城，今噲柰何以十萬眾橫行匈奴中，-{面}-欺！且秦以事-{於}-胡，陳勝等起。-{於}-今創痍未瘳，噲又-{面}-諛，欲搖動天下。」是時殿上皆恐，太-{後}-罷朝，遂不-{復}-議撃匈奴事。 季布為河東守，孝文時，人有言其賢者，孝文召，欲以為-{御}-史大夫。-{復}-有言其勇，使酒難近。至，留邸一月，見罷。季布因進曰：「臣無功竊寵，待罪河東。陛下無故召臣，此人必有以臣欺陛下者；今臣至，無所受事，罷去，此人必有以毀臣者。夫陛下以一人之譽而召臣，一人之毀而去臣，臣恐天下有識聞之有以闚陛下也。」上默然慚，良久曰：「河東吾股肱郡，故特召君耳。」布辭之官。 楚人曹丘生，辯士，數招權顧金錢。事貴人趙同等，與竇長君善。季布聞之，寄書諫竇長君曰：「吾聞曹丘生非長者，勿與通。」及曹丘生歸，欲得書請季布。竇長君曰：「季將軍不説足下，足下無往。」固請書，遂行。使人先-{發}-書，季布果大怒，待曹丘。曹丘至，即揖季布曰：「楚人諺曰『得黃金百（斤），不如得季布一諾』，足下何以得此聲-{於}-梁楚閒哉？且-{僕}-楚人，足下亦楚人也。-{僕}--{遊}-揚足下之名-{於}-天下，顧不重邪？何足下距-{僕}-之深也！」季布乃大説，引入，留數月，為上客，厚送之。季布名所以益聞者，曹丘揚之也。 季布弟季心，氣蓋關中，遇人恭謹，為任俠，方數千-{裡}-，士皆爭為之死。嘗殺人，亡之呉，從袁絲匿。長事袁絲，弟畜灌夫、籍福之屬。嘗為中司馬，中尉郅都不敢不加禮。少年多時時竊籍其名以行。當是時，季心以勇，布以諾，著聞關中。 季布母弟丁公，為楚將。丁公為項羽逐窘髙祖彭城西，短兵接，髙祖急，顧丁公曰：「兩賢豈相戹哉！」-{於}-是丁公引兵而還，漢王遂解去。及項王滅，丁公謁見髙祖。髙祖以丁公徇軍中，曰：「丁公為項王臣不忠，使項王失天下者，乃丁公也。」遂斬丁公，曰：「使-{後}-世為人臣者無效丁公！」 ==欒布== 欒布 欒布者，梁人也。始梁王彭越為家人時，嘗與布-{遊}-。窮困，賃傭-{於}-齊，為酒人保。數歳，彭越去之鉅野中為盜，而布為人所略賣，為奴-{於}-燕。為其家主報仇，燕將臧荼舉以為都尉。臧荼-{後}-為燕王，以布為將。及臧荼反，漢撃燕，虜布。梁王彭越聞之，乃言上，請贖布以為梁大夫。 使-{於}-齊，未還，漢召彭越，責以謀反，夷三族。已而梟彭越頭-{於}-雒陽下，詔曰：「有敢收視者，輒捕之。」布從齊還，奏事彭越頭下，祠而哭之。吏捕布以聞。上召布，罵曰：「若與彭越反邪？吾禁人勿收，若獨祠而哭之，與越反明矣。趣亨之。」方提趣湯，布顧曰：「-{願}-一言而死。」上曰：「何言？」布曰：「方上之困-{於}-彭城，敗滎陽、成皋閒，項王所以（遂）不能［遂］西，徒以彭王居梁地，與漢合從苦楚也。當是之時，彭王一顧，與楚則漢破，與漢而楚破。且垓下之會，微彭王，項氏不亡。天下已定，彭王剖符受封，亦欲傳之萬世。今陛下一-{徵}-兵-{於}-梁，彭王病不行，而陛下疑以為反，反形未見，以苛小案誅滅之，臣恐功臣人人自危也。今彭王已死，臣生不如死，請就亨。」-{於}-是上乃釋布罪，拜為都尉。 孝文時，為燕相，至將軍。布乃稱曰：「窮困不能辱身下-{志}-，非人也；富貴不能快意，非賢也。」-{於}-是嘗有德者厚報之，有怨者必以法滅之。呉（軍）［楚］反時，以軍功封兪侯，-{復}-為燕相。燕齊之閒皆為欒布立社，號曰欒公社。 景帝中五年薨。子賁嗣，為太常，犧牲不如令，國除。 太史公曰：以項羽之氣，而季布以勇顯-{於}-楚，身屨（典）軍搴旗者數矣，可謂壯士。然至被刑戮，為人奴而不死，何其下也！彼必自負其材，故受辱而不羞，欲有所用其未足也，故終為漢名將。賢者誠重其死。夫婢妾賤人感慨而自殺者，非能勇也，其計畫無-{復}-之耳。欒布哭彭越，趣湯如歸者，彼誠知所處，不自重其死。雖往古烈士，何以加哉！ ==索隱述贊== 季布、季心，有聲梁、楚。百金然諾，十萬致距。出守河東，股肱是與。欒布哭越，犯禁見虜。赴鼎非冤，誠知所處。
史記/卷101
../ ==袁盎== 袁盎 袁盎者，楚人也，字絲。父故為群盜，徙處安陵。高後時，盎嘗為呂祿舍人。及孝文帝即位，盎兄噲任盎為中郎。 絳侯為丞相，朝罷趨出，意得甚。上禮之恭，常自送之。袁盎進曰：「陛下以丞相何如人？」上曰：「社稷臣。」盎曰：「絳侯所謂功臣，非社稷臣，社稷臣主在與在，主亡與亡。方呂后時，諸呂用事，擅相王，劉氏不絕如帶。是時絳侯為太尉，主兵柄，弗能正。呂后崩，大臣相與共畔諸呂，太尉主兵，適會其成功，所謂功臣，非社稷臣。丞相如有驕主色。陛下謙讓，臣主失禮，竊為陛下不取也。」後朝，上益莊，丞相益畏。已而絳侯望袁盎曰：「吾與而兄善，今兒廷毀我！」盎遂不謝。 及絳侯免相之國，國人上書告以為反，徵系清室，宗室諸公莫敢為言，唯袁盎明絳侯無罪。絳侯得釋，盎頗有力。絳侯乃大與盎結交。 淮南厲王朝，殺闢陽侯，居處驕甚。袁盎諫曰：「諸侯大驕必生患，可適削地。」上弗用。淮南王益橫。及棘蒲侯柴武太子謀反事覺，治，連淮南王，淮南王徵，上因遷之蜀，轞車傳送。袁盎時為中郎將，乃諫曰：「陛下素驕淮南王，弗稍禁，以至此，今又暴摧折之。淮南王為人剛，如有遇霧露行道死，陛下竟為以天下之大弗能容，有殺弟之名，柰何？」上弗聽，遂行之。 淮南王至雍，病死，聞，上輟食，哭甚哀。盎入，頓首請罪。上曰：「以不用公言至此。」盎曰：「上自寬，此往事，豈可悔哉！且陛下有高世之行者三，此不足以毀名。」上曰：「吾高世行三者何事？」盎曰：「陛下居代時，太后嘗病，三年，陛下不交睫，不解衣，湯藥非陛下口所嘗弗進。夫曾參以布衣猶難之，今陛下親以王者修之，過曾參孝遠矣。夫諸呂用事，大臣專制，然陛下從代乘六傳馳不測之淵，雖賁育之勇不及陛下。陛下至代邸，西向讓天子位者再，南面讓天子位者三。夫許由一讓，而陛下五以天下讓，過許由四矣。且陛下遷淮南王，欲以苦其志，使改過，有司衛不謹，故病死。」於是上乃解，曰：「將柰何？」盎曰：「淮南王有三子，唯在陛下耳。」於是文帝立其三子皆為王。盎由此名重朝廷。 袁盎常引大體慨。宦者趙同以數幸，常害袁盎，袁盎患之。盎兄子種為常侍騎，持節夾乘，說盎曰：「君與鬬，廷辱之，使其毀不用。」孝文帝出，趙同參乘，袁盎伏車前曰：「臣聞天子所與共六尺輿者，皆天下豪英。今漢雖乏人，陛下獨奈何與刀鋸餘人載！」於是上笑，下趙同。趙同泣下車。 文帝從霸陵上，欲西馳下峻阪。袁盎騎，並車擥轡。上曰：「將軍怯邪？」盎曰：「臣聞千金之子坐不垂堂，百金之子不騎衡，聖主不乘危而徼倖。今陛下騁六騑，馳下峻山，如有馬驚車敗，陛下縱自輕，柰高廟、太后何？」上乃止。 上幸上林，皇后、慎夫人從。其在禁中，常同席坐。及坐，郎署長布席，袁盎引卻慎夫人坐。慎夫人怒，不肯坐。上亦怒，起，入禁中。盎因前說曰：「臣聞尊卑有序則上下和。今陛下既已立後，慎夫人乃妾，妾主豈可與同坐哉！適所以失尊卑矣。且陛下幸之，即厚賜之。陛下所以為慎夫人，適所以禍之。陛下獨不見『人彘』乎？」於是上乃說，召語慎夫人。慎夫人賜盎金五十斤。 然袁盎亦以數直諫，不得久居中，調為隴西都尉。仁愛士卒，士卒皆爭為死。遷為齊相。徙為吳相，辭行，種謂盎曰：「吳王驕日久，國多姦。今茍欲劾治，彼不上書告君，即利劍刺君矣。南方卑溼，君能日飲，毋何，時說王曰毋反而已。如此幸得脫。」盎用種之計，吳王厚遇盎。 盎告歸，道逢丞相申屠嘉，下車拜謁，丞相從車上謝袁盎。袁盎還，愧其吏，乃之丞相舍上謁，求見丞相。丞相良久而見之。盎因跪曰：「願請閒。」丞相曰：「使君所言公事，之曹與長史掾議，吾且奏之；即私邪，吾不受私語。」袁盎即跪說曰：「君為丞相，自度孰與陳平、絳侯？」丞相曰：「吾不如。」袁盎曰：「善，君即自謂不如。夫陳平、絳侯輔翼高帝，定天下，為將相，而誅諸呂，存劉氏；君乃為材官蹶張，遷為隊率，積功至淮陽守，非有奇計攻城野戰之功。且陛下從代來，每朝，郎官上書疏，未嘗不止輦受其言，言不可用置之，言可受採之，未嘗不稱善。何也？則欲以致天下賢士大夫。上日聞所不聞，明所不知，日益聖智；君今自閉鉗天下之口而日益愚。夫以聖主責愚相，君受禍不久矣。」丞相乃再拜曰：「嘉鄙野人，乃不知，將軍幸教。」引入與坐，為上客。 盎素不好鼂錯，鼂錯所居坐，盎去；盎坐，錯亦去：兩人未嘗同堂語。及孝文帝崩，孝景帝即位，鼂錯為御史大夫，使吏案袁盎受吳王財物，抵罪，詔赦以為庶人。 吳楚反，聞，鼂錯謂丞史曰：「夫袁盎多受吳王金錢，專為蔽匿，言不反。今果反，欲請治盎宜知計謀。」丞史曰：「事未發，治之有絕。今兵西鄉，治之何益！且袁盎不宜有謀。」鼂錯猶與未決。人有告袁盎者，袁盎恐，夜見竇嬰，為言吳所以反者，願至上前口對狀。竇嬰入言上，上乃召袁盎入見。鼂錯在前，及盎請闢人賜閒，錯去，固恨甚。袁盎具言吳所以反狀，以錯故，獨急斬錯以謝吳，吳兵乃可罷。其語具在吳事中。使袁盎為太常，竇嬰為大將軍。兩人素相與善。逮吳反。諸陵長者長安中賢大夫爭附兩人，車隨者日數百乘。 及鼂錯已誅，袁盎以太常使吳。吳王欲使將，不肯。欲殺之，使一都尉以五百人圍守盎軍中。袁盎自其為吳相時，（嘗）有從史嘗盜愛盎侍兒，盎知之，弗洩，遇之如故。人有告從史，言「君知爾與侍者通」，乃亡歸。袁盎驅自追之，遂以侍者賜之，復為從史。及袁盎使吳見守，從史適為守盎校尉司馬，乃悉以其裝齎置二石醇醪，會天寒，士卒饑渴，飲酒醉，西南陬卒皆臥，司馬夜引袁盎起，曰：「君可以去矣，吳王期旦日斬君。」盎弗信，曰：「公何為者？」司馬曰：「臣故為從史盜君侍兒者。」盎乃驚謝曰；「公幸有親，吾不足以累公。」司馬曰：「君弟去，臣亦且亡，闢吾親，君何患！」乃以刀決張，道從醉卒（直）隧［直］出。司馬與分背，袁盎解節毛懷之，杖，步行七八里，明，見梁騎，騎馳去，遂歸報。 吳楚已破，上更以元王子平陸侯禮為楚王，袁盎為楚相。嘗上書有所言，不用。袁盎病免居家，與閭裡浮沈，相隨行，鬬雞走狗。雒陽劇孟嘗過袁盎，盎善待之。安陵富人有謂盎曰：「吾聞劇孟博徒，將軍何自通之？」盎曰：「劇孟雖博徒，然母死，客送葬車千餘乘，此亦有過人者。且緩急人所有。夫一旦有急叩門，不以親為解，不以存亡為辭，天下所望者，獨季心、劇孟耳。今公常從數騎，一旦有緩急，寧足恃乎！」罵富人，弗與通。諸公聞之，皆多袁盎。 袁盎雖家居，景帝時時使人問籌策。梁王欲求為嗣，袁盎進說，其後語塞。梁王以此怨盎，曾使人刺盎。刺者至關中，問袁盎，諸君譽之皆不容口。乃見袁盎曰：「臣受梁王金來刺君，君長者，不忍刺君。然後刺君者十餘曹，備之！」袁盎心不樂，家又多怪，乃之棓生所問佔。還，梁刺客後曹輩果遮刺殺盎安陵郭門外。 ==鼂錯== 晁錯 鼂錯者，潁川人也。學申商刑名於軹張恢先所，與雒陽宋孟及劉禮同師。以文學為太常掌故。 錯為人陗直刻深。孝文帝時，天下無治尚書者，獨聞濟南伏生故秦博士，治尚書，年九十餘，老不可徵，乃詔太常使人往受之。太常遣錯受尚書伏生所。還，因上便宜事，以書稱說。詔以為太子舍人、門大夫、家令。以其辯得幸太子，太子家號曰「智囊」。數上書孝文時，言削諸侯事，及法令可更定者。書數十上，孝文不聽，然奇其材，遷為中大夫。當是時，太子善錯計策，袁盎諸大功臣多不好錯。 景帝即位，以錯為內史。錯常數請閒言事，輒聽，寵幸傾九卿，法令多所更定。丞相申屠嘉心弗便，力未有以傷。內史府居太上廟壖中，門東出，不便，錯乃穿兩門南出，鑿廟壖垣。丞相嘉聞，大怒，欲因此過為奏請誅錯。錯聞之，即夜請閒，具為上言之。丞相奏事，因言錯擅鑿廟垣為門，請下廷尉誅。上曰：「此非廟垣，乃壖中垣，不致於法。」丞相謝。罷朝，怒謂長史曰：「吾當先斬以聞，乃先請，為兒所賣，固誤。」丞相遂發病死。錯以此愈貴。 遷為御史大夫，請諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。奏上，上令公卿列侯宗室集議，莫敢難，獨竇嬰爭之，由此與錯有卻。錯所更令三十章，諸侯皆諠譁疾鼂錯。錯父聞之，從潁川來，謂錯曰：「上初即位，公為政用事，侵削諸侯，別疏人骨肉，人口議多怨公者，何也？」鼂錯曰：「固也。不如此，天子不尊，宗廟不安。」錯父曰：「劉氏安矣，而鼂氏危矣，吾去公歸矣！」遂飲藥死，曰：「吾不忍見禍及吾身。」死十餘日，吳楚七國果反，以誅錯為名。及竇嬰、袁盎進說，上令鼂錯衣朝衣斬東市。 鼂錯已死，謁者僕射鄧公為校尉，擊吳楚軍為將。還，上書言軍事，謁見上。上問曰：「道軍所來，聞鼂錯死，吳楚罷不？」鄧公曰：「吳王為反數十年矣，發怒削地，以誅錯為名，其意非在錯也。且臣恐天下之士噤口，不敢復言也！」上曰：「何哉？」鄧公曰：「夫鼂錯患諸侯彊大不可制，故請削地以尊京師，萬世之利也。計畫始行，卒受大戮，內杜忠臣之口，外為諸侯報仇，臣竊為陛下不取也。」於是景帝默然良久，曰：「公言善，吾亦恨之。」乃拜鄧公為城陽中尉。 鄧公，成固人也，多奇計。建元中，上招賢良，公卿言鄧公，時鄧公免，起家為九卿。一年，復謝病免歸。其子章以修黃老言顯於諸公閒。 ==評論== 太史公曰：袁盎雖不好學，亦善傅會，仁心為質，引義慨。遭孝文初立，資適逢世。時以變易，及吳楚一說，說雖行哉，然復不遂。好聲矜賢，竟以名敗。鼂錯為家令時，數言事不用；後擅權，多所變更。諸侯發難，不急匡救，欲報私讎，反以亡軀。語曰「變古亂常，不死則亡」，豈錯等謂邪！ 【索隱述贊】袁絲公直，亦多附會。攬轡見重，卻席翳賴。朝錯建策，屢陳利害。尊主卑臣，家危國泰。悲彼二子，名立身敗！
史記/卷102
../__TOC__ ==張釋之== 張釋之 張廷尉釋之者，堵陽人也，字季。有兄仲同居。以訾為騎郎，事孝文帝，十歳不得調，無所知名。釋之曰：「久宦減仲之產，不遂。」欲自免歸。中郎將袁盎知其賢，惜其去，乃請徙釋之補謁者。釋之既朝畢，因前言便宜事。文帝曰：「卑之，毋甚高論，令今可施行也。」於是釋之言秦漢之閒事，秦所以失而漢所以興者久之。文帝稱善，乃拜釋之為謁者僕射。 釋之從行，登虎圈。上問上林尉諸禽獸簿，十餘問，尉左右視，盡不能對。虎圈嗇夫從旁代尉對上所問禽獸簿甚悉，欲以觀其能口對響應無窮者。文帝曰：「吏不當若是邪？尉無賴！」乃詔釋之拜嗇夫為上林令。釋之久之前曰：「陛下以絳侯周勃何如人也？」上曰：「長者也。」又復問：「東陽侯張相如何如人也？」上復曰：「長者。」釋之曰：「夫絳侯、東陽侯稱為長者，此兩人言事曾不能出口，豈斅此嗇夫諜諜利口捷給哉！且秦以任刀筆之吏，吏爭以亟疾苛察相高，然其敝徒文具耳，無惻隱之實。以故不聞其過，陵遲而至於二世，天下土崩。今陛下以嗇夫口辯而超遷之，臣恐天下隨風靡靡，爭為口辯而無其實。且下之化上疾於景響，舉錯不可不審也。」文帝曰：「善。」乃止不拜嗇夫。 上就車，召釋之參乘，徐行，問釋之秦之敝。具以質言。至宮，上拜釋之為公車令。 頃之，太子與梁王共車入朝，不下司馬門，於是釋之追止太子、梁王無得入殿門。遂劾不下公門不敬，奏之。薄太后聞之，文帝免冠謝曰：「教兒子不謹。」薄太后乃使使承詔赦太子、梁王，然後得入。文帝由是奇釋之，拜為中大夫。 頃之，至中郎將。從行至霸陵，居北臨廁。是時慎夫人從，上指示慎夫人新豐道，曰：「此走邯鄲道也。」使慎夫人鼓瑟，上自倚瑟而歌，意慘悽悲懷，顧謂群臣曰：「嗟乎！以北山石為槨，用紵絮斮陳，蕠漆其閒，豈可動哉！」左右皆曰：「善。」釋之前進曰：「使其中有可欲者，雖錮南山猶有郄；使其中無可欲者，雖無石槨，又何戚焉！」文帝稱善。其後拜釋之為廷尉。 頃之，釋之為廷尉。上行，出中渭橋，有一人從橋下走出，乘輿馬驚。於是使騎捕，屬之廷尉。釋之治問。曰：「縣人來，聞蹕，匿橋下。久之，以為行已過，即出，見乘輿車騎即走耳。」廷尉奏當，一人犯蹕，當罰金。文帝怒曰：「此人親驚吾馬，吾馬賴柔和，令他馬，固不敗傷我乎？而廷尉乃當之罰金！」釋之曰：「法者，天子所與天下公共也。今法如此而更重之，是法不信於民也。且方其時，上使立誅之則已。今既下廷尉，廷尉，天下之平也，一傾而天下用法皆為輕重，民安所錯其手足？唯陛下察之。」良久，上曰：「廷尉當是也。」 其後有人盜高廟坐前玉環，捕得，文帝怒，下廷尉治。釋之案律盜宗廟服御物者為奏，奏當棄市。上大怒曰：「人之無道，乃盜先帝廟器，吾屬廷尉者，欲致之族，而君以法奏之，非吾所以共承宗廟意也。」釋之免冠頓首謝曰：「法如是足也。且罪等，然以逆順為差。今盜宗廟器而族之，有如萬分之一，假令愚民取長陵一抔土，陛下何以加其法乎？」久之，文帝與太后言之，乃許廷尉當。是時，中尉條侯周亞夫與梁相山都侯王恬開見釋之持議平，乃結為親友。張廷尉由此天下稱之。 後文帝崩，景帝立，釋之恐，稱病。欲免去，懼大誅至；欲見謝，則未知何如。用王生計，卒見謝，景帝不過也。 王生者，善為黃老言，處士也。嘗召居廷中，三公九卿盡會立，王生老人，曰「吾韤解」，顧謂張廷尉：「為我結韤！」釋之跪而結之。既已，人或謂王生曰：「獨柰何廷辱張廷尉，使跪結韤？」王生曰：「吾老且賤，自度終無益於張廷尉。張廷尉方今天下名臣，吾故聊辱廷尉，使跪結韤，欲以重之。」諸公聞之，賢王生而重張廷尉。 張廷尉事景帝歳餘，為淮南王相，猶尚以前過也。久之，釋之卒。其子曰張摯，字長公，官至大夫，免。以不能取容當世，故終身不仕。 ==馮唐== 馮唐 (漢朝) 馮唐者，其大父趙人。父徙代。漢興徙安陵。唐以孝著，為中郎署長，事文帝。文帝輦過，問唐曰：「父老何自為郎？家安在？」唐具以實對。文帝曰：「吾居代時，吾尚食監高袪數為我言趙將李齊之賢，戰於鉅鹿下。今吾每飯，意未嘗不在鉅鹿也。父知之乎？」唐對曰：「尚不如廉頗、李牧之為將也。」上曰：「何以？」唐曰：「臣大父在趙時，為官（卒）［率］將，善李牧。臣父故為代相，善趙將李齊，知其為人也。」上既聞廉頗、李牧為人，良説，而搏髀曰：「嗟乎！吾獨不得廉頗、李牧時為吾將，吾豈憂匈奴哉！」唐曰：「主臣！陛下雖得廉頗、李牧，弗能用也。」上怒，起入禁中。良久，召唐讓曰：「公柰何眾辱我，獨無閒處乎？」唐謝曰：「鄙人不知忌諱。」 當是之時，匈奴新大入朝那，殺北地都尉卬。上以胡寇為意，乃卒復問唐曰：「公何以知吾不能用廉頗、李牧也？」唐對曰：「臣聞上古王者之遣將也，跪而推轂，曰閫以內者，寡人制之；閫以外者，將軍制之。軍功爵賞皆決於外，歸而奏之。此非虛言也。臣大父言，李牧為趙將居邊，軍市之租皆自用饗士，賞賜決於外，不從中擾也。委任而責成功，故李牧乃得盡其智慧，遣選車千三百乘，彀騎萬三千，百金之士十萬，是以北逐單於，破東胡，滅澹林，西抑彊秦，南支韓、魏。當是之時，趙幾霸。其後會趙王遷立，其母倡也。王遷立，乃用郭開讒，卒誅李牧，令顏聚代之。是以兵破士北，為秦所禽滅。今臣竊聞魏尚為雲中守，其軍市租盡以饗士卒，［出］私養錢，五日一椎牛，饗賓客軍吏舍人，是以匈奴遠避，不近雲中之塞。虜曾一入，尚率車騎擊之，所殺其眾。夫士卒盡家人子，起田中從軍，安知尺籍伍符。終日力戰，斬首捕虜，上功莫府，一言不相應，文吏以法繩之。其賞不行而吏奉法必用。臣愚，以為陛下法太明，賞太輕，罰太重。且雲中守魏尚坐上功首虜差六級，陛下下之吏，削其爵，罰作之。由此言之，陛下雖得廉頗、李牧，弗能用也。臣誠愚，觸忌諱，死罪死罪！」文帝説。是日令馮唐持節赦魏尚，復以為雲中守，而拜唐為車騎都尉，主中尉及郡國車士。 七年，景帝立，以唐為楚相，免。武帝立，求賢良，舉馮唐。唐時年九十餘，不能復為官，乃以唐子馮遂為郎。遂字王孫，亦奇士，與餘善。 太史公曰：張季之言長者，守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！語曰「不知其人，視其友」。二君之所稱誦，可著廊廟。書曰「不偏不黨，王道蕩蕩；不黨不偏，王道便便」。張季、馮公近之矣。 【索隱述贊】張季未偶，見識袁盎。太子懼法，嗇夫無狀。驚馬罰金，盜環悟上。馮公白首，味哉論將。因對李齊，收功魏尚。
史記/卷103
../__TOC__<onlyinclude> ==萬石君== 石奮 萬石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。髙祖東撃項籍，過河內，時奮年十五，為小吏，侍髙祖。髙祖與語，愛其恭敬，問曰：「若何有？」對曰：「奮獨有母，不幸失明。家貧。有姊，能鼓琴。」髙祖曰：「若能從我乎？」曰：「-{願}-盡力。」-{於}-是髙祖召其姊為美人，以奮為中涓，受書謁，徙其家長安中戚-{裡}-，以姊為美人故也。其官至孝文時，積功勞至大中大夫。無文學，恭謹無與比。 文帝時，東陽侯張相如為太子太傅，免。選可為傅者，皆推奮，奮為太子太傅。及孝景即位，以為九卿；迫近，憚之，徙奮為諸侯相。奮長子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹，官皆至二千石。-{於}-是景帝曰：「石君及四子皆二千石，人臣尊寵乃集其門。」號奮為萬石君。 孝景帝季年，萬石君以上大夫祿歸老-{於}-家，以歳時為朝臣。過宮門闕，萬石君必下車趨，見路馬必式焉。子孫為小吏，來歸謁，萬石君必朝服見之，不名。子孫有過失，不譙讓，為便坐，對案不食。然-{後}-諸子相責，因長老肉袒固謝罪，改之，乃許。子孫勝冠者在側，雖燕居必冠，申申如也。僮-{僕}-訢訢如也，唯謹。上時賜食-{於}-家，必稽首俯伏而食之，如在上前。其執喪，哀慼甚悼。子孫遵教，亦如之。萬石君家以孝謹聞乎郡國，雖齊魯諸儒質行，皆自以為不及也。 建元二年，郎中令王臧以文學獲罪。皇太-{後}-以為儒者文多質少，今萬石君家不言而躬行，乃以長子建為郎中令，少子慶為內史。 建老白首，萬石君尚無恙。建為郎中令，毎五日洗沐歸謁親，入子-{舍}-，竊問侍者，取親中帬廁牏，身自浣滌，-{復}-與侍者，不敢令萬石君知，以為常。建為郎中令，事有可言，屛人恣言，極切；至廷見，如不能言者。是以上乃親尊禮之。 萬石君徙居陵-{裡}-。內史慶醉歸，入外門不下車。萬石君聞之，不食。慶恐，肉袒請罪，不許。舉宗及兄建肉袒，萬石君讓曰：「內史貴人，入閭-{裡}-，-{裡}-中長老皆走匿，而內史坐車中自如，固當！」乃謝罷慶。慶及諸子弟入-{裡}-門，趨至家。 萬石君以元朔五年中卒。長子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歳-{餘}-，建亦死。諸子孫-{鹹}-孝，然建最甚，甚-{於}-萬石君。 建為郎中令，書奏事，事下，建讀之，曰：「誤書！『馬』者與尾當五，今乃四，不足一。上譴死矣！」甚惶恐。其為謹愼，雖他皆如是。 萬石君少子慶為太-{僕}-，-{御}-出，上問車中-{幾}-馬，慶以策數馬畢，舉手曰：「六馬。」慶-{於}-諸子中最為簡易矣，然猶如此。為齊相，舉齊國皆慕其家行，不言而齊國大治，為立石相祠。 元狩元年，上立太子，選群臣可為傅者，慶自沛守為太子太傅，七歳遷為-{御}-史大夫。 元鼎五年秋，丞相有罪，罷。-{制}-詔-{御}-史：「萬石君先帝尊之，子孫孝，其以-{御}-史大夫慶為丞相，封為牧丘侯。」是時漢方南誅兩越，東撃朝鮮，北逐匈奴，西伐大宛，中國多事。天子巡狩海內，修上古神祠，封禪，興禮樂。公家用少，桑弘羊等致利，王溫舒之屬峻法，兒寬等推文學至九卿，更進用事，事不關決-{於}-丞相，丞相醇謹而已。在位九歳，無能有所匡言。嘗欲請治上近臣所忠、九卿-{鹹}-宣罪，不能服，反受其過，贖罪。 元封四年中，關東流民二百萬口，無名數者四十萬，公卿議欲請徙流民-{於}-邊以-{適}-之。上以為丞相老謹，不能與其議，乃賜丞相告歸，而案-{御}-史大夫以下議為請者。丞相慚不任職，乃上書曰：「慶幸得待罪丞相，罷駑無以輔治，城郭倉庫空虛，民多流亡，罪當伏斧質，上不忍致法。-{願}-歸丞相侯印，乞骸骨歸，避賢者路。」天子曰：「倉廩既空，民貧流亡，而君欲請徙之，搖蕩不安，動危之，而辭位，君欲安歸難乎？」以書讓慶，慶甚慚，遂-{復}-視事。 慶文深審謹，然無他大略，為百姓言。-{後}-三歳-{餘}-，太初二年中，丞相慶卒，謚為恬侯。慶中子德，慶愛用之，上以德為嗣，代侯。-{後}-為太常，坐法當死，贖免為庶人。慶方為丞相，諸子孫為吏更至二千石者十三人。及慶死-{後}-，稍以罪去，孝謹益衰矣。 ==建陵侯== 衞綰 建陵侯衞綰者，代大陵人也。綰以戲車為郎，事文帝，功次遷為中郎將，醇謹無他。孝景為太子時，召上左右飲，而綰稱病不行。文帝且崩時，屬孝景曰：「綰長者，善遇之。」及文帝崩，景帝立，歳-{餘}-不噍呵綰，綰日以謹力。 景帝幸上林，詔中郎將參乘，還而問曰：「君知所以得參乘乎？」綰曰：「臣從車士幸得以功次遷為中郎將，不自知也。」上問曰：「吾為太子時召君，君不肯來，何也？」對曰：「死罪，實病！」上賜之劍。綰曰：「先帝賜臣劍凡六，劍不敢奉詔。」上曰：「劍，人之所施易，獨至今乎？」綰曰：「具在。」上使取六劍，劍尚盛，未嘗服也。郎官有譴，常蒙其罪，不與他將爭；有功，常讓他將。上以為廉，忠實無他腸，乃拜綰為河閒王太傅。呉楚反，詔綰為將，將河閒兵撃呉楚有功，拜為中尉。三歳，以軍功，孝景前六年中封綰為建陵侯。 其明年，上廢太子，誅栗卿之屬。上以為綰長者，不忍，乃賜綰告歸，而使郅都治捕栗氏。既已，上立膠東王為太子，召綰，拜為太子太傅。久之，遷為-{御}-史大夫。五歳，代桃侯-{舍}-為丞相，朝奏事如職所奏。然自初官以至丞相，終無可言。天子以為敦厚，可相少主，尊寵之，賞賜甚多。 為丞相三歳，景帝崩，武帝立。建元年中，丞相以景帝疾時諸官囚多坐不辜者，而君不任職，免之。其-{後}-綰卒，子信代。坐酎金失侯。 塞侯直不疑者，南陽人也。為郎，事文帝。其同-{舍}-有告歸，誤持同-{舍}-郎金去，已而金主覺，妄意不疑，不疑謝有之，買金償。而告歸者來而歸金，而前郎亡金者大慚，以此稱為長者。文帝稱舉，稍遷至太中大夫。朝廷見，人或毀曰：「不疑狀貌甚美，然獨無柰其善盜嫂何也！」不疑聞，曰：「我乃無兄。」然終不自明也。 呉楚反時，不疑以二千石將兵撃之。景帝-{後}-元年，拜為-{御}-史大夫。天子修呉楚時功，乃封不疑為塞侯。武帝建元年中，與丞相綰倶以過免。 不疑學老子言。其所臨，為官如故，唯恐人知其為吏跡也。不好立名稱，稱為長者。不疑卒，子相如代。孫望，坐酎金失侯。 郎中令周文者，名仁，其先故任城人也。以醫見。景帝為太子時，拜為-{舍}-人，積功稍遷，孝文帝時至太中大夫。景帝初即位，拜仁為郎中令。 仁為人陰重不洩，常衣敝補衣溺袴，期為不絜淸，以是得幸。景帝入臥內，-{於}--{後}-宮秘戲，仁常在旁。至景帝崩，仁尚為郎中令，終無所言。上時問人，仁曰：「上自察之。」然亦無所毀。以此景帝再自幸其家。家徙陽陵。上所賜甚多，然常讓，不敢受也。諸侯群臣賂遺，終無所受。 武帝立，以為先帝臣，重之。仁乃病免，以二千石祿歸老，子孫-{鹹}-至大官矣。 ==張叔== 張叔 -{御}-史大夫張叔者，名歐，安丘侯説之庶子也。孝文時以治刑名言事太子。然歐雖治刑名家，其人長者。景帝時尊重，常為九卿。至武帝元朔四年，韓安國免，詔拜歐為-{御}-史大夫。自歐為吏，未嘗言案人，專以誠長者處官。官屬以為長者，亦不敢大欺。上具獄事，有可卻，卻之；不可者，不得已，為涕泣-{面}-對而封之。其愛人如此。 老病甐，請免。-{於}-是天子亦策罷，以上大夫祿歸老-{於}-家。家-{於}-陽陵。子孫-{鹹}-至大官矣。 ==贊== 太史公曰：仲尼有言曰「君子欲訥-{於}-言而敏-{於}-行」，其萬石、建陵、張叔之謂邪？是以其教不肅而成，不嚴而治。塞侯微巧，而周文處讇君子譏之，為其近-{於}-佞也。然斯可謂篤行君子矣！ ==索隱述贊== 萬石孝謹，自家形國。郎中數馬，內史匍匐。綰無他腸，塞有陰德。刑名張歐，垂涕恤獄。敏行訥言，倶嗣芳躅。