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그는 종교전통을 이해하는 세 가지 방법으로 신앙접근법 문서접근법 상황접근법을 제시한다.	He offers three approaches—the faith approach, the document approach, and the circumstance approach—to understanding religious tradition.
첫째로 신앙접근법은 종교전통을 교리 의식 종교행위로 이해하고 세상의 종교를 획일적으로 표현하여 종교 해석과 행위의 상황적 다양성을 인정하지 않는다.	The faith approach, which expresses all world religions identically and does not take into account contextual differences in religious interpretations and behaviors, first views religious traditions as doctrines, rites, and religious practices.
이 접근법은 특정 교파의 주장만을 진리로 인정하여 배타적이다.	This strategy is exclusive because it accepts as true only the claims made by particular denominations.
둘째로 문서접근법은 종교를 가장 잘 이해할 수 있는 매체를 경전으로 파악하고 경전 안에서 본질을 찾는다.	Second, the document approach views the scriptures as the source material that explains religion the best and locates its essence there.
다문화교육은 인종 언어 계층성 장애 성적 지향 등과 관련된 차이의 다양성에 주목한다.	The diversity of differences relating to race, language, class, gender, disability, and sexual orientation are all taken into account in multicultural education.
넷째로 1970년대에는 인종 언어 문화성 장애 사회계층과 연관하여 모든 학교가 인간의 다양성과 동등한 기회를 실현하는 접근이 등장하였다.	Fourth, a strategy for recognizing human variety and providing equitable chances for all students in terms of color, language, culture, gender, handicap, and social status arose in the 1970s.
배재대학교는 감리교성직자의 양성을 위한 신학교육과정을 제공하지 않는다.	A theology curriculum is not offered by Pai Chai University for the education of Methodist clergy.
감리교신학대학교, 협성대학교, 목원대학교는 신학부가 학부와 대학원 과정으로 운영되고 있지만 배재대학교와 이화여자대학교는 감리교 계통 학교로 구분될 뿐 특정교단의 성직자를 양성하는 역할은 없다.	Pai Chai University and Ewha Womans University are merely categorized as Methodist-affiliated colleges and do not play the duty of preparing ministers of a specific denomination. Methodist Theological University, Hyeopseong University, and Mokwon University offers undergraduate and graduate theology courses.
그러나 학부과정을 졸업하기 위하여 모든 학생들은 채플수업을 필수과목으로 4학기 이수해야한다.	However, all students must complete four semesters of chapel classes as required courses in order to pass the undergraduate program.
배재대학교에서 일반적으로 1학년과 2학년 학생들은 총2년 동안에 2학년을 위한 목요일 채플과 1학년을 위한 금요일 채플에 참여한다.	Freshmen and sophomores at Pai Chai University typically attend chapel on Thursday for sophomores and Friday for freshmen over a two-year period.
1시간 동안 진행되는 채플은 복지신학과 교수들이 사회를 보고 초대된 지역교회 목회자들을 주요 강사로 특강이나 설교 형식으로 진행된다.	Professors of welfare theology moderate the chapel for an hour, while invited pastors from nearby churches serve as the primary lecturers to give special lectures or sermons.
대부분 전통적인 기독교예배의 형식에서 벗어나서 보다 느슨하고 친밀한 형식으로 진행되고 명사특강 영화감상 성감수성교육 음악발표 연극공연 등 다양한 문화채플이 시행되고 있다.	Different cultural chapels are being implemented, such as special lectures by celebrities, movie appreciation, sexual sensitivity education, music presentations, and theater performances. Most of them are conducted in a looser and more intimate format, departing from the traditional Christian worship format.
배재대학교 교목실은 감리교목사인 교목실장을 중심으로 감리교목사 2명과 조교 1명으로 구성된다.	Two Methodist pastors and one teaching assistant make up the Chaplain's Office at Pai Chai University, which is centered on the Chaplain’s Office manager, a Methodist pastor.
교목실은 채플의 기획과 운영을 주로 담당하고 있으며 교수들로 구성된 신앙위원회와 소통하며 학생들의 종교활동을 주관한다.	The chaplain's office oversees student religious activities and is primarily in charge of planning and running the chapel. It also communicates with the professor-led faith committee.
교목실은 중국인 유학생들을 위한 유학생 신앙활동을 지원하고 캠퍼스에서 활동하는 기독교 선교단체들과 협력하여 연합기독교학생집회를 정기적으로 개최한다.	The principal duties of the chaplain's office include overseeing student religious activities, coordinating with the faculty-led faith committee, and organizing and running the chapel.
이밖에도 교직원을 위한 수요일 오전 기도회와 교수를 위한 화요일 오후 교수선교회 모임을 진행한다.	There will also be a faculty missionary meeting on Tuesday afternoon for professors and a faculty prayer meeting on Wednesday morning for faculty members.
교수선교회는 교수들의 자발적인 모임이지만 교목실의 지도와 지원을 받고 정기 적으로유학생을 위한 바자회를 열어 학부생들에게 장학금을 지급한다.	The Professors' Mission is a volunteer organization of professors, but with the chaplain's office's advice and assistance, it frequently hosts a bazaar for overseas students and awards undergraduate students with scholarships.
자발적인 수강이 아니라는 점에서 한계가 있으므로 학생의 적극적인 관심을 환기시키는 지속적인 노력이 필요하다.	There is a restriction in that the course is not elective, necessitating ongoing efforts to pique students' active interest.
채플에 대한 교수의 평가는 학생의 참석여부에 따라서 통과를 결정하기 때문에 학생들의 눈높이에 맞는 주제를 선택하여 문화채플의 형식으로 접근하여 학생들의 호응을 이끌어내고 있다.	It chooses a topic that is at the students' eye level and addresses it in the form of a cultural chapel to evoke a favorable response from the students since the professor's assessment of the chapel is based on whether or not the student attends.
온라인 강의에는 1학년 외에 재학생들이 졸업을 위해 수강한다.	Current students take online lectures for graduation in addition to the first year.
입학하는 대학생의 종교지형도 무종교인의 수가 증가하고 기독교인의 수는 감소하는 추세이기 때문에 시청각자료를 활용한 미디어교육을 권장하고 있다.	Because the percentage of Christians in college students' religious backgrounds is declining and the percentage of non-religious persons rising, media education via audio-visual resources is advised.
2012년부터 종교에 대한 온라인교육이 도입되었지만 종교의 세계관과 가치관을 전달하는 데에는 분명한 한계가 있으므로 1학년을 제외한 학생들에게만 졸업이수를 위한 편의성의 차원에서 온라인교육이 제공되고 있다.	Although online religious education has been available since 2012, it is only available to students other than first-year students for the convenience of finishing their degrees because there are obvious limits in communicating the worldview and principles of religion.
종교교육이 온라인교육으로 전부 대체되지 않는 이유는 교수와 학생사이의 인격적 교감이 전제되어야 한다고 보기 때문이다.	Online learning does not completely replace religious instruction because it is thought that professors and students should have a personal connection.
학생들의 입장에서는 유대교와 이슬람을 비롯한 세계종교들과 관련된 강의들을 선택과목으로 수강할 수 있다.	As elective courses, students can choose to take classes on several religions, including Judaism and Islam.
인문사회계열의 학생부터 자연공학계열과 예술계열의 학생까지 전교생들이 수강하는 필수교양과목이므로 수강배정을 교무처에서 시행하고 있다.	The course assignment is carried out by the Academic Office because it is a required liberal arts course that is taken by all students, including those in the humanities, social sciences, natural engineering, and fine arts.
중국과 일본을 비롯한 세계 각국에서 온 외국유학생들은 언어적 한계와 기독교 용어의 난해성으로 인하여 종교교육을 수강하는데 어려움을 경험한다.	Due to language barriers and challenging Christian terms, foreign students from all over the world, including China and Japan, have difficulty completing religious education courses.
중국인 학생들을 위한 종교교양교육이 중국어로 개설된 적이 있으나 유학생이 감소하면서 유학생과 교환환 생이 함께 한국학생들과 강의실에서 교양필수과목으로 종교교육을 받고 있다.	Chinese students can now take religious instruction in Chinese, but as the number of foreign students declines, religious instruction for foreigners and reincarnated exchange students is now offered as a required liberal arts course in the same classroom as Korean students.
종교인은 절대적인 가치를 믿고 실천하기 때문에 자신이 신행하는 특정한 종교의 가치를 극대화하고 다른 종교들을 비판하거나 폄훼하는 경향을 보인다.	Religious persons tend to promote the value of their own religion and minimize or disparage the worth of other religions because they believe in and uphold absolute principles.
자신만의 종교를 절대적인 진리로 간주한다는 점에서 타자의 종교를 인정하지 않거나 제거해야 할 악으로 규정한다.	They do not acknowledge or characterize the religion of others as an evil that has to be destroyed since they believe their own religion to be the only true truth.
기독교 중심의 배타주의는 타자의 존재와 가치를 무시한다는 점에서 비관용성의 한계를 보인다.	Because it disregards other people's existence and worth, exclusivism centered on Christianity exemplifies the extreme of intolerance.
포괄주의는 자신의 종교를 우위에 두고 다른 종교들의 가치를 일부만 인정한다는 점에서 배타주의의 대안이 될수있다.	In that it prioritizes one's own religion and acknowledges only some of the virtues of other religions, inclusiveism can be seen as an alternative to exclusivism.
이웃종교가 지닌 가치를 어느 정도 인정한다는 점에서 현대인과 대학생에게도 호소력이 있지만 여전히 자신의 종교를 가치판단의 중심에 두고 있다는 점에서 진정한 의미의 종교간 대화가 가능하다고 볼 수 없다.	Although it acknowledges the worth of adjacent religions to some level and is appealing to modern people and university students, it cannot be argued that genuine interreligious discussion is feasible since it still places their own religion at the center of value evaluation.
기독교인은 유대교를 기독교에 도달 하기 위한 준비단계로 본다.	Judaism is seen by Christians as a step on the path to Christianity.
불자는 힌두교를 불교로 발전하기 위한 전제로 본다.	Buddhists view Hinduism as the foundation from whence Buddhism emerged.
무슬림은 이슬람을 유대교와 기독교의 한계를 극복한 가장 진화된 종교로 평가한다.	Muslims consider Islam to be the most developed religion that has advanced beyond the confines of Judaism and Christianity.
특정한 관점을 토대로 종교들의 가치를 평가하여 분류한다는 점에서 포괄주의는 기독교적 가치에 대한 신뢰감과 자신감을 표출한다.	In that it assesses and categorizes religious values from a certain viewpoint, inclusiveness demonstrates trust and confidence in Christian ideals.
그러나 포괄주의는 대화의 시작부터 이웃종교의 가치를 본질적으로 제한한다.	However, inclusivism precludes the importance of nearby religions from the outset of conversation.
외관상 다른 종교의 가치를 포괄하는 듯 보이지만 특정한 종교가 절대적 가치를 독점하는 배타주의가 완화된 형태일 뿐이다.	It appears to include the principles of other religions, but it is merely a method of reducing exclusivism in which one religion monopolizes absolute principles.
배타주의와 포괄주의의 한계를 극복하기 위하여 등장한 태도가 바로 다원주의이다.	The mentality of pluralism was developed to counter the drawbacks of exclusivism and inclusiveness.
다원주의는 다른 종교에도 구원이 있다고 보는 급진적인 태도이다.	The radical viewpoint of pluralism believes that there is salvation in other religions.
종교 간 갈등과 전쟁도 피할 수 있는데 다원주의는 구원의 중심에 기독교만을 두지 않기 때문이다.	Due to the fact that pluralism does not establish Christianity as the only religion that can save people, conflicts and battles between religions can also be avoided.
오히려 구원의 중심을 포기하므로 이웃종교를 믿는 타종교인을 전도하거나 선교해야 할 명분도 없다.	Instead, there is no need to evangelize or carry out missionary work among adherents of other religions who practice related religions because we have abandoned the center of salvation.
따라서 세계의 평화를 위하여 종교 간 대화가 활성화되고 상호협력을 통한 긍정적 사회기여의 방식을 모색하는데 유용하다.	Interreligious interaction is therefore essential for maintaining world peace, and it is wise to look for ways that both religions may work together to positively impact society.
그러나 다원주의 입장에서는 특정한 종교를 선택할 필요가 없다.	Choosing a specific faith is not necessary in the pluralistic situation.
한국사회에서 기독교와 불교 가운데 특정한 종교를 선택하여 신행할 이유가 없는 것이다.	There is no justification in Korean culture for choosing between Buddhism or Christianity as one's faith.
일원적 다원주의는 종교들 간 공통점과 유사점을 강조한다.	Monistic pluralism places a focus on the similarities and commonalities among religions.
기독교의 사랑과 불교의 자비처럼 유사한 덕목을 강조하기도 하고 천국과 지옥의 개념처럼 사후세계의 이분법을 강조하기도 한다.	Some place emphasis on related virtues, like Christian love and Buddhist mercy, while others place emphasis on the duality of the afterlife, such the idea of heaven and hell.
종교들이 동일한 정상에 도달하기 위한 인간의 구별된 노력들이라는 점에서 다른 종교들에 대한 가치판단을 피할 수 있다.	By recognizing that other religions are human attempts aiming to achieve the same summit, value judgments about other religions might be avoided.
후자는 다원적 다원주의로서 궁극적인 실체를 하나가 아니라 여러 개가 있다고 상정한다.	The second type of pluralism assumes that there are multiple ultimate realities rather than just one.
기독교에는 구원의 산이 있고 불교에는 해탈의 산이 있다는 주장이다.	Buddhism has a mountain of liberation, and Christianity has a mountain of salvation.
따라서 기독교를 믿으면 기독교의 구원에 도달하는 길을 선택한 것이고 불교를 믿는 것은 불교의 해탈에 이르는 길에 들어선 것이다.	As a result, if you are a Christian, you have chosen the road to salvation, and if you are a Buddhist, you have chosen the road to liberation.
따라서 궁극적 실체가 동일하지 않기 때문에 종교의 지향점이 다를 수 있다.	The orientation of religion might therefore vary because the ultimate reality is not the same.
종교에 따라서 올라가는 산의 정상이 다르므로 종교들의 차이점과 독특성을 강조한다.	The distinction and distinctiveness of the religions are highlighted by the fact that the mountain summit varies depending on the religion.
다원적 다원주의 역시 일원적 다원주의처럼 종교 간 대화와 협력이 강조될 수 있는 모델이다.	Similar to unitary pluralism, pluralistic pluralism is a model that emphasizes interreligious cooperation and dialogue.
공통기반을 강조하는 다원주의는 종교전통들의 차이가 공통 기반에서 유래하는 것으로 파악하고 공통기반과의 관계에서 차이를 설명한다.	Pluralism, which places a strong emphasis on common ground, recognizes that religious tradition distinctions stem from a common ground and contextualizes differences in light of that ground.
서로 다른 종교전 통들은 동일한 하나의 실재에 대한 서로 다른 응답들로 이해된다.	It is accepted that different religious traditions represent various reactions to the same reality.
공통기반이 전제되기 때문에 종교전통들은 상호간의 만남으로 발전한다.	Religious traditions grow as a result of interactions between people because a common ground is assumed.
동일한 실재에 대하여 보다 확장된 경험을 확보하기 위해서 다른 종교전통으로부터 배움의 노력이 필요한 것이다.	In order to achieve a more comprehensive experience of the same reality, efforts to learn from various religious traditions are required.
이웃종교와의 만남은 불가피한 현실이고 만남과 대화를 통하여 상호성숙과 상호성작의 기회를 마련한다.	It is inevitable to interact with followers of other religions, and interactions and discourse offer chances for mutual maturation and growth.
반면에 차이를 강조하는 다원주의는 공통기반이 전제될 수없고 오히려 서로 다른 차이가 만남의 전제조건이 된다.	Contrarily, pluralism that highlights differences cannot assume a basis in common; rather, various distinctions become a requirement for coming together.
서로 다르기 때문에 배워야하고 이러한 배움과 나눔의 과정을 통해 성장할 수 있다는 주장이다.	It is argued that learning is necessary because of our differences and that sharing and learning help us develop.
그는 현대사회를 후기자유주의 사회로 규정하고 종교와 신학의 문제를 교리의 본성으로 설명한다.	He characterizes contemporary society as a post-liberal society and explains the nature of doctrine as the cause of religion and theological issues.
그는 종교에 접근하는 태도를 크게 세 가지의 모델로서 명제적 모델 경험표현적 모델 문화언어적 모델로 분류한다.	He divides the way people approach religion into three categories: propositional, experiential expression, and cultural-linguistic.
따라서 명제적 모델에서는 진위를 파악하므로 기독교의 명제가 참이며 다른 종교는 거짓으로 판단한다.	The propositional model thus distinguishes between truth and falsity, concluding that the claims of Christianity are true and those of other religions to be false.
성찬식에 대한 천주교의 화체설과 쯔빙글리의 상징설은 명제적 모델의 관점에서는 서로 화해할 수 없고 분열할 수밖에 없다.	From the standpoint of the propositional model, the transubstantiation doctrine of Catholicism and Zwingli's symbolism of the Holy Communion are incompatible and must be separated.
상대주의로 빠져들 위험이 있지만 모든 종교들은 동일한 경험을 다른 방식으로 표현하므로 그 가운데 명제적인 진리가 있을 수 있다는 입장이다.	All religions express the same experience in various ways, so there can be propositional truth in them—at the risk of veering into relativism.
종교는 진리의 명제도 경험의 표현도 아닌 언어이며 문화라는 주장이다.	the claim that religion is merely a language and culture and not a claim to reality or an expression of experience.
언어와 문화는 일종의 관용어구를 습득하는 사회화의 과정을 포함한다.	Language and culture involve a socialization process that results in the development of an idiom.
따라서 기독교를 포함한 특정한 종교는 공동체로서 독특한 언어와 상이한 문화를 창조하고 공동체의 구성원이 그 문법을 공유하고 사용한다.	Therefore, members of various religious communities—including Christianity—create distinctive languages and separate cultures, and they also share and employ the grammar.
배재대학교의 종교교양교육도 명제적 모델과 경험표현적 모델에서 문화언어적 모델로의 패러다임 전환을 보이고 있다.	A paradigm change from a propositional model and an experience expression model to a cultural-linguistic model is also being seen in the liberal arts curriculum at Pai Chai University.
구성은 4부로 이루어졌고 강좌는 중간고사와 기말고사를 제외하여 대체로 13강으로 구성되었다.	With the exception of the midterm and final tests, the composition was divided into 4 parts, and the lecture was made up of 13 lectures.
따라서 학생개인의 인생관과 기독교의 의미 그리고 한국인의 종교적 전통과 기독교의 본질 등을 될수 있는 대로 간결하고 쉽게 설명하려고 했다.	I made an effort to convey each student's perspective on life, the significance of Christianity, the religious history of Korea, and the essence of Christianity as succinctly and plainly as I could.
집필자는 종교교육자, 교목실장, 성서학자, 조직신학자로 구성되었는데 교재의 대상을 비신자와 신자로 정하여 종교생활의 의미를 깨달아 기독교로 의회심에까지 이르기를 의도하고 있다.	The authors include systematic theologians, chaplains, biblical scholars, and religious educators. The textbook is intended for both believers and non-believers who want to understand the purpose of living a religious life and feel a sense of conversion to Christianity.
단순한 교양교육이 아니라 복음전도와 선교를 전제하고 있음을 명시적으로 드러내고 있다.	It is obvious that it assumes more than simply a liberal arts education; it also assumes evangelism and missions.
한국인의 사상에 나타난 종교적 신앙으로 하느님 신앙, 무속신앙, 불교, 유교의 주요 특징을 소개한다.	This is a description of the fundamental principles behind Korean ideas’ four major religions—Haneunim belief, Buddhism, Confucianism, and Shamanism.
경전 비평의 원칙은 첫째 신앙 공동체는성서의 어느 특정한 구절보다 성서 전체의 경전적 메시지에 귀를 기울여야 한다.	The following are the tenets of scriptural criticism: First, the faith community must pay attention to the Bible's overall message rather than just one particular passage.
둘째 성서는 초기 공동체와 마찬가지로 현재의 신앙공 동체에도 동일한 의미를 지니고 있기 때문에 본문에서 반복적인 의미를 찾아야 된다.	It is necessary to find a repeated meaning in the text because the Bible has the same meaning for the current community of faith as it did for the founding community.
넷째 성서를 정직하게 그리고 겸손한 마음으로 읽어야 한다.	Fourth, one must read the Bible honestly and with humility.
특히 정치 경제 환경 생명 여성 윤리의 관점을 소개한 점은 기독교 신자와 비신자를 포함하여 기독교문화의 입체적 이해를 가능하게 돕는다는 점에서 큰 의미가 있 다.	A three-dimensional understanding of Christian culture, including that of Christian believers and non-believers, is made possible by the introduction of the perspectives of politics, economy, environment, life, and female ethics.
환경 분야에서는 생태학적 책임을 강조하고 생명 분야에서는 생명복제의 윤리적 문제를 제시한다.	Environmental responsibility is emphasized, and ethical concerns with life cloning are presented in the field of life.
그래서 좋든 싫든 한국 사회를 이해하기 위해서 기독교를 모르고서는 온전한 이해가 불가능하게 되었습니다.	Therefore, whether you like it or not, learning about Christianity is necessary to fully understand Korean culture.
1985년부터 10년 마다 진행되는 인구조사결과를 표로 제시하여 최근 무종교인구의 증가에 주목한다.	In order to draw attention to the rapid rise in the non-religious population, the results of the censuses that have been conducted every ten years since 1985 are shown in a table.
영성의 새로운 개념과 영성생활의 구체적인 방법으로서 개성 성령개입 영성훈련을 제시하고 기독교의 사회적 책임을 강조하며 기독교 사회복지사상을 설명한다.	We present the spiritual training of individual Holy Spirit intervention as a novel idea in spirituality and a particular way of living the spiritual life, stress the social responsibility of Christianity, and clarify Christian social welfare ideology.
세계 기독교 역사와 한국 기독교 역사에 나타난 사회복지의 발달을 구체적인 사례들을 기술한다.	This will provide particular examples of how social welfare has evolved throughout Christian history, including Korean Christian history.
생활영성을 통한 종교교육 기독교의 경전인 성서와 기독교신학의 핵심인 삼위일체의 교리를 꾸준하게 교수해 온 배재대 학교의 종교교양교육에서 최근에 새롭게 대두되는 종교교육의 영역은 바로 영성의 차원이다.	Teaching religion through active spirituality; The component of spirituality is a recent development in religious education at Pai Chai University, which has long taught the Bible, the canonical text of Christianity, and the Trinity theory, the central tenet of Christian theology.
20세기에 발생한 비극적인 전쟁 극도의 산업화 기술문명과 물질주의의 환상으로 인간소외 고독감 영적 빈곤이 심화되었다.	Human alienation, loneliness, and spiritual poverty increased as a result of the catastrophic conflict that took place in the 20th century, severe industrialization, technological civilization, and the delusion of materialism.
교양교육으로서 종교교육은 더 이상 교리체계 의례 공동체의 차원에 머무는 것이 아니라 제도적 표현을 넘어선 생활영성의 차원으로 나아가고 있는 것이다.	The level of doctrinal system, ritual, and community in religious education as a liberal arts education is no longer the same as the level of living spirituality beyond institutional expression.
신앙은 폭발적으로 성장했지만 이에 불안을 느낀 기성종교들의 잔혹한 박해와 억압이 일어났다.	Although there was violent persecution and oppression by established religions who were uneasy about this, religion experienced explosive growth.
그리스도의 정신을 공유한 제자들은 예수가 실천 한 자유 치유 사랑을 꿈꾸며 희망과 신뢰를 갖게 되었다.	Those who embodied the spirit of Christ were given hope and faith in Jesus' dream of unconditional, healing love.
이 시대에서 기독교인이 된다는 것은 예수가 시작한 사역을 그의 정신에 따라서 희망을 가지고 실천하는 것이다.	Living out the work that Jesus began, in accordance with his spirit, is what it means to be a Christian in this day and age.
예수에 대한 직접적인 신앙이 아니라 예수에 대한 교리를 믿느냐의 여부가 더 중요한 문제로 부상하였다.	The question of whether or not to accept Jesus' doctrine has taken precedence over having a personal faith in him.
로마제국이 기독교를 국교로 수용하면서 기독교가 제국주의적 성격을 갖게 되었다.	Christianity grew more imperialistic as it became the official religion of the Roman Empire.
기독교인들은 다른 종교와 문화에서도 하나님의 현존을 발견하였고 기독교의 문화도 아시아와 아프리카의 문화 속에 토착화되어 창조적으로 표현되었다.	Christians found evidence of God in various religions and cultures, and Christians also found creative outlets in the Asian and African cultures.
단기간에 종교인구가 급격히 줄어들고 있고 이와 더불어 자살률이 증가하고 행복감은 감소하고 있다.	The number of religious people is quickly dwindling, which has an immediate negative impact on happiness and increases the suicide rate.
특정한 종교를 비판 없이 접근하는 고백적인 교육방식에는 분명한 한계가 있다.	The confessional teaching approach, which takes a particular religion without judgment, has clear limitations.
심리학이나 사회학을 중심으로 사회과학의 부산물로서 종교의 기능을 환원하여 설명한다면 종교의 본질과 구조를 제대로 이해할 수 없다.	The essence and structure of religion cannot be fully understood if the role of religion is reduced and explained as a by-product of social science, focusing on psychology or sociology.
종교교양교육에서 종교인과 종교적 세계관에 대한 공감적 이해가 필요하다.	Liberal arts education must foster a sympathetic understanding of religious people and religious worldviews.
배재대학교의 종교교육은 지난 20년 동안에 서서히 변화해 왔다.	Over the past 20 years, religious education at Pai Chai University has gradually changed.
특히 기독교의 세계관과 가치를 전달하는 교양필수과목은 기독교의 본질을 훈육하는 입장에서 현실문제에 대한 기독교의 사회적책임을 강조하고 영성의 성숙과 발달을 지향하는 방향으로 발전하였다.	Particularly, the required liberal arts classes that impart a Christian perspective and values have evolved to educate students about the core of Christianity, emphasize Christian social responsibility for pressing issues, and be focused on spiritual growth and development.
무종교인구가 늘어나면서 종교인은 한국사회의 소수자로 전락하였고 종교 자체에 대한 편견과 차별이 일상 속에 심화되고 있다.	Religious individuals now make up a minority in Korean society as the number of non-religious people rises, and prejudice and discrimination against religion itself are becoming more pervasive in daily life.

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